과학과 신학의 바른 관계에 관한 훌륭한 고찰

우주, 하나님 지으신 모든 세계
알리스터 맥그래스 지음, 홍종락 옮김 / 복있는사람 / 2017년 6월

     ‘과학과 신앙은 공존할 수 있는가?’라는 부제를 달고 있는 책이다. 이 주제를 다루기에 이 책의 저자인 알리스터 맥그래스만큼 적절한 사람도 없지 않을까 싶다. 옥스퍼드 대학교에서 분자생물학으로 박사 학위를 받은 후, 역시 같은 대학에서 신학과 문학 박사까지 취득한 그는 과학과 신학이 가지는 ‘한계’에 대해 말할 수 있는 충분한 자격을 가지고 있는 사람들 중 하나다.

     저자는 과학의 한계를 “증거에 의거해 대답할 수 있는 질문들에만 답”하는 것이라고 말한다. 하지만 인간은 그 이상을 묻고자 하는 욕구가 있고, 그 질문에 대해서는 과학이 아닌 다른 영역에서 답할 문제라는 것이다. 물론 과학은 “매우 신뢰할만한 형태의 지적 탐구” 방식이다. 저자는 “어쩌면 가장 신뢰할 만한” 방법일 수도 있다고 인정한다. 그러나 그것은 과학이 자신의 본래 영역에서 작동할 때에만 그렇다.

     그러나 일부 ‘과학 옹호자’들은 과학이 그 모든 질문에 답할 수 있다고 주장하기도 한다. 소위 ‘과학과 신앙 사이의 충돌’이란 이들 ‘과학적 제국주의자’들에 의한 것이지, 둘 사이에는 본질적인 충돌이 있지 않다는 것이 저자의 주장이다. 사실 엄밀한 의미의 과학적 방법론은 늘 모종의 ‘믿음’을 전제하는 게 사실이기도 하고.(뿐만 아니라 저자는 기독교가 과학탐구에 도움이 될 수 있는 면도 몇 가지 제안한다.)

     과학과 신앙은 세상에 관한 다른 관점(층위)의 설명이다. 이 둘이 각자의 설명을 존중하면서 진리를 위한 수렴과정을 거칠 때, 우리는 우주를, 그리고 진리를 더욱 잘 탐구하게 될 수 있을 것이다.

     과학과 신학 사이의 바른 관계를 정립하기 위해서 우리에게 어떤 관점이 필요한지를 잘 설명해 주고 있는 책이다. 근대 이후로 이 ‘전선(戰線)’에서 과학 쪽이 일방적인 우위(?)를 점하고 있는 것 같은 세상이기에, 저자의 주장도 과학이라는 도구가 가지고 있는 장점을 인정하면서 그 한계를 분명히 인식해야 한다는 쪽에 주로 집중된다.

     저자가 리처드 도킨스나 크리스토퍼 히친스 같은 ‘신무신론자들’을 가리켜 하는 평가는 꽤나 신랄하다. 그 중에서도 가장 기억에 남는 건, 이들이 마치 “헤어진 옛 연인에 대해 끊임없이 떠들어 대는 사람처럼, 자신이 반대하는 대상에 대한 집착”하는 것으로 자신들을 규정하는 것 같다는 부분. 정곡을 찔렀다. 이들이 쓴 책들을 읽으며 느꼈던 초초함과 불안감에서 나오는 과도한 공격적 언사는, 사실 일종의 ‘집착’이었던 것이다.

     책에서 언급되지는 않았지만, 반대로 (보수적인) 신학계 쪽에서도 양보해야 할 ‘고집’ 같은 게 있지 않을까 싶다. 대표적으로 창세기 1장에 실린 ‘창조기사’의 역사성에 관한 문제가 있을 것이다. 마치 이 본문의 ‘역사성’을 주장하는 데 구원이 달려있는 것처럼 생각하는 사람들도 있지만, 사실 그렇지 않다. 오히려 역사적으로 기독교회는 이에 관해 좀 더 풍성한 신학적 고찰을 해 온 바가 있다. 예컨대 책에도 나오는 아우구스티누스나 보수신학계의 거두 워필드도 현대 ‘근본주의자들’과는 다른 생각을 갖고 있었다.

     또 한 가지, 저자는 기독교 신앙이 “그 사상을 수용할 만한 충실한 근거를 댈 수 있다는 면에서 정당화될 수는 있으나, 옳은 것으로 ‘증명’(아마도 과학적 도구를 사용한 증명을 말하는 듯하다)될 수는 없다”고 말한다. “가장 심오한 진리들은 절대적 증명 너머에 놓여 있”는 법이니까. 이 점에서 우리는 성경의 모든 기록을 ‘과학적으로 증명해내는 것’이 믿음이라는 식의 생각을 하지 않도록 주의해야 한다.

     알찬 구성의 명쾌한 논리, 풍부한 지적 자극을 줄 만한 내용으로 가득한 책. 여기에 저자의 위트와 좋은 번역자까지 더해졌으니 꼭 읽어볼 만한 책이 되었다.