소인이 논어를 읽는다

이기주의를 위한 변명 - 진정한 개인의 행복을 찾은 동양 지식인들의 내면 읽기
김시천 지음 / 웅진지식하우스 / 2006년 9월

음악의 모티브가 그렇듯, 책의 첫머리는 그 책의 톤을 결정하게 마련이다. 논어 역시 예외가 아니다. 얼핏 보면 논어는 두서없이 되는대로 그러모은 잡탕 어록으로 보인다. 그러나 엄연히 논어에도 편집자가 있고 편집자의 의도가 있다.

논어의 첫머리에 학이시습지로 시작하는 구절을 놓은 것은 되는대로 하다보니 그런 것이 아니다. 그 첫장이 책 전체를 드러내기 때문에 편집자는 그 장을 머리에 놓은 것이다. 마찬가지 이유로 학이편 1장을 어떻게 주석하는가를 보면 주석자의 의중을 읽을 수 있다.

학이 1장에 대한 주석으로 지금까지 본 것 중 가장 흥미로웠던 것은 리쩌허우와 박재희의 해석이다. 그중에서 박재희의 해석은 1장을 논어에 대한 선언적 의미로 읽는다.

박재희는 공자의 생애에서 보거나 중국 최초의 고등교육기관을 세운 목적에서 보거나 그리고 그에게 배우려 한 제자들의 목적으로 보나 1장은 공자학당의 정치적 선언서로 보아야 한다고 말한다. 학이시습지에서 학의 대상은 당연히 정치학이 된다. 수신제가치국평천하의 방법이 학의 대상이 되는 것이다. 다음 구절 '유붕이자원방래'에서 붕은 불알친구를 말하는 것이 아니다. 뜻을 같이 하는 정치적 동지를 말한다. 곳곳에서 정치적으로 뜻을 같이 하는 사람들이 오니 어찌 기쁘지 않겠는가? 세번째 인부지이불온 은 그 정치적 뜻의 좌절을 말한다. 남들이 우리의 정치적 뜻을 알아보고 써주지 않는다. 그러나 그렇다해도 우리는 분노하고 좌절하지 않는다. 우리는 군자니까!

논어의 모든 구절이 그렇듯 박재희의 1장 독해만 정답일 수는 없다. 그러나 정치적 맥락에서 1장을 읽어야 한다는데는 누구도 반대하기 힘들다. 소라이가 말하듯 논어는 제도사 관점에서 읽을 필요가 있다. 그러므로 박재희의 독법이 맞다면 논어의 근본 구분은 군자/소인이 된다.

군자의 원래 의미는 귀족을 말했다. 공자가 말한 군자나 그 이전의 군자나 모두 정치를 하는 사람을 말한다. 그러나 공자가 재정의한 군자는 자리에 걸맞는 능력을 갖춘 자이다. 큰 자리에서 "큰 것을 쓰는 만큼 그에 맞는 인격이 따라야 하고 큰 것을 쓰는 만큼 그것을 쓰는 사용법을 제대로 알아야 한다는 것이" 논어의 내용이다.

그렇다면 큰 사람인 군자는 작은 사람인 소인과 구체적으로 무엇이 다른가?


"공도자가 물었다. 다 같은 사람인데 어떤 사람은 큰 사람이고 어떤 사람은 작은 사람인 것은 어째서입니까?

맹자가 말했다. 큰몸(大體)을 따르면 큰 사람이 되고 작은 몸(小體)을 따르면 작은 사람이 된다.

공도자가 물었다. 다 같은 사람인데 어떤 사람은 큰 몸을 따르고 어떤 사람은 작은 몸을 따르는 것은 어째서입니까?

맹자가 말했다. 귀와 눈의 기능은 생각하는 데 있지 않기 때문에 외부의 사물에 의해 가려진다. 귀와 눈이 외부의 사물과 접촉하면 귀와 눈은 외부 사물에 이끌려가게 된다. 이와 달리 마음의 기능은 생각하는데 있다. 생각하면 도리를 이해할 수 있고 생각하지 않으면 도리를 이해할 수 없다. 이러한 ㅁ마음은 하늘이 나에게 준 것이다. 그러므로 먼저 그 큰 것을 확고하게 세우면 작은 것이 큰 것을 빼앗아가지 못한다. 이거쇼이 큰 사람이 되는 까닭이다." 맹자 - 고자 상

"나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다." 멋진 말이다. 인간의 모든 것을 버리더라도 생각한다는 것만 남는다면 그는 인간이란 말이다. 데카르트의 이 말은 이후 서양철학의 톤을 결정햇다. 인간은 이성의 존재이고 이성의 존재이니 합리적이라는 것이다. 그러나 과연 그럴까?

하이데거는 '존재와 시간'에서 인간을 다르게 규정한다. 인간은 언제나 어떤 감정의 톤을 갖는다. 합리성이니 이성이니 하는 것도 그 감정의 일종이다. 합리적 존재자라 하지만 그 합리성이란 특수한 감정의 일종일 뿐이다. 하이데거 식의 인간 이해는 동양에선 적어도 중국에선 낯설지 않다.

"혜시가 말했다. 사람이면서 정이 없다면 어찌 사람이라 할 수 있습니까?

장자가 말했다. 도가 사람에게 얼굴을 주고 하늘이 사람에게 형체를 주었는데 어찌 사람이라 아니 할 수 있습니까?

혜시가 말했다. 이미 사람이라고 한 이상 어찌 사람에게 정이 없다고 할 수 있습니까?" 장자 - 덕충부

여기서 情이란 초코파이의 정이 아니다. 희노애락의 칠정, 감정을 말한다. "고대 동아시아 지식인들이 생각한 '정'은 인간을 인간답게 하는 가장 기본적인 특징이었다. 아니 '정'이야말로 인간의 본질이었다."

"'性'이란 타고난 경향이요 情이란 그 性이 움직이는 바탕이요, 欲은 情의 사물에 대한 감응이다." 순자 - 정명

순자의 정에 대한 정의이다. 현상학에서 말하는 지향성은 흔히 불교에서 말하는 欲으로 해석된다. 현상학에서 인간의 의식은 언제나 무언가 대상을 향한다. 그것이 외물이든 내물이든 항상 어떤 대상을 지향하는 것이 인간의식의 본질이다. 의식을 이렇게 정의하면서 훗설은 칸트의 물자체란 딜레마를 해소해버렸다. 하이데거는 지향성을 불교적인 欲으로 재해석하면서 지향성의 본질을 감정, 또는 중국식의 情으로 재정의했다.

그러나 고대중국에서 정은 문제가 된다. "정이란 모든 외물에 대해 감응하는 몸의 반작용 모두를 가리"켰다. 그러나 그 외물에는, 적어도 사람에게는, 두가지가 있다. 심리학이 말하는 식으로 하자면 인간에게 외물은 그냥 외물과 사람이 있다. 희노애락과 같은 감정 또는 7정은 파충류 시절부터 내려온 본능에 속한다. 그러나 인간은 사회적 본능을 진화했다. 동정심같은 것이 그것으로 맹자가 말하는 4단이다.

심리학에서 말하듯 7정만 있다면 인간은 이기적 차원에만 머물러 사회가 성립하지 않는다. 그러나 사회적 동물로 진화한 인간은 이타적 차원을 갖게 되었고 이 역시 인간의 본능이다. 그러므로 性은 7정과 함께 4단도 포함한다는 맹자의 말은 옳다.

문제는 4단이 7정보다 약한 본능이란 점이다. "신유학에서 말하는 이기론 혹은 성정론은 결코 이성 대 감성 혹은 이성 대 욕망의 처절한 투쟁의 기록이 아니다. 정확히 말해 그것은 오히려 똑같은 정인 사단과 칠정의 관계에 대한 논의다. 즉 보다 문화적(사회적이라 보는 것이 옳겠다)으로 고양된 감정(理-4단)을 키워 상대적으로 원초적이고 격렬한 정(氣-7정)이 초래할 수 있는 부조화를 극복하자는 것에 지나지 않는다."

"하안은 성인에게는 희노애락의 정이 없다고 하는데 그 논의가 매우 치밀하였다. 종회 등 당시의 유명한 논자들이 모두 하안의 학설을 추종했다. 그러나 왕필은 이에 동의하지 안고 성인이 보통 사람보다 뛰어난 것은 神明이고 보통 사라과 같은 것은 五情이라고 하였다. 신명이 뛰어나기에 늘 마음이 조화로워 어떤 상태에서도 동요하지 않고 오정이 같으므로 다른 사람을 대할 때 슬퍼하고 즐거워하는 감정이 없을 수 없다. 그렇기 때문에 성인이 지닌 정은 다른 사람처럼 감응흐면서 그에 얽매이지 않는다. 오늘날 사람들은 얽매이지 않는 것을 감응하지 않는다고 생각하는데 이것은 커다란 잘못이 생각했다." 삼국지 -하소왕필전

왕필은 논의는 맹자가 군자(성인)와 소인을 구분한 논리와 연결된다. 소인도 군자도 자신의 정에 충실하게 산다. 저자는 소인이든 군자든 자신을 위해 살기에 모두 이기적이라 말한다. 그러나 군자와 소인은 이기적으로 사는 방식이 다르기에 구분된다.

"공자께서 말씀하셨다. '옛날 사람들은 제 몸을 위해(爲己) 공부했는데 요즘 사람은 남을 위해(爲人) 공부한다." 논어 - 헌문

공자는 위기 즉 이기를 위인 즉 이타보다 더 좋은 것으로 말한다. 이게 무슨 의미인가? 주자는 이 장을 이렇게 풀이한다. "자신을 위한다는 것은 자기 자신을 찾으려고 공부하는 것이고 남을 위한다는 것은 인정받으려고 공부한다는 뜻이다."

"우리 같은 소인들에게는 뜨끔한 이야기이다. 초등학교부터 대학까지 오로지 출세와 취직을 위해 공부하는게 우리 아닌가. 그런데 우리가 알아야 할 것이 있다. 주희의 성리학은 다른 말로 도학 혹은 성학이라고 부른다. 이때의 성학이란 곧 위기지학 즉 스스로가 공자와 같은 성인이 되고자 하는 학문을말한다. 그런데 주희는 성학의 교본이라 할 '근사록'에서 이렇게 말한다. '사대부가 닦아야 할 학문이다' 공자가 말하는 위기지학이란 바로 국가의 관직에 있는 사람 혹은 적어도 그런 위치에 나아가려는 사람들이 닦아야 하는 것이다."

성인이 되기 위한 학문이라 해서 테레사 수녀같은 이타적 인간이 되기 위한 학문이 아니란 말이다. "동아시아 전통에는 오늘날 우리가 상식적으로 생각하는 이기주의와 이타주의의 대립이란 없다. 이타적이란 말은 사실 보통 사람이 쉽게 할 수 있는 것이 아니다. 왜 우리가 공자나 주희, 퇴계나 율곡 같은 인물을 성인이라 추앙하겠는가." 테레사 수녀같은 사람이라서가 아니다. "이들은 우리 소인들과 달리 '자신을 위하는' 방법마저도 우리와 달랐기 떼문이다".

"그런데 이런 걸 두고 이기적이라고 하는 것이 맞는 것일까? 시커먼 중형차 안에 계신 분께서는 '이기적'인 게 아니라 '몰상식'한 것이라거나 '방종'한 것이고 해야 한다. 법률적으로는 '위법'이라ㅏ고 하는게 맞다. '이기적'이란 말을 그렇게 쓰는 것은 무식한 것이ㅏㄷ. 우리의 상식과는 달리 '이기주의'는 근대 서구문명의 치초가 되는 대단히 의미있는 사상이다.

이기주의를 오로지 나 하나만을 위해라고 읽어서는 안된다. 자기 혼자만의 이익을 위해 사는 사람은 이기주의자와는 관계없다. 그런 사람은 다른 사람을 인간으로 인정하지 않는 것이니 우주로 내보내야 한다. 이렇게 본다면 공자나 그를 추종한 유학자들이 '수많은 몸들의 집합'인 백성을 위해 스스로 성인이 되어 올바른 인간의 길을 열려고 한 것은 그러한 개개인들이 행복하게 살 수 있는 세상을 만들고자 했던 '윤리학적 이기주의'라고도 볼 수 잇다. 그것이 지금 우리식의 표현으로는 ';큰 사람의 이기주의'이며 그런 노력과 실천을 공자는 '위기'적이어야 한다고 표현했다."

이렇듯 공자는 이기주의에 대해 부정적이 않았고 소인을 소인답게 하는 利에 대해서도 부정적이지 않았다. 그런데 공자가 주자가 소인에 대해 부정적으로 말할 때도 많았다. 그건 무슨 이유였을까?

"인간은 누구나 이로운 것을 추구한다. 왕은 자신이 다스리는 나라의 이익을 대부는 자신의 집안을 그리고 선비와 서민은 제 한 몸의 이익을 생각한다. 당연한 일이다. 그런데 왕이나 대부의 지위에 있으면서 어떻게 하면 내 몸을 이롭게 할 수 있을까 생각한다면 그런 사람을 우리는 어떻게 생각해야 할까. 공자나 주희가 '소인'을 극단적으로 욕했던 것은 바로 이런 경우를 염두에 둔 것이다. 대인의 자리에 있으면서 소인철럼 사는 인간을 욕햇던 것이다."

바로 이 때문에 지금도 소인의 시대인 지금도 (대인을 위한 책인) 논어가 쓸모있다고 저자는 말한다. 소인은 소인을 잘 알아본다. 그리고 소인이 대인의 자리에 앉았을 때 대인이 어떻해야 하는가를 논어를 보며 알자는 것이다. 우리는 소인이 대인인 척하며 산 장구한 역사를 겪어왔다. 무능한 군자, 덕도 없는 군자, 다시 말해 소인에 불과한 위군자들. 그런 자들을 알아보고 그런 자들이 마땅히 해야 할 것을 논어를 보며 배우자고 저자는 말한다. 바로 아래와 같은 경우 때문에 저자는 지금도 논어를 읽어야 한다고 말한다.

"조선의 유학에 무슨 문제가 있었을까. 나는 이렇게 생각한다. 나라의 중추인 지식인이자 예비 관료들인 유생들이 직업이 없었다.! 선비는 장사를 할 수도 없었고 물건을 만들어 팔 수도 없었다. 농사도 사대부의 할일은 아니었다. 율곡이 해주에서 생계를 위해 호미를 만들어 팔았을 때 손가락질을 하는 사람이 많았다. 율곡의 선택은 그만큼 예외적이었고 체모가 손상되는 일이었다.

貧富有命이니 貨利에 有情하지 말라는 가르침을 자기 검열과 사회적 시선으로 의식해온 사람들이다. 그 빈자리는 아내들이 감당해야 했다. 바느질과 길쌈. 식구들의 밥을 벌기만 했는가, 봉제사 접빈객에 가정의 경제를 도맡아 하느라 주부의 수명이 단축되었다. 아내가 죽으면 상실의 그리움보다 고생시킨 회한 플러스, 앞으로 식구들 데리고 살 일이 막막하여 슬피 운 사람들이 많았다. 그것을 스스로 부끄러운 줄 모르고 적은 기록도 숱하다. 식솔을 팽개치고 세운 도덕이 뭐 그리 대단하겠는가.

선비들도 직업을 가졌어야 했다. 다산은 헛기침을 접고 학당이라도 열어 아이들이라도 가르치라 권했다. 사대부들의 유일한 직업은 정치와 행정, 즉 관료가 되는 것이었다. 그런데 기이하게 들릴지 모르지만 관료가 되는 것도 떳떳한 직업이 아니다. 우선 누구도 거기 취직할 자격을 갖추기 힘들었다. 과거가 정당성을 부여해주는 것은 아니다. 거기 사적 관심과 이해를 철저히 배제한 성인의 인격을 갖추어야 했는데 ‘내가 그렇다’고 나설 파렴치가 어디 있겠는가? 그리고 당연한 일이지만 사람들은 그 높은 기준으로 다른 집안. 다른 지역, 다른 당파 사람들을 쉽사리 인정하지 않았다. 그리고 관직에 임하는 그 포부의 스케일이 자못 컸다. 사대부가 정치라는 직업을 맡는 취지는 자잘한 사무를 처리하고 제도를 가다듬는 데 있지 않고 ‘이 땅에 인의가 강물처럼 흐르는 요순의 시대’를 재현하는 데 두었다. 이 이 험준함 때문에 자부가 심하고 명망이 무거운 사람일수록 정치라는 직업을 택하기를 꺼렸고 물러나 비판에 주력하는 것으로 책임을 대신했다.

그런 부끄러움을 무릅쓰고 ‘정치’에 취업한 사람들은 정작 그 직책에 걸맞는 지식과 기술이 부족했다. 이 실무적 노하우는 주자학이 가르쳐주지 않는다. 주자도 짧은 기간 행정을 맡았지만 그는 주로 재야에서 당대의 군사적 정치적 현실에 대한 ‘비판’으로 일관한 사람이다. 건설에 필요한 학문과 비판에 필요한 학문은 서로 다르다.

사대부들은 본령인 정치에 나아가서도 군사나 재정, 생산에 관련된 업무를 맡기면 체모를 깎는다 하여 화를 냈다. 그들이 선호한 직책은 세자의 교육이나 임금과의 학문 토론 그리고 정무에 대한 비판이었다. 훈수하기는 얼마나 신나겠는가. 밖에서는 천하를 들었다 놓을 수 잇지만 안에서는 반걸음을 떼기도 험난하다.

그 진흙탕에서 뜻있는 사람들은 혹은 다치고 혹은 절망하여 한사코 물러나고자 했다. 물러나면서 그들은 자신의 선택을 자랑스러워했다. 그렇지만 내가 보기에 이 같은 ‘은둔 권위주의’는 그들이 추앙하는 만세의 성인 공자의 지향과는 아무래도 다른 것이다.

그리하여 조선의 도통은 항거자와 은둔자를 축으로 하여 이어져왔다. ‘무능과 도덕은 자주 이웃한다!’ 山林이란 이런 재야 군자들의 집합적 이름이었다. 이상을 외치고 도덕을 선점한 사람들이 정치에 개입할 때 그 폐단은 상상외로 심각하다. 무능한 ‘군자’가 권력을 주리 때의 위협과 혼란을 직접 겪은 정조는 이렇게 말했다.

‘소인은 물정에 밝지만 군자는 사리에 어둡기 쉽다. 사람들은 소인이 나라를 그르친다 알지만 군자가 더 큰 병폐를 끼친다는 것을 모른다. 소인이 나라를 그르치는 것은 바로잡을 수 잇지만 군자가 재주도 덕도 없이 당면한 현실에 어둡다면 나라에 독을 끼치는 것이 누구나 알 숭 ㅣㅅ는 소인의 폐단보다 더 심하다.’” (한형조)