넘지 말아야 선을 넘은 그녀들에게 인간의 도리가 있는가?

알라딘에서 메갈리아와 워마드 이 집단들 더 이상 거론하지 않으려 했는데, 도저히 용납할 수 없는 지경에 왔습니다. 전태일이란 노동자를 아십니까? 옷공장에서 열악한 환경에서 일하는 어린소녀(여공)들의 인권을 위해 그분은 자신의 몸에 휘발유를 뿌린 후 화염아래 사라져갔습니다. 병원 응급실에 갔을 때 고통스럽게 생명이 꺼져가는 전태일을 두고 어머니 이소선 여사는 평생의 한으로 남았습니다. 죽기 전날 여동생 되신 분은 학비가 없다면 오빠 전태일에게 용돈을 달라고 했습니다. 전태일은 알겠다는 말만 하고, 다시 돌아오지 않았습니다. 

페미니즘 논쟁에서 언제부터 페미니즘이 이런 식의 글을 쓰는 게 된다고 생각하는지요? 저는 메갈리아와 워마드를 결코 인간이라 생각할 수 없습니다. 여성들이 한국사회에서 그동안 억압받았다고 한다면 그것에 대하 집중적으로 공격하고, 문화적인 발상력으로 재치와 유머로서 남성들에게 반격하면 됩니다. 저는 분명히 그런 것에 대해 나쁘다 안 된다는 말을 하지 않았습니다. 그러나 항상 강조하다시피 뭐든 사물과 사리에는 정도라는 게 있고, 해서 되는 것과 안 되는 말과 행동이 있습니다. 

노동운동으로 죽어간 전태일에 대해 불타서 죽은 그 분의 한에 이런 조롱 용납됩니까? 여성의 메아리가 옳다 그르다로 따지자는 것이 아닙니다. 인간으로써 그럴 수가 있는 것인가? 아닌 것인가를 말하고 싶은 것입니다.

저는 참으로 걱정됩니다. 현재 진보성향의 분들이 메갈리아나 워마드 행동에 지지한다고 하자 합시다. 위의 사진이 보입니까? 저는 노무현 대통령을 좋아합니다. 물론 대통령 이전의 변호인 노무현은 더 좋아합니다. 한국의 진보성향에서 노무현을 지지하는 분도 있고 아닌 분도 있습니다. 하지만 그분의 죽음에서 진보라고 생각하는 분들은 노무현의 죽음을 무엇이라 생각하십니까? 진보층이 보신다면 성재기 씨가 한강으로 뛰어내리는 장면과 그 뒤에 합성된 노무현 대통령의 사진, 이게 과연 무엇으로 봐야 하는 것일까요? 위에 전태일 열사의 어머니 이소선님은 노무현 대통령이 돌아가실 적에 그분의 영정앞에 아쉬움을 토로하시던 분입니다.

진보인사 그리고 진보성향 정당으로 정의당이 있습니다. 정의당에서도 노무현 대통령과 가까운 인사도 많고, 노무현 대통령 재임시절 노무현 대통령에게 그토록 비판의 말을 날리던 노회찬 의원님도 노무현재단 초청으로 강연을 오르고, 과거의 라이벌이던 유시민 씨와 같이 방송하고 정치사회적인 운동도 합니다. 노무현 대통령의 죽음을 두고 이른바 "운지"라는 단어를 일베에서 사용합니다. 저런 요소를 저 사진을 담고 있는 점에서 더 이상 일베와 같다 다르다를 논할 상황은 이미 지난 것 같습니다.

저보고 노빠라 해도 좋습니다. 노빠이니 이래 글을 올리겠죠? 저는 메갈리아나 워마드가 틀렸다고 생각합니다. 물론 저와 반대되는 분에게 틀렸다란 말을 들을 것이란 생각까지 않습니다. 하지만 이것이 과연 옳은 행동인가를 묻고 싶습니다. 

아래는 윤봉길 의사에 대한 내용입니다. 예전에 자칭 페미니즘 운동가라는 분들이 윤봉길 의사 엉덩이에 폭탄을 집어넣고, 안중근 의사의 요도에 칼을 집어넣고 싶다는 글을 본 적이 있습니다. 그리고 2사람이 항일운동 중 항일(테러리즘)행위를 두고, 일본을 위협한 나쁜 테러리스트라고 합니다. 물론 일본 제국주의에 동의하면 테러리스트지만, 우리에겐 나라를 지키기 위해 목숨 던진 분입니다. 

저는 저들을 페미니스트라 여기지 않습니다. 그동안 노동운동가 김진숙 씨에 대해 직접적으로 도와준 것도 없고, 삼성백혈동 여성노동자를 위한 사회운동, 마트 내 근무하는 여성노동자들에 대한 지원, KTX 비정규직 여승무원의 죽음에 지금의 자취를 남긴 모습이 떠오르지 않습니다. 단지 저들은 자신들의 티를 산 사람에게 불똥이 튀어 거리로 나온 패거리 수준으로 보입니다. 물론 그 불만의 기저에 한국 남성중심사회가 있다는 점은 인정합니다. 하지만 그런다고 이 행위를 인정해야 할까요?

일제시대 위안부에 끌려가 해방 후 자신들의 원한조차 풀지 못한 채 그 분들은 눈을 감고 있습니다. 한국의 독립투사들이 왜 목숨걸고 싸울까요? 조선의 민중이 일제에 의한 억압과 폭력에서 해방시키기 위해서입니다. 저는 다시 말할 겁니다. 뭐든지 넘어야 할 선도 있고 넘지 말아야 선이 있습니다. 단순히 한국남자들의 한심함만 비웃는 것이라면 몰라도, 단지 남자로 태어났다는 이유로 슬프고 한스러움 죽음조차 조롱당해야 하던 이 분들, 저는 여성남성을 따지자는 게 아니라 인간이 가져야 할 최소한의 도리를 묻습니다. 그래서 저는 다시 외치고 싶습니다. 메갈리아와 워마드는 페미니즘이 아니라 단지 패거리 집단이라고 말입니다. 

영화 서울역, 연상호 스타일 애니메이션

영화를 보면서 제일 먼저 살펴 볼 것은 제작진들과 영화감독이다. 왜냐하면 그들이 기존에 만들어온 작품들과 흐름, 그리고 그들이 주장하고 싶은 내용을 알아야만 정확하게 영화에서 무엇을 말하고 싶은지를 알 수 있기 때문이다. 이런 점에서 최근 1,000만 관객을 이룩한 <부산행>은 기존 애니메이션 감독이 실사영화를 제작하면서 성공한 이례적인 사례이다. 그러나 사람들은 <부산행>의 이전 이야기가 <서울역>이란 이유로 보는 경우가 너무 많은데, 여기서 관객들은 엄청난 실수를 저질렀다.

그건 그들이 연상호 감독이 그동안 어떤 작품들을 만들어 왔는지에 대해 전혀 감을 잡지 못했기 때문이다. <부산행>에서 공유가 한 어린 딸을 안고 무사히 아내의 품에 전해주기 위해 목숨을 거는 투쟁을 보여준다. <부산행>은 기존 내러티브(Narrative) 요소를 반영하고 있다. 그건 최종장면에서 수안과 임산부 성경이 무사히 군인들로부터 구출을 받는 점이다. 절망의 가운데 마지막 희망을 잃지 않았다는 대중의 공감을 상당히 반영했기 때문이다.

만약 사람들이 <돼지의 왕>이나 <내 사랑 단백질>을 봤다면 무슨 생각을 했을까? 나는 인디영화관에서 36개 좌석에 앉은 30명 넘은 관객 중에서 연상호를 제대로 아는 사람이 얼마 되지 않음을 느꼈다. <서울역>은 <부산역>처럼 친절한 영화가 아니다. <부산행>의 주인공은 수안의 아버지 석우처럼 어느 대기업에 다니는 핸섬하고 멋진 아버지가 아니다. 다소 가정환경에 무심하게 보여도 결국 딸의 부탁을 들어주고 딸의 목숨을 지키기 위해 자기 목숨을 희생하는 아버지로 끝이 난다.

서울역까지 차를 끌고 가는데, 일반 국산승용차가 아니라 외제차를 타고 간다. 사회적인 지위나 경제적인 위치에서 보자면 성공한 인간이 단지 불운한 상황에서 재난을 맞이한 것 뿐이다. 하지만 영화 <서울역>은 다르다. 이 영화가 불편한 것은 <부산행>에서 보여주지 않은 국가사회의 맨 얼굴을 여과 없이 보여주었기 때문이다. <서울역>은 우리가 알거나 모르거나 혹은 기만적으로 숨기려한 이야기를 드러낸 이야기이다. 연상호 감독은 처음부터 관객에서 불쾌감을 주기 위해 이 작품을 기획했다고 생각한다.

왜냐하면 <부산행>을 생각하고 온 사람들이 너무 많았기 때문이다. 마지막 엔딩 크레디트가 마무리되면서 자리를 떠나는 사람들의 입 속에서 별로 좋은 평판은 나오지 않았다. 심지어 인터넷 영화정보란에서도 그렇다. 연상호 감독에 대해 조금 더 잘 알았더라면 <서울역>이 무엇을 말하고 싶은지에 대해 더 깊이 생각했으면 그런 판단이 나올 수가 없었다고 본다. 영화에서 이미 사람들은 제목과 포스터를 보고 첫 장면에서 나오는 상황을 두고 자신들이 원하는 방향으로 끝나길 바란다.

자신이 원하는 방향으로 이루어지면 좋은 영화고, 그렇지 못하면 나쁜 영화이다. 처음부터 인디영화관 그것도 독립 애니메이션으로 제작된 <서울역>에서 관객들이 친절한 영화를 바란 것부터 실수라고 여긴다. 연상호 감독이 <서울역>이란 제목처럼 이 영화에서 서울역의 의미는 무엇일까? 영화 초반부 어느 노인이 목에서 피 흘리며 힘들게 서울역 광장을 지나간다. 어느 청년들이 도와주려 하나, 막상 앞에 가자 노숙자인 것을 알고 다시 되돌아온다. 그 두 사람은 처음에 분배와 복지문제를 이야기하고 있었으나, 막상 현실은 노숙자를 비롯한 룸펜프롤레타리아에겐 별개의 이야기였다.

경제학적으로 자본주의는 부르주와 프롤레타리아로 구분된다. 부르주아는 자본을 가지고 자신의 자본력을 늘리기 위해 고정된 생산도구에 임금노동자를 하여금 노동하게 하여 이윤을 재생산하는 사람들이다. 이에 반해 프롤레타리아는 임금노동자로 살아가는 사람으로 한국으로 따지면 직장에 다니는 소시민 같은 부류이다. 하지만 정작 한국인들은 자신이 프롤레타리아의 현실을 제대로 인지하지 못한 채 살아가는 경우가 많다. 영화 <서울역>은 바로 그런 현실을 꼬집기는 영화이다.

또한 룸펜프롤레타리아는 프롤레타리아처럼 아무런 자본도 없지만, 노동을 하지 않은 채 비정상적인 방법으로 생계를 유지하는 사람이다. 노숙자, 부랑아, 깡패, 창녀, 사기꾼 등등 사회적으로 도움이 되지 않은 부류이기도 하다. <부산행>의 주인공은 고소득층의 화이트칼라의 세계로 본다면, <서울역>은 아무 것도 가지지 못한 패배자들의 인생으로 한국사회를 보여준다. 그래서 영화는 아주 재미없고, 불친절하다. 그런 점을 깨닫지 않고 영화관을 와서 재미없다고 말하면 떠나는 분들은 영화라는 매체를 정치사회적인 문제를 영상으로 굴절된 예술을 본 것이 아니라 단지 문화콘텐츠란 이름을 소비하기 위해 온 것이다.

기호가 상품이고, 상품이 기호이니, 연상호 감독이란 네이밍이 하나의 브랜드의 가치를 가지게 된 것이다. 영화 주인공은 원래 사창가에서 도망친 혜선, 혜선의 남자친구 기웅, 그리고 혜선의 비즈니스적인 아버지 석규로 등장한다. 혜선과 동거하는 기웅은 정상적인 집이 아니라 여관방에서 투숙하고, 기웅은 여관비를 제대로 내지 못하여 강제로 퇴실당할 상황에 처해진다. 기웅은 PC방에 가서 혜선의 얼굴을 인터넷에 올리고 성매매 여성으로 광고한다. 이때 예전 포주인 석규가 보고 찾아온다.

기웅은 다른 아르바이트를 하려 했지만, 제대로 된 일자리가 없었고, 월급을 받아도 여관비의 반밖에 되지 않는다고 한다. <서울역>은 바로 여기서부터 엄청난 주제가 시작되었다. 영화제목 <서울역>처럼 우리가 서울역에서 가장 많이 마주치는 부류는 무엇인가? 바로 노숙자이다. 과거 그들도 나름 가족과 함께 살아가는 가장이었지만, 현실적인 문제에 좌절하여 집을 잃은 채 역사에서 잠을 자고 생계를 유지한다. 가족에게 버림받았기에 연고자도 없고, 하루를 비참하게 살아간다. 구걸하고 술을 마시고, 싸움도 한다.

비참한 인생을 살아가던 그들에게 다시 되돌아갈 수 있는 곳은 없다. 그들에게 남은 것이란 아무 것도 없는 것이다. 이런 상황에 서울역에 좀비에게 물려 감염된 노인이 다시 좀비가 되고, 서서히 주변 사람들을 덮친다. 좀비의 수는 기하급수적으로 늘어나고, 어느 순간 서울역 중심으로 좀비들이 사람들을 공격하기 시작한다. 도미노 하나가 쓰러지면 마지막까지 무너지는 붕괴현상이 시작되기 시작한 점이다. 좀비를 피해 사람들은 도망치기 시작했고, 경찰까지 충돌하게 되었다.

문제는 경찰이 출동해도 아무런 대응이 되지 않은 점이다. 혜선이 찾아간 지구대 경찰관이 노숙자들의 모습을 보고, 그들이 좀비라는 것보단 노숙자들이 폭동을 일으키는 것으로 생각했다. 결국 자본주의 시장구조에서 인간은 생명을 가진 하나의 존재성보단 겉모습으로 보여주는 것에 따라 차별이 일어나는 것을 보여준다. 혜선도 처음 자신이 노숙자가 아니라고 하나, 혜선의 신발이 벗겨짐에 따라 경찰 역시 혜선을 노숙자 취급을 한다. 가진 게 없으면 대한민국 국민이 아니라 다른 세계의 존재이다. 대한민국 헌법에서 대한민국 국민은 자신의 생존을 위해 살아갈 수 있으며, 국가는 여기에 대해 충실한 의무를 수행해야 한다.

그러나 오히려 경찰은 좀비에 의해 일어난 재난을 노숙자나 국가반란세력의 음모로 생각한다. 처음 경찰이 오자 다수 진압부대가 버스로 차벽을 만들어낸다. 혜선이 끝까지 도망치다 중간에 막힐 때 버스위로 올라가는 시민을 향해 경찰은 물대포를 발사한다. 버스 아래로 기어가는 사람에겐 가루를 발사하여 차벽을 넘어오지 못하도록 한다. 시민들은 좀비를 피해 재난을 피해 도망치려는데 오히려 국가치안기관은 시민을 구하지 않고 그들을 폭도로 취급한다. 그들이 폭도로 취급받은 것은 혜선이 파출소 유치장에서 좀비로부터 도망칠 때 옆 자리의 경찰관이 노숙자와 다수의 좀비들을 국가전복자인 폭도로 지칭했기 때문이다.

파출소로 진압 중인 기동대 입장에서 좀비들은 폭로처럼 보이고, 일선 경찰관도 살해당했다. 이런 과정에서 군대가 출동하고, 그들은 총구를 서울시민에게 겨누었다. 혜선과 같이 도망친 노숙자는 좀비를 피하기 위해 차벽을 올라서자 어느 군인이 사격한 총에 의해 즉사한다. 그가 즉사하기 전 2002년 월드컵 한국축구팀 응원티를 입은 남자가 자신은 이때까지 국가를 위해 일했다고 한다. 그리고 이런 일을 당한 게 억울하고, 같이 자리에 있던 피난민들에게 너와 다르다고 한다. 사살당한 노숙자 역시 자신 역시 국가를 위해 노력했지만 결국 남은 것은 아무 것도 없다고 한다.

<서울역>은 <부산행>보다 더 충격적으로 상황을 보여주고, 현실을 살아가는 국민들은 모두 국가를 위해 살았다고 하나 국가는 아무 것도 해준 것이 없다는 사실을 폭로한다. 그리고 그 마지막 폭로는 한국경제의 뿌리 깊은 장소로 인도된다. 혜선이 마지막으로 도망친 곳은 다림건설 사무소, 설계 및 시공사무실 옆에 값 비싼 자재로 이루어진 모델하우스가 조성되어 있다. 보통 사람으로 도저히 살 수 없는 고가의 내부인테리어로 구성되어 있다.

혜선을 찾아온 기용, 그리고 기용 옆에 있던 포주 석규가 모이면서 이 영화는 한국사회의 숨은 욕망의 신화를 보여준다. 그것은 부동산 신화이다. 혜선과 기용은 집이 없기에 여관에서 생활하고, 노숙자들은 갈 곳이 없기에 서울역에서 방황한다. 포주 석규는 혜선을 이용하여 고급아파트에 살고 싶어 한다. 모두들 집에 대한 욕망과 애한으로 이어진다. 혜선은 자기 집에 가고 싶다고 하나, 석규는 혜선 때문에 빚을 지어 그것을 해결하려고 혜선의 집에 갔다고 한다.

혜선의 아버지는 딸의 빚을 갚기 위해 1주일이란 시간을 달라고 했고, 석규가 다시 찾아가자 혜선의 아버지는 자취를 감추고 만다. 혜선은 계속 집에 가고 싶다고 말한다. 집을 가출하여 어둠의 세계에 몸을 들인 이후로 아버지에게 가지 못한 혜선, 그래도 언젠가 다시 귀가할 수 있다는 믿음을 가졌다. 하지만 그 믿음조차 깨지고 혜선에게 남은 것은 아무 것도 없게 된다. 결국 약자를 먹으면서 성장해온 한국사회, 그 중심이 부동산시장이고, 부동산은 우리 같은 사람들이 돌아가야 할 터전을 빼앗은 리바이어던 같은 괴물이었다.

하지만 정작 사람들은 그 사실을 몰랐다. 그 상황에 놓이게 되면서 도미노의 운명처럼 쓰러져간 것이다. 도미노 붕괴에서 도미노는 자신만이 아니라 주변까지 내몰고 간다. 좀비들은 많은 도미노 중에 하나이다. 작은 도미노 하나가 거대한 도미노 벽을 무너뜨리는 것처럼 우리는 우리 스스로 만든 도미노 판에서 어느 한 도미노의 붕괴를 외면하고 있다. 점차 증가되는 노숙자의 수, 임금저하와 물가상승은 소시민들로 하여금 마음을 얼어붙게 만든다. 영화를 보면 지하철 광고판이 눈에 명확하게 들어온다.

부동산시장은 마치 사람들로 하여금 행복의 세계로 이끌어가는 것처럼 보인다. 하지만 현실은 아니다. 왜 국가는 좀비로부터 도망치는 사람들을 외면하고, 오히려 그들에게 총구를 겨누고 있을까? 개처럼 일하고 살아온 이들은 그들의 눈에는 하나의 소모품이고, 소모품이 다 되면 아무 필요 없는 폐기물로 취급되기 때문이다. <부산행>에서도 좀비로 서울이 난리 나는 상황에서 뉴스기사에선 국가전복세력이 반란을 일으킨다고 말한다. 그들이 희생당하는 이유는 노숙자들은 찾아갈 곳이 없기에 돌아갈 곳이 없기에 아무 필요 없기에 그런 것이다.

서울역에는 한국에서 아무 필요 없는 사람들이 뭉치는 공간이다. 희망도 삶의 의지도 없이 그저 하루를 어떻게든 보내려고 하는 그들, 연상호 감독은 결코 친절한 제작자가 아니다. 이미 영상에서 보이는 그림체가 <돼지의 왕>과 <창>에서 등장하는 그림체와 유사하다. 부드러움보단 날카로운 이미지로 관객에게 충격을 던져준다. 그것을 지켜보는 관객 역시 현실의 문제를 어떻게 하지 못한다. 오늘도 뉴스에서 이런 기사가 나온다. 강남 부동산 불패가 말이다. 인간의 욕망은 하늘 무서운지 모르고 승천하고 있다. 작품에서 좀비를 만드는 것은 전염병이나, 현실에서 인간을 좀비처럼 만드는 것은 인간의 욕망이다.

단지 애니메이션 안의 좀비는 머리가 박살나지 않은 한 계속 멈추지 않고 움직이나, 현실의 좀비들은 한 번 잘못 맞으면 즉사한다. 하지만 억울하다 말도 못하고 사회적으로 반란분자 내지 폭동으로 취급당한다. 영화 마지막은 참으로 아이러니하다. 석규의 소망은 고급 아파트를 사서 예쁜 여자를 데리고 와서 침대 위에서 격렬한 섹스를 하는 게 목적이었다. 그것도 좌절되자, 혜선을 강제로 범하려 하나, 막상 혜선의 심장이 정지한다. 그리고 좀비로 변한 혜선에게 물어 뜯인 채 그 삶이 끝난다. 우리를 착취하는 것은 따로 있는데, 결국 우리는 우리 스스로 착취하며 파멸해가는 것이다.

영화, 사드

<사드>란 영화를 보면서 주변 관객의 반응을 느껴보았다. 아마 이 영화가 부산 영화의 전당에서 상영하는 작품 중에 Summer special란 이벤트 상영회인 점도 있고, 이 영화가 청소년관람불가도 있을 것이다. 내가 개인적으로 프랑스영화를 좋아하는 이유는 한국영화의 문제점으로 제작 시작부터 검열이 심한 반면, 프랑스는 그런 점이 자유롭다는 점이다. 예술과 외설의 경계점에 모호하게 위치한 영화작품들이 프랑스영화는 많다. 물론 이 영화에선 다소 정사씬과 노출장면이 등장한다.

주인공 에밀리를 맡은 여배우 이실드 르 베스코의 경우 상부 가슴은 기본이고, 성기 부분까지 드러난다. 물론 흥분될 수 있기도 하지만, 야하다는 생각은 들지는 않는다. 영상 시각으로 보이는 무의식적인 감각과 이성으로 텍스트를 바라보는 관점은 다르다는 점이다. 왜냐하면 이 영화는 전후맥락을 잘 봐야 제대로 이해할 수 있기 때문이다. 영화가 마친 후 많은 분들이 옆에서 별로라거나 혹은 내용이 기대 이하란 반응에서 <사드>를 이해하려면 먼저 이 시기가 프랑스대혁명 이후란 점, 그리고 테르미도르반동 전후라는 점이다.

1789년 7월 프랑스 바스티유 관장은 총격 음으로 가득 차게 된다. 인류 최초 민중이 스스로 앞서서 민주주의를 쟁취한 프랑스대혁명이 일어난 것이다. 프랑스대혁명에서 왕족과 귀족, 성직자들은 부패와 무능으로 권력에서 밀려나고, 루이16세는 신민이었던 자들이 이제는 시민이 되어 그를 왕족이 아닌 일개 인간으로 만들었다. 루이16세가 프랑스혁명 이후 바로 죽지 않았고, 해외도피가 발각되면서 목이 잘리게 되었다. 루이16세의 죽음은 자코뱅당의 독재화로 이어지고, 자코뱅의 판결아래 단두대에서 매일 수백 내지 수천의 인간의 목이 몸에서 분리되었다.

영화 <사드>는 자코뱅당의 독주가 제일 심하던 1794년이고, 로베스피에르와 생 쥐스트를 비롯한 자코뱅 극단세력은 처음에는 왕족과 귀족의 목을 베더니, 이제는 자코뱅당의 반대 세력인 지롱드파와 자코뱅당 내의 온건세력까지 목을 벤다. 그래서 1794년 로베스피에르의 동지이며 유명한 혁명가 당통을 단두대 앞으로 보냈고, 이 사건을 토대로 게오르크 뷔히너는 <당통의 죽음>이란 연극을 만들고, 안제이 바이다 감독은 <당통>이란 영화를 만들었다. 사드가 수도원으로 옮겨질 당시는 로베스피에르의 공포정치가 가장 무서운 시기였다.

그 수도원은 언제 죽을지 모를 귀족들이 운 좋게 뇌물을 주어 피신해 온 곳이다. 프랑스대혁명 시기 무서운 공포정치와 피 냄새나는 거리에서 도망친 그들에게 수도원은 유일한 은신처이었다. 사드가 여기에 올 때 그는 환영받지 못했다. 사드는 인류가 만든 문학 중에서 가장 잔혹하고 도발적이며, 정신분석학에서 빼놓을 수 없는 단어를 만들었다. 흔히 우리는 SM이란 단어를 사용한다. 사디즘과 마조히즘, 여기서 사디즘이 나온 것은 사드의 이름에서 나왔다.

그의 유명한 문제저작 <소돔의 120일>

을 보면 상상을 초월한다. 프랑스 파리 대부호와 권력가가 자신들의 욕망을 위해 17주(119일)동안 산장에서 그들만의 향연을 펼친다. 이야기꾼 네 명을 부르고, 각자의 사연을 토대 잔인하고 끔찍한 행위를 되새긴다. 처음에는 성폭행 수준으로 끝나다가, 남색, 분뇨먹이기, 손가락 및 신체 절단까지 이어진다. 사드의 소설에서 이미 그는 프랑스혁명 전부터 감금상태였고, 그는 젊을 때부터 많은 여성들과 섹스스캔들을 일으켰다. 아내의 자매가 수녀로 있었는데도 서로 관계를 맺어 사형까지 선고받았던 인물이다. 그가 태어나서 청장년을 보낸 시기는 루이14세였고, 루이14세는 짐은 곧 국가라는 왕권신수설을 펼쳤다.

왕이란 신에게서 받은 권력이며, 왕이 행하는 모든 게 신의 섭리로 이루어지기에 신을 부정한 사드는 곧 왕국을 부정하는 것과 같았다. 사드는 신을 믿지 않았고, 무신론적인 가치관을 바탕으로 자연관을 추구했다. 그의 자연관은 지금이 중요하다는 점이고, 내세는 없으며 언젠가 모든 건 소멸해도 세상을 존재한다는 점이다. 죽음의 두려움에 무서워하기보단 지금이라도 조금 더 즐기기 원하는 실존주의적 인생관을 보여준다.

프랑스대혁명의 아버지이며 이데올로그인 장 자크 루소의 사상과 사드의 철학은 많은 차이점은 보여주나, 근원은 같다. 바로 자연성이란 점이다. 루소는 자연적 인간상에서 이미 인간은 사회로 인해 부패하여 더 이상 미개인으로 갈 수 없으나 자신만의 판단력을 살려 미덕적 인간상을 제시한다. 그래서 루소의 사상은 이성보단 감성을 중요하게 여기고, 감성은 이성 이전에 그가 보고 들을 수 있는 것을 제대로 받아들일 수 있는 능력이 중요하다. 이에 반해 사드의 자연성이란 인간 존재 자체에서 동물적 감각을 추구한다. 성적행위는 인간 종족 유지만이 아니라 쾌락과 그 자체로서 존재한다고 여길 수 있는 하나의 방법이다.

모두 수도원에 와서 우울하고 불안한 반명 사드는 뭔가 재미있고 흥미로우면 다른 이들까지 즐거움을 준다. 로베스피에르가 찾아와서 행사를 열려고 했을 때 많은 귀족들은 자신의 목이 달라나지 않을까 하는 두려움에 떨고 있을 때도 사드는 당당했다. 에밀리는 이런 사드에게 빠지게 되면서 영화는 포르노그래피 영상에서도 하나의 철학을 제시한다. 인간은 어떻게 살아가야 하는가? 에밀리가 처음 성행위를 하려고 했을 때 여러 가지 이유가 있었다. 하나는 사드에 대한 소문을 듣고 그에 대한 흥미, 그가 저술한 책을 읽은 후 불쾌감과 동시에 호기심이다.

남성은 성적욕구가 들끓는 존재이나, 여성 역시 성적욕구가 없을 리가 없다. 지겨운 수도원 생활, 억압된 분위기, 공포정치의 극단성에서 그녀는 자신이 갇힌 세계에 절망하기보단 뭔가 새로운 문을 필요했다. 사드라는 문에서 사드는 정원사 청년과 에밀리에게 성행위를 하길 바란다. 청년은 건장하고 착실한 사람이고, 에밀리는 매우 똑똑하고 사리가 밝은 소녀였다. 하지만 에밀리의 아버지 생각은 달랐다. 로베스피에르가 오자말자 많은 인간이 단두대 아래 사라져갔고, 에밀리 부모조차 그럴 운명에 처했다.

에밀리가 살기 위한 방법은 하나다. 임산부는 사형에 처해지지 않은 점이다. 사드는 그녀에게 새로운 쾌락과 세상을 알기 위한 방법이라면 그녀의 부모입장에서 생존의 문제였다. 하지만 여기에 중요한 의미가 있다. 프랑스대혁명 이전 프랑스는 계급사회였고, 정원사는 처음 보면 알 수 있듯이 노예라는 단어로 칭해졌고, 에밀리는 귀족의 영애이다. 에밀리가 아버지의 바람 피는 장면을 본 후 실망할 때 정원사가 준 꽃 한송이를 처음에 받다가 건물 내로 들어오자 바로 버린다. 처음 그녀는 계급신분제라는 틀에 메여 있었다.

그러나 어느 순간 사드에 의해 그 생각이 달라졌으며, 정원사와의 섹스행위는 단순히 성적욕구로만 볼 수 있는 것이 아니라, 성적행위를 하는 남녀 사이에 계급이란 칭호는 의미가 없다는 점이다. 사드는 자유라는 단어를 좋아한다. 성적인 관념에서 계급사회에서 하위계급과 지배계급은 서로 다른 식으로 성관계를 유지하고, 남성지배계급이 하녀나 평민을 첩으로 두기는 하나, 정부인으로 두지 않는다. 자유라는 단어에서 성적인 해방 역시 그런 의미로 볼 수 있으며, 평등한 관계로도 볼 수 있다.

에밀리와 성행위를 고민하는 정원사에게 사드는 정원사에게 채찍으로 자신을 때리라고 한다. 왜 그럴까? 사드는 계급과 남녀노소를 불문하고 모든 사람과 친하게 지낸다. 만약 귀족과 노예라는 신분에서 벗어나지 못하면 평생 노예는 노예로 살 수밖에 없다는 의미이다. 영화를 보면서 사람들의 시각은 어떻게 볼지는 모르겠다. 이 영화를 보려면 프랑스대혁명, 장 자크 루소, 소돔의 120일이란 연계성을 봐야 하기 때문이다. 진정한 의미에서 자유란 무엇일까 에서 로베스피에르의 몰락처럼 공포도 아니고, 사람의 목숨을 빼앗는 것도 아니다.

로베스피에르의 죽음을 보면 잘 재현해내었다. 테르미도르 반동 때 로베스피에르는 단두대에서 처형되기 전 먼저 권총자살을 하려 한다. 하지만 권총자살은 실패하고 턱이 입에서 떨어져 나가 붕대로 감싼다. 마지막에 턱에 감긴 붕대를 풀자 그는 통증을 느끼고, 그의 목 위로 단두대의 칼날이 내려온다. 사드의 정부를 데리고 살던 남자 역시 자코뱅당 일원으로 단두대로 사라진다. 영화는 자코뱅당의 몰락 후 귀족들이 다시 자신의 집에 가면서 끝이 난다. 프랑스대혁명은 프랑스 피지배계급의 경제적 빈곤으로 발발했지만, 로베스피에르의 실각은 경제적으로 부르주아들이 자신의 돈을 내기 싫어했기 때문이다.

프랑스대혁명 전에 국가와 종교로부터 외면을 받고, 프랑스대혁명 때는 국가와 도덕이란 이름 앞에서 외면 받은 사드지만, 그가 생각한 자유와 평등은 오늘 살아가는 우리에게 무엇을 말하고 있을까? 로베스피에르는 루소는 매우 존경했고, 루소가 죽기 전 그를 방문했으며, 잠을 잘 때 <사회계약론>을 자신의 머리 옆에 둘 정도였다. 하지만 그는 루소가 한 가르침에서 제일 첫 구절을 망각했다. “인간은 자유롭게 태어났으나, 도처에 쇠사슬에 묶여있다. 자신이 남들보다 더 위에 있다고 생각하는 사람이 더 심각한 쇠살에 묶여 있다”라고 말이다.

사드에겐 그런 쇠사슬이 없었다. 물론 너무 성적인 욕망에 집착한 사드이기에 문제적 인간임은 분명하다. 하지만 문제적 인간이 없다면 우리는 새로운 경험과 사고를 발견할 수 없다. 언제나 새로운 도전만이 인간이 살아가는 사회에 또 다른 길을 보여주기 때문이다. 마지막으로 이 영화를 보면서 여주인공인 “이실드 르 베스코”의 연기에 많은 인상을 받았다. <사드>는 2000년에 상영되었지만, 제작은 1999년에 이루어졌다. 1982년생인 그녀가 영화출연 시 나이는 이제 18세 소녀였다. 카메라 앞에 나체로 연기하고, 자신의 음부에 사드 역을 맡은 남주인공의 손을 접촉된다.

그래도 그 연기에 충실하게 소화한 점에서 놀라지 않을 수가 없었다. 얼굴은 보면 한국의 여자배우처럼 그렇게 미인이 아니란 점은 잘 알 것이다. 하지만 그녀의 파란 두 눈을 보는 순간 마치 나는 아주 맑은 호수가 거기에 있다고 느꼈다. 투명하고 아름다운 두 눈빛에서 모든 것을 투영할 것 같은 느낌이었다. 

경제학 마스터(책제목 인정 못하겠다)

경제학 마스터 - 위기에 더욱 빛나는 경제학 고전 16권
존 메이나드 케인.헨리 조지즈 외 지음, 서경호.정명진 외 옮김 / 부글북스 / 2008년 12월

책을 읽으면서 책제목을 조금 변경할 필요가 있을 것으로 판단했다. 책제목은 <경제학 마스터>, 사실 책을 읽으면 경제학자만 등장하는 게 아니라 인문사회 철학자까지 등장한다. 그들의 이름과 책들, 그리고 사상까지 소개한 것 까지는 좋겠지만, 책을 읽으면 책속의 내용은 엮은이가 직접 그 책을 토대로 판단하고 요약 정리한 게 아니라 자신이 선택한 책들을 골라잡아 그 속에 있는 어느 주요 부분만 선택하여 그대로 실어 넣었다.

그런 점에서 <경제학 마스터>란 책제목은 어불성설이란 생각이 들었다. 물론 다양한 경제학자 및 사상가들의 책 내용을 소개하고 알려준 것은 좋다고 생각이 든다. 그러나 경제학이라면 애덤 스미스의 <국부론>을 필두로 정치경제학 연구 분야로 존 스튜어트 밀과 사회주의 및 공산주의 이론을 제시한 카를 마르크스의 <자본>, 자본주의 경제가 세계적으로 넘어가면서 등장한 경제학의 기린아인 하이에크와 케인즈가 주요 경제학 흐름 골자다.

여기에 리카도나 슘페터, 멜서스 같은 정치경제학자들까지 가세하면 나름 정리된 경제학 이론도서가 되기도 한다. 물론 경제학이란 무엇인가에 대해 물어본다면 나라면 사람이 살아가기 위해 존재하는 학문이라고 말하고 싶다. 경제란 단순히 돈만 벌고 도는 것보단 사람이 살아가는데 필요한 재원과 자원 그리고 노동력 등을 연구하여 효율적으로 제공할 수 있어야 한다는 점이다. 하지만 일반적으로 대다수 사람들이 생각하는 경제란, 그들의 호주머니 속의 지갑에 많은 지폐가 들어가기만을 원한다.

경제학적으로 그 부분도 놓칠 수 없는 점이지만, 그 점은 단지 하나의 점에 불과하지 거대한 물결은 아니다. 이 책을 엮은 저자는 그 거대한 물결을 가지고 책을 논한다. 문제는 장 자크 루소의 <사회계약론>이나 몽테스키외의 <법의 정신>, 마키아벨리의 <군주론> 등은 경제학 도서가 아니라 정치사회학 도서에 가깝다. 따라서 이 책이 <경제학 마스터>라고 보기에 어려운 것은 경제가 정치사회적인 요소와 맞물려 돌아가는 게 사실이나, 단순히 ‘경제’라는 단어에 치중했다면 몰라도, 책은 경제만을 다루지 않는다. 토머스 페인의 <인권의 정의>같은 경우 민주주의 기본원리를 논하는 책이다.

그렇다면 경제를 무엇으로 보는 게 정답인가? 인간이 생존하기 위해서는 그 개인의 자유가 보장되어야 한다. 경제성과 자유성에서 인간의 빈곤이 해결되지 않은 진정한 자유는 없다. 경제라는 것을 돈이나 자본의 체계가 아니라 인간이 살아가는 하나의 시스템이나 사회적 합의라고 한다면 어느 정도 맞는 말일 것이다. 그런 점에서 <경제학 마스터>란 책제목이 전혀 어울릴 수가 없는 것이다.

경제라는 용어는 어느 사회가 어디에 있든지 존재할 수밖에 없는 단어이다. 인간이 살면서 밥을 먹어야 하고, 밥을 먹으려면 농사를 통해 식량을 확보해야 한다. 식량을 보유하지 않으면 노동력과 생산력조차 없어진다. 인간의 삶에 필요한 그 요소가 경제라는 점이다. 민주주의 정치체계나 간활한 군주의 정치공학은 무엇을 위해 존재하는가? 국가라는 체계는 국민이란 인간들로 구성된 커다란 사회체계이다.

사회체계 내 살아가는 인간은 재원과 자원을 필요로 한다. 경제성은 그런 말이기도 하나, 그 경제학이란 학문적 가치에서 인간의 오만과 고정관념이 오용될 가능성이 높다. 환경생태학적으로 인간의 합리성에 의해 우리는 문명의 편리를 누리는 대신 목이 마르면 안심하고 하천의 물을 마실 수 없다. 아스팔트 차로에 빠르게 달려가는 차 안에서 다른 차의 매연과 다른 운전자의 흡연으로 인해 창문을 열고 다닐 수가 없다. 에어컨 바람은 잠시 상쾌하겠지만, 탁한 공기는 인간의 정신을 오염시키는 법이다.

인간의 욕심은 타인의 재산을 노리고, 자신의 재산을 신성시 여긴다. 책 안에서 부모님의 죽음은 쉽게 잊어도, 자신이 빼앗긴 재물은 잊어지기 어렵다는 홉스의 말에서 소름이 끼친다. 경제라는 것은 우리 인간에게 정작 도움이 되는 것일까? 아니면 인간을 잡아먹는 동굴 속의 외눈박이 괴물인가? 경제학을 알아야 하는 것은 우리가 가진 재화에 대한 욕구와 욕망이 어떻게 사회적으로 표출되는가를 확인해야 한다.

책 자체가 여러 저자의 내용을 고스란히 옮겼기에 처음 접하는 분에게 이게 경제학 입문서 내지 정독서로 추천 드리고 싶지 않다. 단지 경제학을 알려면 어느 사람을 찾아보면 좋을 지에서 나름 추천 드릴 수 있다. 하지만 책을 읽으면 1/3 가량이 경제학 서적이 아니다. 경제를 이해하기 위해서는 사회, 정치, 문화, 역사 등을 이해할 필요가 있다. 단지 경제학 도서가 아닌 것까지 경제학 도서로 포함한 게 아쉬울 뿐이다. 차라리 <정치경제학 입문 마스터>로 만든 게 훨씬 좋다고 여긴다. 아래 목차를 제시했으니 참고하시기 바란다.

제 1장 존 메이나드 케인스의 ‘고용 이자 및 화폐의 일반이론’

제 2장 이반 블로흐의 ‘전쟁의 미래’

제 3장 에드워드 벨러미의 ‘과거를 돌아보며’

제 4장 헨리 조지의 ‘진보와 빈곤’

제 5장 칼 마르크스의 ‘자본론’

제 6장 존 스튜어트 밀의 ‘정치경제학 원리’

제 7장 오귀스트 콩트의 ‘실증철학강의’

제 8장 토머스 로버트 맬더스의 ‘인구론’

제 9장 토머스 페인의 ‘인간의 권리’

제 10장 에드먼드 버크의 ‘프랑스 혁명에 관한 고찰’

제 11장 제러미 벤담의 ‘도덕과 입법의 원리들’

제 12장 애덤 스미스의 ‘국부론’

제 13장 장 자크 루소의 ‘사회계약론’

제 14장 몽테스키위의 ‘법의 정신’

제 15장 토머스 홉스의 ‘리바이어던’

제 16장 니콜로 마키아벨리의 ‘군주론’

서프러제트 운동가들을 그런 인간들하고 비교하지 마라.

http://archive.is/EMwe2

왠만하면 저 위의 링크된 글을 들어가서 보는 것에 대해 말리고 싶지만,

도서모임에서 전에 내가 메갈리아 사이트에 대해 비판적으로 작성한 글에 대하여 잠시 대화를 나눈 적이 있었다. 당시 내가 참석한 자리에서 인원은 나를 포함하여 4분이었다. 나를 제외한 모든 분들은 여성이었고, 그 중 2분은 집에 자녀를 둔 기혼여성 분이었다. 그 중 한 분은 나의 글을 읽은 후 이번 넥슨 사태와 관련된 내용들을 인터넷에서 찾아봤다. 그리고 판정은 내 생각에 동의한다는 점이다. 나는 이번 메갈리아 사태와 페미니즘 논쟁 사이에서 그들을 도저히 페미니즘이라고 볼 수 없다.

우선 세상 인간들 중에 반은 남성이고, 반은 여성이다. 문제는 세상의 반이라는 여성들에게 그곳에서 또 구분되어 있는 것이 있다. 여성의 일부는 미혼이고, 여성의 일부는 기혼이다. 그리고 그 여성 미혼 안에서도 미성년자와 어린 아이들도 있고, 결혼하지 않은 채 노년을 맞이하는 분들도 있다. 내가 메갈리아의 문제점을 뽑자면 바로 그들 대부분 인원구성에 20~30대 미혼 여성이다. 그렇다면 기혼여성은 얼마나 되는가?

한겨레나 경향신문 자칭 진보성향 신문들이 메갈리아의 편을 들어 사설을 쓰는 것을 보았다. 물론 쓰는 것은 자유이고, 그 쓰는 것에 대한 원칙적인 내용과 논리적인 평이 있다면 문제가 없다. 그런데 문제가 조금 있었다. 서울 성공회대학교 신부님이나 많은 신문기자들이 영화 <서프러제트>에서 보여준 1910년대 영국 여성참정권 운동 이야기를 끌고 온 것이다. 이 영화는 에멀린 팽크허스트 여사의 <싸우는 여자가 이긴다>란 자선을 토대로 만든 이야기이다. 신문기사에서 엄청난 오류는 페미니스트 역사에서 영국여성운동하고 지금 메갈리아하고 상당히 근본적으로 무엇이 다르다는 점을 인지하지 못했다.

그것은 바로 세상 인간 중 반이 여성이라면 그 여성의 반이 기혼여성이란 사실이다. 영화 <서프러제트>에서 모드는 공장노동자이면서 가정에서 아이를 키우는 어머니이다. 그녀가 처음 영화에서 공장노동자라는 열악한 환경, 그 공장노동자에서도 여성이란 약점, 또한 아이 때부터 착취당해야 하던 문제를 말한다. 즉 노동문제, 여성문제, 아동문제까지 이어진 것이다. 모드가 처음에 여성이란 이유로 무시당하는 것에서 분노했다면 모르나, 더 중요한 사실이 있었다. 당시 영국에서 이혼을 하거나 가정에 문제가 있을 경우 여성에게 아이에 대한 양육권이나 친권을 소유할 수 없었다.

남편의 일방적인 행위에 따라 아이를 만날 수도 없고, 어머니로서 행위를 할 수 없었다. 영화 서프러제트> 마지막에 여성들이 참정권을 얻는 날짜가 새기지는 것도 있지만, 영화감독은 어머니도 자녀에 대한 친권행세를 할 수 있게 된 날짜도 집어넣는다. 그렇다면 영화 <서프러제트>와 메갈리아 운동을 같은 것이라고 보는 것에서 무엇이 문제인가? 서프러제트 운동에서 에멀린 팽크허스트 여사는 여성에게 사회적 쇠사슬로부터 해방되면 남성 역시 더 좋은 세상에 산다는 것을 말한다.

그런 부분은 존 스튜어트 밀의 <여성의 종속>에서 밀의 주장과 일치한다. 게다가 <싸우는 여자가 이긴다>에서도 존 스튜어트 밀이란 이름이 거론된다. 가끔 페미니즘과 관련하여 왜 남성이 페미니즘 사상과 관련된 것에 반발하는 사람을 보면 아이러니하지 않을 수가 없다. 페미니즘이 여성 그 자체를 위해 태어난 게 아니라 자유주의, 사회주의, 마르크스주의 등 다양한 사상과 결합하여 태어났기 때문이다, 18세기 프랑스혁명 때 여성운동가가 등장하여 19세기부터 영국을 시작하여 20세기는 전 세계로 뻗은 것이다.

문화인류학 도서를 보면 인류의 모습을 보기 때문에 페미니즘 관련 내용들이 참 많다. 매릴린 옐롬의 <아내의 역사>나 <유방의 역사>는 서양에서 원시시대부터 중세, 근현대까지 망라하기에 다양한 관점을 볼 수 있다. 그런데 왜 내가 메갈리아를 인정하지 않은 것인가? 페미니즘 이론과 관련하여 남성을 배제한 사상이 얼마나 있는지 까지 모르겠다. 단지 해러웨이 박사처럼 사이보그 페미니즘이라고 하여 인간이 생물학적인 조건이 아니라 기계적인 요건이라면 필요 없을 것이다. 만약 인간의 신체구조와 판단기관인 뇌조차 기계로 되면 인간은 굳이 동물적 존재로 살아가지 않아도 될 것이다.

하지만 현실적으로 그것은 불가능하고, 만약 된다고 해도 그것은 남녀만의 문제가 아니라 인류와 지구환경시스템 전반적이 문제로 이어질 것이다. 그런 공상세계가 아닌 이상 우리 현실을 바라보는 게 정답이다. 펭크허스트 여사는 자신에게 인간이란 존재가 여성이냐 남성이냐가 중요하지 않았다. 모든 인간은 동일한 조건아래 인격을 존중받고 사람답게 사는 것을 원했다. 여자라서 우대하고, 남자라서 존대 받는 게 아니다. 다시 영화 <서프러제트>에서 모드의 경우를 보자, 그녀는 자신의 자녀가 아들이었고, 아들을 볼 수 없던 그녀는 절망과 분노로 과격한 페미니스트가 된다.

그녀가 페미니스트가 된 것은 여성에 대한 탄압, 열악한 노동환경, 그리고 자녀에 대한 친권행위이다. 그런데 메갈리아에서 한국의 남성을 부정하고, 때에 따라서는 심각한 발언을 한다. 만약 그 발언자체가 성인남성이라면 모르나, 아이들까지 연계되고, 한국남성과 결혼한 한국여성까지 비난하는 것이다. 아주 비속한 언어 중에 “명예자지”라는 단어가 있다. 이 단어의 의미는 “자신을 비판하는 여성 혹은 유부녀와 남성과 교제하는 여성”이란 뜻이다. 결국 메갈리아는 한국의 남성만이 아니라 순수하게 아이를 사랑하는 어머니까지 욕을 하고, 남자친구와 연애하는 여성까지 욕하는 부류다.

페미니즘 이론에서 여권신장은 기본이겠지만, 아동인권에 대해서는 더욱 생각해 볼 점이다. 에멀린 팽크허스트 여사 역시 가난한 여성에게 태어난 2세에 대한 걱정을 심하게 했다. 가난한 가정에서 태어난 아이들은 병이나 굶주림으로 대부분 죽고, 가난한 집안에서 태어나면 교육환경이 좋지 않아 다시 비참한 일을 해야 하는 재생산이 일어나기 때문이다.

정말 한국남성에 대한 문제가 있다고 해서 시위나 저항을 하지 마란 소리는 아니다. 그러나 그 시위행위에서 그녀들은 모든 한국남자는 배제하고, 그들의 옆에 사는 여성도 포함하여 앞으로 그들 남성과 여성 사이에 태어날 아이조차도 부정한다. 나는 이들이 페미니즘이라는 포장으로 한국사회에 들이대는 게 너무 걱정된다. 누군가는 이들로 통해 페미니즘 담론이 활성이 된다고 하나, 막상 그들이 말하는 범주에서 윤리적 가치관이 통용되는가?

폭력으로 대응하여 그들에게 말할 수 있다는 논리에서 그 원심적 논리와 가치관이 어느 정도 윤리적 정당성을 받아야 한다. 사회적 권력과 흐름에서 정착된 도덕적 관념이 아니라 과거든 현재든 먼 미래가 되든지 보편적으로 인정받을 수 있는 조건이어야 한다. 변증법적인 관계에서 그들이 페미니즘 이론에 대한 관심도를 불러일으킬 수 있겠지만, 그들 자체가 하나의 페미니즘이란 사실을 된다면 엄청난 모순이 될 것이다. 링크된 글을 보면 나와있다. 메갈리아에서 다시 나온 메갈리아4, 그들이 말하는 주장이란 무엇인가?

한국남성에 대해 한남충 같은 단어 같은 것은 그냥 넘어간다. 여성이 여성으로 목소리는 낼 수 있다고 생각한다. 하지만 “저희 목표는 성재기 조롱과 오뎅드립으로 클리떨리게 웃고 마는 것이였나요? 씹치남 번식탈락이 목표가 아니였나요?”에서 나는 이들이 과연 인간이라 생각이라 여기는 것이 너무 어렵다. 성재기 씨가 일부 여성에게 불편한 감정을 준 것 같은 사실이나(고인에 대한 조롱하는 인간성에서 의문이 들지만), 세월호 희생자와 유가족에 대한 조롱에서 오뎅드립에서는 할 말이 없었다.

나는 분명 말한다. 남자 말 잘 듣는 좋은 페미니스트만이 페미니즘 운동가가 아니라 저항하는 사람 역시 그렇다고 말이다. 하지만 페미니즘 담론 이전에 인간이 되는 게 정상이 아닌가? 이것도 메갈리아4 운영진이란 인간이 적은 글이고, 그 밑에 덧글은 안 보는 편이 좋다. 씹치남 번식탈락에서 왜 한국에 사는지 묻고 싶다. 한국남자가 싫으면 상대하지 않으면 된다. 내가 메갈리아를 비판하는 이유는 여성운동 이전에 먼저 자신이 인간의 얼굴을 하고 있는지 물어보고 싶다. 자신의 얼굴에 흉악한 가면을 쓰고 시작했지만, 어느새 그 가면이 자신의 얼굴로 되었는지 말이다.

그리고 신문기자들, 진짜 영화<서프러제트>만 말고 에멀린 팽크허스트 자서전 <싸우는 여자가 이긴다> 다 읽어보았나? 에멀린 팽크허스트 여사가 언제 세상의 모든 남자를 번식탈락이라든지 혹은 죽이야 한다든지 필요 없다는 말 한 마디가 있던가? 신문기자들도 나름 고인에 대한 모욕을 하고 있다. 메갈리아 논리로 보자면 영화 <서프러제트> 모드는 자신의 아들을 씹치남이고 한남충의 후예이기에 사라져야 한다고 말해야 했다. 모드가 과연 그런 대사를 하던가? 비 오는 날 창문 너머로 아이를 보기 위해 서서 기다린 모드. 아이의 생일일 때 집에 찾아가니 강제 입양되는 모습에서 오열하는 모드를 볼 수 있다.

서프러제트 운동에서 주요 인물들은 대부분 기혼여성이었고, 집에 아이를 둔 어머니이었다. 그녀들은 아이들의 미래를 위해 싸운 것이지 자신들의 오만을 위해 싸운 게 아니다. 참 당황스럽다. 어째 저런 인간들을 서프러제트 운동가들과 비교할 수 있을까? 되먹지 못한 남자들을 보고 쌍욕하고 화를 내는 건 당연하나, 그런 저항조차 할 수 없는 어린아이를 가지고 장난치는 인간들을 두고 뭐라 해야 할까? 아동인권(어린아이와 그 어린아이의 어머니)을 존중하지 않은 여성들은 페미니스트도 아니고, 아동인권을 존중하지 않은 인간(남녀 모두)들은 자유주의자도 민주주의자도 사회주의자도 아니다. 그냥 쓰레기다.

2016.8.19 업그레이드한 사진입니다. 메갈이나 메갈의 후예 워마드 논리에 따라가든 말든은 자유나, 이런 것을 두고도 비판하지 않으면 그 운동자체에 무슨 의미가 있을까요? 전태일 열사가 노동착취를 당한 어린 여공을 위해 분신자살까지 선택했는데, 그분의 여동생은 지금도 오빠생각에 가슴이 찢어지는데 과연 이게 인간의 얼굴일까요?