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사상의 계보를 통해서 본 원론적 연구


경영학은 어디서 왔는가? 뿌리없는 나무가 없듯이 사상의 원류를 거슬러 올라가 보면 그 실재를 알 수 있다. 여기서 먼저 근원철학과 패턴철학에 대한 정의를 할 필요가 있다. 근원철학은 인류의 창조부터 지금까지의 원 사상의 흐름, 큰 줄기를 나타내는 철학으로서 히브리 철학과 헬라 철학을 들 수 있다. 동양철학도 거기에 들 수 있을지 모르나, 창조부터 흐르는 사상의 원류에서 좀 떨어져 있으며, 인류 역사의 큰 흐름에 적은 영향을 미쳤고, 경영학과는 직접적 연관이 없기에 여기서는 생략한다.

그러나 히브리 철학과 헬라 철학을 근원 철학이라고 말할 수도 있지만 아닐 수도 있다. 성경에 의하면 하나님의 창조는 하나의 로고스, 한 근원된 존재에서 나왔기 때문에 성경의 사상, 즉 히브리 사상만이 근원철학이다. 그러면 헬라 철학은 무엇인가? 그들은 물음을 시작한다. 궁극적 실재는 무엇인가? 나는 누구인가? 죽으면 어디로 가야하는가? 역사의 의미는 무엇인가? 등등의 물음이다. 그러나 알고보면 이런 물음자체는 인간의 타락에서 기원한다(창 3장). 하나님을 떠난 인간은 자신의 정체성을 잃고 물음을 가질 수  밖에 없는 것이다. 여기서 헬라철학은 나왔다. 그들은 참된 궁극적 실재가 무엇이냐를 묻기 시작했다. 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스를 거치면서 헬라철학이 탄생했으며, 그 철학은 예수님 오실 당시에도 풍미하던 철학이다. 히브리사상과 헬라사상이 독특하게 융합되어 계시를 기록하게 되었고, 하나님의 히브리 사상적 계시를 헬라의 언어와 철학의 분석과 어우러져서 지금의 성경연구를 가능케 한 하나님의 섭리가 나타났다. 이때에 하나님의 로고스와 인간의 로고스의 통합(원래 하나였던 로고스)이 최초에 나타났다. 이 때부터 역사의 주기를 거치면서 초기 기독교에 융성했던 히브리사상이 중세에 토마스 아퀴나스(1225-1274)를 만나면서 헬라철학과 그에 이어지는 인문주의(문예부흥)에 더욱 물고를 터 주었다. 이것은 곧 쉐퍼가 분석한 대로 ‘인간의 의지는 타락하였으나 지성은 타락하지 않았다(불완전 타락)’는 것이다. 곧 ‘인간의 지성이 자율적’1)이 되어 앞으로의 하나님을 떠난 자율적인 사고와 문화의 발전에 물고를 튼 것이다.

그 후 16C로 들어와서 문예부흥과 종교개혁에 히브리사상과 헬라철학이 만나면서 한편으로는 인간의 불완전타락과 자율에 따른 인간자각의 진보와 한편으로는 하나님의 주권과 전적타락이 동시에 강조되는 독특한 시기를 다시 만나게 되었다. 이를 통해 인류는 엄청나게 융성과 진보를 맞게 되는데 여기서부터 서양의 패턴철학이 본격적으로 대두되고, 교육되기 시작했다. 칼빈 시대에는 신학, 법학, 의학, 문학 등의 4개의 큰 단과가 있었고, 먼저 문학 과정을 우수한 성적으로 졸업해야 전문과정 세가지 중 하나에 들어갈 수 있었다. 이 문학 즉, 인문 과정의 기초인 논리학을 시작으로 아리스토텔레스의 물리학, 천문학, 자연철학의 기본원리를 배웠다.2) 이때만 해도 경영학은 전혀 없었던 시대이다. 18C에는 청교도 신학의 융성과 맞물려 인문주의의 진보인 계몽주의가 꽃피우는 데, 한 인물이 탄생한다. 그는 경제학 역사의 이정표를 세운 아담 스미스(1723-1790)이다. 아담 스미스(1723-1790)는 18세기의 계몽주의자이며 정치경제학의 창시자이다. 그의 최고 걸작『국부론』은 경제학 저술인 동시에 정치학적 저술이다. 스미스는 철학적인 차원에서 경제와 정치를 바라보는데 이 때 영혼의 문제는 고려사항이 되지 않고 오직 세속세계만이 관심의 대상이다(조순 외(저), 아담 스미스 연구 (민음사, 1990)). 자유경제, 시장의 법칙, 풍요의 진보를 주장했던 그의 주장에 세계는 큰 영향을 받는다. 이어서 아담 스미스에 영향을 받은 마르크스는 그의 사상에 난점인 부의 불평등을 고려하면서, 1869년 자본론을 통해 경제학에 새로운 충격을 준다. 자본론에서 마르크스가 분석하려고 한 주제는 자본주의 사회에 있어서 생산, 유통 및 분배를 지배하는 여러 법칙을 명확히 하며, 아울러 자본주의 사회의 발전 법칙을 밝히는 것이다. 이 둘을 통해 경제구조가 바뀌었으며, 경제학의 발전과 함께 그 경제의 이론과 실제 경제의 활동의 문제 속에 효과성, 효율성 문제가 대두되었고, 경영학이 출현하게 된 것이다.

그 후 1차 세계대전 발발할 즈음, 몇몇 사상가들이 경영의 존재를 알게 되었고, 2차 세계대전에 연합군이 승리하면서 미국이 경영에 의해 거둔 성과를 보았고, 그 이후로 경영이 독특한 하나의 학문이요, 작업으로 등장하였다. 이때부턴 경영이 단지 ‘기업경영’만을 의미하는 것이 아니라는 사실을 인식하기 시작했다. 경영은 다양한 지식과 기술을 가진 사람들을 하나의 조직에 통합하고자 하는 모든 노력과 관련이 있는 분야로 자리매김 했다.3)



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   1절. 코비의 핵심개념과 이론 소개

그의 핵심 개념과 이론 몇 가지를 먼저 소개하고자 한다. 성품윤리와 성격윤리, 원칙과 패러다임, 습관과 성숙의 연속성, 효과성이다. 먼저 성품윤리와 성격윤리의 차이를 말하는 데, 성격윤리 즉, 대인관계 기법이나 기술적인 측면에 우선하는 것이 아니라, 성품 즉 내면에서 변화된 윤리를 가진 자가 효과적인 사람이 된다고 말한다. 패러다임은 누구나 자기의 안경을 끼고 세상을 바라본다는 것이다. 이것은 세계관을 의미하기도 하는 데, 저마다 자신의 중요하고 좋아하는 것의 기준으로 세상을 바라볼 때에 결국 갈등을 낳게 되기 때문에, 변하지 않는 원칙(누구나 인정할 수 있는 자명한 진리, 예:정직, 도덕성, 존엄성, 성실, 봉사, 잠재성...)에 근거한 패러다임을 가질 것을 말한다. 이렇듯 그가 세운 원칙에 따르는 성품이 관점을 변화시키고, 관점이 다시 성품을 개선시키는 작업이 습관이다. 나선형의 상향적 성장을 한다는 것이다. 그래서 성숙의 연속성은 의존성에서 -> 독립성으로, 독립성에서 -> 상호의존성으로 성숙되어 가는 것이 효과적인 사람의 7가지 습관의 요체이다. 의존적 단계는 상대방이 주체가 되며, 독립적 단계는 내가 주체가 되며, 상호의존적 단계는 우리가 주체가 되는 패러다임이다. 효과성은 생산량과 생산능력의 균형적 발전을 말하며, 리더쉽과 단순 경영의 차이를 나타내기도 한다. 리더쉽은 바른 방향을 제시하면서 경영해가지만, 단순 경영은 관리만 효율적으로 하기에 효과성과는 다르다.1) 

  그 첫단계, 즉 첫 번째 습관이 ‘주도적이 되라’이다. 여기서 그의 인간론이 나온다. 그는 빅터 프랭클(유대인 포로였던 정신과 의사)의 예를 들면서 인간의 잠재성, 즉 “자극과 반응사이에서 선택할 수 있는 자유가 있다”는 사실을 발견했다. 더불어 인간이 가진 천부적인 능력 4가지를 발견했다.

▶  자아 의식은 자기 자신, 자신의 동기, 습관, 패러다임 등을 살피고 검토하는 능력을 말한다.  ▶  양심은 내면 속에 있는 길잡이로써 우리가 원칙에 어긋나는 행동을 하거나 시도하려고 할 때 옳고 그름을 판단해 준다.

▶  상상력은 우리가 현실을 벗어나서 마음속으로 무언가를 생각해 낼 수 있는 능력을 말한다. ▶  독립 의지란 외부로부터의 어떤 영향도 받지 않고 스스로 행동할 수 있는 능력이다.

            

이 선택의 자유를 지닌 존재에 대한 자각, 주도성은 곧이어 그가 생각하는 가치기준에 따라 자신의 사명을 선택하게 하고, 이를 효율적으로 이루기 위한 우선순위적 시간관리로 이끌어서 개인의 승리를 만들어 낸다. 그리고 상호이익을 도모하고, 먼저 이해한 다음 이해시키고, 시너지를 창출하여 공동의 목표를 이루어 대인관계(공동)의 승리를 만들어내고, 7번째 습관은 이렇게 살아가도록 자신을 쇄신할 것을 말함으로서 그의 이론을 끝마친다.

코비의 이론은 ‘운명 결정론’적인 사고를 가진 사람들에게, 조직에게 엄청난 영향을 미쳤다. 그의 이론의 가장 큰 특징은 앞서 본 그림과 같은 주도적 모델로서 ‘의지의 강조’에 있다. 과거 중세교회와 계몽주의 모두 지성을 강조한 것과는 달리 그는 의지를 강조하였고, 의지가 지성과 감성을 통제할 수 있음을 믿었다. 그는 성경적 사고를 가진 사람(몰몬교 신자로 알려져 있음)으로서 그의 원칙과 원천을 창조주 하느님으로 믿는 다고 말한다. “우리의 삶이 올바른 원칙들에 일치되게 사는 정도에 따라 신성한 천부의 능력들이 우리의 본성으로부터 나오게 되고, 인간으로 창조된 본연의 소임을 실현할 수 있게 된다.”2)

 

  2절. 그에 대한 비판적 분석과 성경적 인간관의 비교.


 그의 이론은 정말 성경이 말하는 인간관과 그리 틀리지 않다. 그러나 그대로 여과없이 적용했을 때 굉장한 오류에 빠질 수도 있다. 첫째로, 주도적 모델에 대한 보완적 이해이다. 이 주도적 모델에서 

                  자극         -------->>     반응

                                               참된 회심(성령인도)                

           < 그림 . 성경적 모델. 성공하는 사람들의 7가지습관, p.97의 재적용>

 

자극과 반응 사이의 간격이 나오는데, 그 사이에 채워져야 할 내용은 선택의 자유에 앞선 참된 회심이다. 그리고 그 내용은 성령을 좇아 행하고, 그분의 인도(갈 5:16)를 받으며, 하나님의 뜻 안에서의 선택의 삶을 사는 것이 크리스챤이다. 성령(믿음)을 좇아 하지 않는 모든 것은 죄(롬 14:23)이며, 왜냐하면 우리는 칼빈이 성경을 근거로 먼저 말한바 있는 전적(지성,감성,의지를 합한 전인격적) 부패함(롬 3:23) 때문이다. 우리 인간은 상대적으로 가치있고, 자신에게도 유익되는 원칙을 선택해서 살아가는 것이 아니라, 명제적이고 절대적인 가치이자 인간의 창조주 되신 하나님의 말씀과 법에 따라 살아가야할 존재(신 8:3) 이기 때문이다. 따라서 우리는 하나님의 말씀과 성령의 인도 안에서 선택의 자유를 갖되, 자신의 행한 것에 책임을 지는 존재로 살아가야 하는 것이다.  

둘째로, 첫 번째 분석한 내용의 영향에 따라 둘째 습관인 사명 또한 하나님 앞에서의 청지기로서의 소명으로 바꾸어야 하며, 공동의 승리를 위한 Win/Win(습관4)이라든지, 시너지를 창출하라(습관6)는 습관 모두가 그 뜻대로 부르심 받은 자에게 모든 것이 합력하여 선을 이루고(롬 8:28), 만물이 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라(롬11:36)고 말씀하신 바와 같이, 주안에서 Win/Win이요, 주를 위한 시너지여야한다. 따라서 모든 습관에 다시금 성경이 말하는 인간관으로 재조명해야함은 자명하다고 하겠다.    


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  칼빈은 그의 책 기독교 강요에서 교회개혁을 역설했다. 교회는 경건과 구별된 삶으로 하나님의 영광을 드러내야 한다고 믿었다. 하나님의 주권에 대한 경외에서 시의 도덕을 책임져야 하는 사명감에 사로잡혔다. 그래서 역사적으로 귀감이 되는 도시로 제네바를 만들었다. 혹자는 이를 보고 칼빈이 영적 자유, 정부의 복종에 치중하여 정치적 자유는 조명하지 못했다고 말하나 칼빈의 정치사상은 그렇게 한정된 것이 아니었다.

 그는 불의한 통치자에게도 하나님의 심판으로 생각하고 순종하라고 하였으나, 행정관료에게는 왕에게 항거할 수 있으며 인간에게 복종이 하나님에 대한 불복종이 되어서는 안된다는 말로서 하나님 아래있는 모든 권세, 즉 국가 권력까지도 상대화 할 수 있는 여지를 마련하였다. 이것이 칼빈의 정치적 유언장과 같아서 그는 마키아벨리즘이 대두되는 시대에 모든 종교적 수단을 동원하여 정치권력에 대항하였다. 그의 사망이후 프랑스 위그노들 사이에선 루터파에는 없는 저항권이 법적 지위를 갖게 되었다. 그리고 이것이 민주주의적 정치를 법적으로 만드는 데까지 영향을 미쳤으며 유럽의 민주주의 문화와 인권사상에 기여하였다. 그의 제네바 정부와의 권한 다툼에서 나온 교회의 자율권요구, 계약사상의 강조, 그리고 장로교 노회정치는 현대 민주주의의 구조형성에 큰 영향을 미쳤다고 평한다.

 칼빈의 정치 사상은 프랑스의 위그노들에게 영향을 주었는 데 당시 왕권신수설에 기초한 절대왕조사상이 있던때에 보뎅,포네,호트만 등은 이를 비판하며 통치자와 백성관계는 계약관계라는 사상으로 왕정에 도전하였다. “지배자는 하나님과의 계약에 의해서, 공의를 실천하기 위해 세워진 것이다. 국왕또한 하나님의 법에 묶여 있는 것이다.” 독재자에 대한 항거를 옹호함이라는 책에서는 계약은 하나님과 왕사이, 그리고 하나님과 백성사이의 이중적임을 지적하였다. 따라서 위그노들은 백성과 통치자 모두가 계약아래 매여있으므로 계약을 포기하거나 범할 수 없다고 하였다. 합법적으로 왕위에 오른 군주라 해도 계약을 파기하고 독재자가 되어 법과 정의,진실을 무시하게 될 때에, 백성이 독재자에 대항해 반란을 일으키는 것이 정당하다고 보았다. 이러한 위그노의 정치사상은 국가 계약 사상과 민주주의에 영향을 주었다.

 스코틀랜드의 존낙스 또한 왕이 법을 다스리려할 것이 아니라 법이 왕을 다스려야한다. 왕이라도 법을 지키지 않으면 힘에의해 저항을 받게 될것이라고 했다. 그는 장로교회정치,법치주의,백성의 저항권을 인정하였다. 이 사상은 사무엘 러더포드에게 영향을 주어 더욱 발전시켰다. 



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★ 나의 비전(Vision)선언문 ☀

1.나는 하나님께서 나를 택하시고, 사도적인 부름을 주셔서 하나님의 종이요, 사역자로 세우심을 믿으며 그 부르심안에서 미래를 본다.

2.나는 나의 세대에 하나님의 나라가 완성되길 꿈꾸며, 그나라가 오게하고자 수많은 젊은이들(10만 선교사)이 일어나 헌신하는 그날을 본다.

3.나는 이땅에 가정과 젊은이들에게 주님의 말씀을 증거하여 회복되는 그날을 본다.


★ 나의 사명(Mission)선언문 ☀

1.나는 하나님만을 믿으며, 두려워한다. 결코 사람을 두려워하지 않는다.

2.하나님의 꿈이 나의 꿈이 되며, 그 꿈을 이루는 데 구체적으로 헌신하고 행동한다.

3.나는 제자를 만드는 주님의 제자가 되고, 선교사를 만드는 선교사가 된다.

4.나는 시대의 대안을 제시하고, 하나님의 나라와 시간과 미래를 여는 말씀으로 인한 비전과 시대를 보는 경륜있는, 그리고 행동하는 제자를 길러낸다.

5.나는 하나님을 주인으로 모신 화목하고, 섬기고, 사랑하는 모범적인 가정의 가장이 된다.(아내, 자녀, 부모를 사랑하고 섬김)

6.하나님의 꿈의 공동체를 20년 후에(동안) 꿈꾸며, 20년간 연단을 받으며, 교회사역, 언어, 신학 및 선교훈련, 선교사역을 감당한 후에(동안) 10만 선교사를 동원, 훈련, 파송하는 주님의 공동체를 이룬다.(국내외 선교사, 사회각개각층의 입체적복음화)

7.이 사명을 위한 기도의 사람이 되고, 매일 가져야할 주님께 기도하는 시간과 말씀묵상하는 시간을 철저히 사수한다.

8.나는 언제 어디서나 주님의 기쁨과 평화의 도구가 되며, 메신저가 된다. 

9.2개국어 speaker(영어)가 되어 전 세계에 복음을 전하고, 선교를 동원한다.

10.대학가에 복음을 증거하고, 선포하여 하나님의 나라가 오게한다.

11.교회를 온전히 섬기고, 리더의 마음을 헤아리는 충성된 종이된다.

12.하나님의 뜻과 따르는 자의 마음을 분별하며, 미래를 여는 지도자가 된다. 

 

★ 나의 올해의 전략(strategy)선언문 ☀

1.성경바로보기, 원어성경과 해석학에 집중한다.엔포티 강의와 스터디(월,목,토)

2.예수가족 청년 1부의 복음전도와 제자화 집중(기도,설교,전도와 제자화)

3.한 영혼을 향한 큰 그림을 그리며, 가능성을 보고 제자를 선택한다.

4.제자에겐 진정한 멘토(영향주고받는)가 되어주며, 투자를 아끼지 않는다.

5.아내와 좋은 동역의 시간을 가지며 서로에게 힘이 되어준다.(정기적 나눔)

6.대학생제자화를 위한 컨텐츠(세계관,가치관,이성교제,성경을 보는법,신학적 기본지식,균형적인 독서,미디어를 활용함)를 갖춘다. 커리큘럼 짜고 강의 준비한다.

7.예배를 시작하여(4월쯤) 함께 말씀듣고, 기도하는 역동적 공동체가된다.

8.개인의 은사발견,재능을 키워주고, 장래의 지도자로서 대우하며 세우는 사역한다.

9.평공목에서 조나단 에드워드에 대한 연구와 신학생과 동역자와 교제할것(감정예입), 담임목사님께 적극적으로 배우고 섬기고 보완해 드릴것.


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