헤겔
(정신의 체계, 자유와 이성의 날개를 활짝 펼치다)
(인문고전 깊이읽기 15)
김준수 / 한길사 / 628쪽
(2018.10.28.)
헤겔은 일반적으로 근대 철학의 완성자라는 평가를 받는다. 근대를 특징짓는 휴머니즘적 세속성, 이성에 대한 신뢰, 세계를 합리적이고 자유로운 질서로 개편하려는 열망, 민중을 계몽된 주기로 세우려는 도덕적 확신, 역사의 진보에 대한 믿음은 해겔의 철학에서 정교하게 정당화되고 체계화된 학문적 표현을 얻는다. 그래서 사림들은 그를 이미 생전에 '근대의 아리스토텔레스'라고 일컬었다. 아리스토텔레스가 고대 그리스의 마지막 깊은 숨결이었듯이, 헤겔의 철학은 근대의 막바지에 높이 솟아오른 산봉우리를 아름답게 물들이는 황혼의 햇살이었다.
그러나 헤겔의 탁월함은 그가 단지 근대의 가장 높은 지점을 사유의 지평으로 삼아 근대 철학을 완성했디는 데에만 있는 것이 아니다. 동시에 그는 자신이 서 있는 지평인 근대성 자체를 반성적 사유의 대상으로 삼은 철학자이다. 그는 혁명의 환희만큼이나 전쟁의 비극과 처참함도 그 자신의 체험을 통해 생생하게 알고 있었다. 계몽적 합리성 이면에 있는 근대적 주체의 욕망과 불안과 동요, 근대적 질서의 허약함과 파편성, 근대적 합리성 자체의 자기 해체적 경향에 대해서도 그는 누구보다 민감했다. 그의 철학은 황혼과 함께 저물어가는 근대의 절벽 위로 날아오른 미네르바의 올빼미였다. 그는 근대를 대변하면서 동시에 근대성의 한계를 극복하고자 했다. 그래서 헤겔이 실패한 지점에서조차 우리는 근대의 내부에서 근대와 현대를 균열시키는 결정적인 절리(節理)를 감지할수 있다.
바로 여기에 헤겔의 철학이 오늘의 우리에게도 여전히 의미를 지니는 시의성이 있다. 근대가 남겨놓은 미완의 기획을 완수 하려는 사람도 또 근대의 패러다임 자체를 거부하고 넘어서려는 사람도 자신의 작업이 진지한 노력이 되기 위해서는 헤겔 철학과의 대결을 피할 수 없다. 현대의 실증주의 논쟁, 자유주의-공동체주의 논쟁, 포스트모더니즘 논쟁 등에서 헤겔은 늘 다시 살아난다.
(P.16)
한 철학자의 사상에는 그의 삶과 그의 시대가 묻어 있기 마련 이다. 자신의 시대를 '분열의 시대'이자 '세계사의 위대한 시대'로 진단하고 또 '모든 철학은 그 자신의 시대의 철학'이라고 규정했던 헤겔의 경우에는 더더욱 그러하다. 그는 누구보다도 명확하게 자신의 철학이 지닌 역사성을 의식하고 있었고 그의 시대가 이룩한 위대한 성과와 극복되어야 할 한계를 자신의 철학 속에서 명료화하려고 애썼다.
그렇다고 그의 철학이 눈앞의 정치•사회적 현안에 대한 직접 적인 응답은 아니었다. 현실에 대한 치열한 문제의식은 그의 사유 속에서 고도로 추상적인 차원에 이를 때까지 삭혀지고 숙성되어 보편적 근본 원리로 정화된 후에 다시 방대하면서도 치밀한 철학 체계의 형태로 전개된다. 그의 철학은 현실과 긴장 관계를 유지하면서 현실로부터 이성을 길어내고 또 학문적 반성을 통해 정제된 이성을 가지고서 현실을 진단하며 비판한다. 그러므로 철학자로서의 헤겔을 이해하기 위해서는 그가 처했던 시대 상황과 그의 사유가 거쳐간 내적 발전의 상호 작용을 따라서 그의 삶을 조명해야 한다.
(P.21)
프랑크푸르트 시기의 청년 헤겔이 품었던 사상의 핵심은 '사랑'과 '운명'으로 요약할 수 있다. 헤겔은 자신의 시대를 분열과 적대의 시대, 법률과 소유물 같은 죽은 것이 살아 있는 것을 지배하는 사물화의 시대로 진단했다. 베른 시기에 헤겔은 칸트의 도덕철학에서 그 탈출구를 모색했었다. 그러나 이제 그는 칸트의 실천이성을 더 이상 해결책이 아니라 그 자체가 분열의 산물, 그가 베른 시기에 그토록 비판했던 율법주의의 한 형태로 파악 한다. 왜냐하면 칸트의 도덕성은 감성과 이성, 자연과 자유, 개별과 보편 사이의 대립을 전제하고 나서 후자에 의한 전자의 지배를 요구하기 때문이다.
칸트적 의미에서 도덕적인 인간은 이성으로부터 배제된 자연과 대립해 있을 뿐만 아니라 그 내부에서도 이성과 감성, 예지계 와 감성계로 분열되어 있다. 그러므로 칸트의 도덕철학은 이성의 율법에 대한 복종만을 낳을 뿐 살아 있는 통일과 자유를 가져다주지 못한다. 이런 분열을 진정으로 극복할 수 있는 방안은 대립자들이 자신의 배타적 개별성을 스스로 지양하고 보편으로 고양시켜 서로 안에서 융화되어 생동하는 합일을 이루는 것이다. 이와 같은 다양한 것들의 생동하는 합일을 헤겔은 '사랑'이라고 일컫는다. 분열의 시대를 극복할 수 있는 원리는 바로 사랑에 있다.
그러나 헤겔은 이미 프랑크푸르트 시기부터 점차 사랑의 내적 한계를 자각하면서 사회 구성의 보편적 규범 원리를 사랑에서 찾으려는 구상을 곧 포기한다. 하지만 '하나 됨, 분리된 것들, 그리고 다시 하나가 된 것'이라는 세 가지 계기를 거치면서 이루어지는 '상호 간의 주고받음'이라는 사랑의 구조는 매우 중요하다. 그것이「1800년 체계 단편」에서 '대립과 연관의 결합' 또 '결합과 비결합의 결합'이리는 공식화를 거치면서 헤겔 특유의 변증법 논리와 승인이론을 발전시키는 데에 결정적인 단추가 되기 때문이다.
(P.36)
'운명' 개념 역시 헤겔이 횔덜린의 도움으로 그리스 고전 비극에서, 그리고 횔덜린 자신의 비극적인 삶으로부터 배운 것이 다. 헤겔에게 운명은 인간이 어찌할 수 없는 외부의 강요된 우연의 힘이 아니다. 운명은 인간 스스로 자연(본성)과의 통일된 삶을 파괴한 행위에서 초래된 '분리된 적대적인 삶'이고 이렇게 '침해받은 삶'이 침해하는 행위자 자신의 삶에 형벌의 형태로 반작용한 것이다. 이렇게 이해된 운명은 우연이 아니라 필연이다. 그리고 이처럼 운명을 그 필연성 속에서 파악하고 나면 고통은 남을지라도 괴로움과 적대는 사라지고 운명과 화해할 수 있 게 된다. 운명, 즉 분리된 것과의 화해가 바로 사랑이며, 파악된 필연성은 곧 자유이다. 운명은 거부하거나 아니면 복종해야 할 낯선 힘이 아니라 유화되어야 할 삶 자체의 필연적 계기이다. 이러한 생각을 통해 헤겔은 시대의 분열이 인간 역사의 필연적인 운명이며 진정한 자유의 공동체를 실현하는 과정 중의 한 계기 임을 깨닫게 된다,
(P.38)
의식철학적 • 행위이론적 서술 방식의 도입 못지않게 헤겔 고유의 변증법 논리를 개발하고 승인이론을 체계화한 것도 이 시기에 헤겔이 이루어낸 핵심적인 성과들이다. 예나 초기까지도 헤겔은 개념을 통한 반성적 사유가 주체와 대상의 분리를 전제 하기 때문에 절대자를 포착하는 데에 부적합하며. 통일적으로 파악하는 직관에 의해 보완되어야 한다고 생각했다. 그리고 이에 상응하여 개념적 사유우의 형식적 법칙을 다루는 논리학은 진리의 학인 형이상학과 분리되어 있었다. 그러나 헤겔은 이제 의식의 개념적 사유가 대상에 대한 반성 속에서 동시에 자기에 대한 반성을 함으로써 자신의 결함을 스스로 수정하고 지신의 한계를 극복하는 내제적 비판과 초월의 논리, 즉 변증법을 발견한다. 개념적 사유를 통해 사변적 통일로서의 절대자에 도달하고 이를 학적으로 서술할 수 있는 길을 확립한 것이다. 이를 통해 예나 중기 이후의 헤겔은 논리학을 더 이상 형이상학의 예비학이 아니라 형이상학을 포괄한 원리들의 체계적인 사변적 논리학으로 발전시킬 수 있게 되었다.
(P.45)
『법철학』에서 헤겔은 근대적 사회 질서를 구성하는 규범 원리가 무엇이고 그것이 어떤 법적 • 도덕적 • 제도적 형태로 구체화 되어야 하는지를 보여주고자 했다. 그는 그런 규범 원리를 '인륜성'이라고 규정했으며, 상호주관적으로 연대한 개인들의 유로운 의지를 인륜성의 출발점이자 근원으로 삼았다. 이 저서에는 헤겔이 청년기부터 노년에 이르기까지 끊임없이 고심하며 가다듬어온 그의 실천철학이 집대성되어 있다. 그러나 불행하게도 이 책에 대한 대중의 관심과 평가는 이런 본질적인 내용보다는 책의「서문」에서 헤겔이 당시의 정치 상황과 관련하여 발언한 몇몇 구절들에 집중되었다. 여기서 헤겔은 공공연하게 학생조합과 그의 오랜 경쟁자인 프리스를 신랄하게 비난하고 그 맥락에서 은연중에 슐라이어마허를 비판했다. 그러고는 '현실적인 것'을 이성적이라고 선언했다.
(P.73)
헤겔 철학이라는 거대한 산맥을 그 내부에서 탐사하기에 앞서 먼저 어느 정도 적당한 거리를 두고서 그의 철학 체계와 서술 방식을 큰 들에서 조망해보는 것으로 우리의 여정을 시작하자. 이 첫 접근을 통해 우리는 헤겔 철학의 전체적인 윤곽과 구조를 가늠할 수 있을 것이다. 이를 위해 이 장에서는 다음과 같은 물음들이 중점적으로 다루어질 것이다. ① 헤겔의 철학 체계는 어떤 분과 학문들로 구성되어 있는가? ② 이 분과 학문들은 서로 어떤 논리적 연관을 통해 하나의 체계로 결합되어 있는가? ③ 이렇게 철학 체계를 하나의 유기적 총체로 전개하는 헤겔의 독특한 서술 방식은 무엇인가? ④ 그는 왜 철학이 '체계적'이어야 한다고 주장하는가?
헤겔의 철학은 여러 가지 특징을 지니고 있지만 그중에 한 가지로 가히 '체계의 철학'이라고 불릴 만하다. 헤겔은 철학이 유기적인 체계의 형태로 서술될 때에만 참다운 철학이 될 수 있다고 확신했으며, 이런 신념에 따라 오랜 기간 자신의 철학 체계를 끊임없이 구상하고 가다듬었다. 그리고 1800년대 초반부터 본격적으로 시작된 그의 이런 노력은 그 폭과 높이와 깊이에서 유례를 찾기 어려운 장대하면서도 정교한 철학 체계를 낳게 되었다.
(P.87)
『철학 백과전서』에 집약되어 있는 헤겔의 본격적인 철학 체계를 살펴보자. 이 체계는 사변적 순수 사유의 학인 논리학, 그리고 실재철학의 두 축인 자연철학과 정신철학을 포함하는 총 3부로 구성 되어 있다.
이처럼 학문은 세 부분으로 나뉜다.
I. 논리학, 즉자 대자적 이념의 학
II. 그 타자 존재 속에 있는 이념의 학으로서 자연칠학
III. 그 타자 존재에서 자기 안으로 복귀한 이념으로서 정신의 철학.(E,§18)
철학은 근본적으로 사유와 존재의 통일로서 진리 자체인 '절대 이념'의 학인데, 그것이 다시 순수 사유라는 내재적 형식 속의 이념, 외면적 현존재로 외화되고 분산된 타자 존재라는 형식 속의 이념, 타자 존재 속에서 자신을 자아로서 자각하고 결집하는 현실적 자기 존재라는 형식 속의 이념, 이렇게 세 가지 상이한 규정과 그 고유한 요소에 따라 각각 논리학, 자연철학, 정신철학으로 분화된다.
(P.97)
헤겔에게 논리학은 “본래적인 의미의 형이상학이며 순수한 사변철학”이다. 아리스토텔레스나 칸트 및 그 아류들, 그리고 셸링을 비롯한 낭만주의자들과는 달리 헤겔에게서는 논리학이 한낱 사유의 '도구'(organon)가 아니라 기존의 형이상학을 대체하면서 그것이 곧 진리의 학인 형이상학이 된다. 이러한 대담한 전환은 헤겔이 변증법이라는 고유한 논리를 발견하고 발전시킴으로써 가능해진 것이다. 변증법은 개념적 파악의 한계를 개념의 자기 운동을 통해 내재적으로 초월하여 진리에 도달하는사변적 논리이기 때문이다.
(P.100)
'관념론'(Idealisms)이라는 용어는 적어도 헤겔 철학과 관련 되는 한에서는 이러한 '이념'(Idee)에서 파생된 것이다. 헤겔은 자신의 철학을 관념론, 그것도 “절대적 관념론”이라고 부른다. 더 나아가 그는 “모든 참다운 철학은 관념론”이라고까지 주장한다. 여기서 말하는 관념론이란 바로 이념 의 관점에서, 다시 말해 사변적 이성의 관점에서 세개를 파악하고 실천적으로 대하는 사상 체계를 일컫는 것이다.
그런데 독일 관념론 일반, 특히 헤겔의 관념론에 대해서 여러 가지 오해와 편견이 있다. 우선 '관념론'이라는 번역어의 적절성에 대해 재고할 필요가 있는데, 왜냐하면 이 용어는 헤겔의 '이념'보다는 근대 경험론자들의 '관념'(idea)을 더 쉽게 연상시키기 때문이다. 우리가 통상 '관념적'이라고 말할 때 '그 자체로는 실재성을 결여한 주관적이고 추상적인 표상에 입각하여' 정도의 의미를 염두에 두곤 하는데, 이것이 바로 경험론에서 말하는 '관념'의 뜻이다. 만약 관념론이 이런 의미에서의 관념에 의해 현실이 규정되고 더 나아가 물질 세계가 창출된다고 주장하는 입장을 가리키는 것이라고 한다면, 그런 관념론은 일종의 비상식적인 영성주의(靈性主義)나 유아론(唯我論)에 가까울 것이다. 헤겔의 '이념'은 플라톤의 '이데아'만큼이나 이런 의미의 '관념'과 거리가 멀다. 그렇다고 그것이 플라톤의 이데아처럼 초월적인 것도 아니다. 이미 살펴보았듯이 헤겔의 '이념'은 주관적이면서 동시에 철저하게 현실적이고 객관적인 것이다.
(P.152)
헤겔은 자신이 내세우는 변증법을 다음과 같이 요악하여 정의한다.
보편의 특수화를 해소하면서 또한 산출해내는 개념의 운동 원리를 나는 변증법이라고 부른다. [...] 부정적인 방식의 변증법은 다만 어떤 생각에 반대되는 것이라든가 또는 고대의 회의주의처럼 그 어떤 생각이 지닌 모순을 변증법의 궁극적인 결과로 간주하기도 하고 또 그보다 더 진부한 방식으로 진리로의 접근이라는 현대의 어중간한 입장을 궁극적인 결과로 간주하기도 한다. 그러나 고차적인 의미에서 개념의 변증법은 규정을 한낱 제한이나 반대로 파악하는 것이 아니라 바로 이 규정으로부터 긍정적인 내용과 귀결을 산출해내고 또 그렇게 파악한다. 오직 이렇게 함으로써 개념의 변증법은 발전과 내재적 전진을 이루는 것이다.(『법철학』)
주지하다시피 헤겔의 변증법은 기본적으로 3단계 구조를 가지고 있다. (때로는 부정의 이중성 또는 관계항들의 분회된 내부 연관을 감안하여 4단계나 5단계를 언급하기도 한다.) 이런 변증법의 3단계 구조는 '자기 안에 머무름'(즉자, 존재, 동일성, 주관성, 보편성), '외화와 타자 존재'(대자, 본질적 관계, 차이와 모순, 객관성, 특수성), '타자 속에서 자기 자신에게 복귀하여 있음'(즉자 대자, 주체로서의 개념, 재구축된 동일성, 이념, 구체적 보편으로서의 개별자)이라는 정신의 세 가지 운동 계기들로부터 유래하는 것이다. 이를 앞의 인용문에서는 '보편에서 특수를 산출해내면서 이 특수를 다시 해소하는 운동'이라고 표현하고 있다
(P.215)
마지막으로 철학을 시작하려고 하는 사람들에게 헤겔이 전하는 조언을 들어보자. 철학은 결코 특정 소수의 전유물이 아니다. 누구나 철학을 할 수 있다. 철학을 시작하는 데에 요구되는 전제 조건은 천재적인 재능도 아니고 세상사에 대한 해박한 지식도 아니다. 다만 “순수하게 사유하겠다는 결단”, '스스로 끝에 이를 때까지 생각하겠다는 결심'만이 유일하게 필요할 뿐이다. 그렇다고 철학적 진리가 아무런 수고나 노력 없이 얻어지는 것은 아니다. 자유로운 자만이 순수하게 사유할 수 있으며, 철학적 진리에 도달하기 위해서는 체계적인 개념적 사유의 팍팍한 사막을 건너기는 힘겨운 노동의 길을 거쳐야만 한다. 그러고 나면 철학의 진리는 만인에게 열려 있는 맑고 투명한 샘물이고 누구나 가슴에 품을 수 있는 장미이다. 진리는 시기하지 않는다.
다른 모든 학문과 예술과 숙련된 기능과 수공업에 관해서는 이를 터득하는 데에 다방면의 노력을 수반하는 학습과 훈련이 필요하다고 통상 확신한다. 반면에 철학과 관련해서는 엉뚱한 편견이 널리 퍼져 있는 것이 요즘의 현실이다. 즉 눈과 손이 있고 거기에 가죽과 도구가 주어져 있다고 해서 누구나 구두를 만들 수 있는 것은 아니지만, 어느 누구든 자신의 자연적 이성에 그 기준을 갖추고 있기 때문에 직접적으로 철학을 할 수 있고 또 철학에 대해 판단할 수 있다는 편견 말이다. 그것은 마치 누구든 자신의 발을 신발의 척도로 가지고 있 기 때문에 구두를 만들 수 있다는 말과 다름없다.-더 나아가 이는 지식이나 연구가 없어야만 철학을 얻을 수 있고 지식이나 연구가 시작되면 이미 철학은 끝난다고 하는 것처럼 보인다.(『정신현상학 1』)
참다운 사상과 학문적 통찰은 오직 개념의 노동 속에서만 얻어진다. 오직 개념만이 지(知)의 보편성을 창출해낸 수 있으니, 이러한 보편성은 평범한 상식이 지닌 저속한 모호함과 빈약함이 아니라 세련되고 완전한 인식이다. 또한 그 보편성은 천재의 나태함과 아집으로 인해 손상되는 이성의 소질이 내보이는 비범한 보편성이 아니라 그 고유한 형식을 향해 뻗어나간 진리 - 자기의식적 이성을 지닌 만인의 소유물이 될 수 있는 진리이다.(『정신현상학 1』)
(P.506)