우리는 결코 근대인이었던 적이 없다

우리는 결코 근대인이었던 적이 없다 ㅣ 아우또노미아총서 20
브뤼노 라투르 지음, 홍철기 옮김 / 갈무리 / 2009년 7월

이 책은 관념적이며 인위적이며 난해하다. 나로서는 그 난해함이 주제의 난해함에 상응하는 것인지 이 책의 관념성과 인위성을 은폐하기 위한 것인지 판단하기 힘들다. 이 책은 재치 있는 문장과 심오한 통찰이라는 좋은 요소들을 담고 있고 독자를 책을 읽기 전 상태에 머물도록 놓아두지 않는다. 그 진리성에 있어서는 판단을 유보할 수 밖에 없지만 문제작이라는 데는 이론의 여지가 없어 보인다.

이 책의 부제목은 "대칭적 인류학을 위하여"다. 저자에 따르면 기존 인류학은 서구 세계를 연구 대상으로 삼지 않았다고 한다. 서구 세계는 근대 세계인데 근대 세계에 대한 인류학은 가능하지 않기 때문이라는 것이다. 그러나 저자가 보기에 서구 세계는 근대 세계인 적이 없었고, 그러므로 서구 세계에 대한 인류학, 즉 서구와 비서구 세계에 똑같은 방법론을 적용하는 대칭적인 인류학이 가능하다는 것이다.  

문제 설정이 지나치게 인위적이라는 느낌이 들지만 저자가 근대성에 대한 논의의 장에 뛰어들기 위해 다소 무리를 했다는 정도로 이해하고 넘어가겠다. 그보다는 저자의 파격적인 주장, 즉 서구 세계가 결코 근대 세계였던 적이 없다는 주장이 귀에 더 솔깃하기 때문이다. 사실 귀에 솔깃하다는 정도의 말로는 부족하다. 그것은 참으로 전복적인 주장이다. 그동안 근대성을 둘러 싸고 벌어진 무수한 담론들을 벌거벗은 임금님의 우화가 벌어지는 공간으로 일거에 몰아넣기 때문이다. 그리고 이 주장에는 서구인의 자의식이 반영되어 있다는 것도 놓치지 말자. 나는 서구인이 아니기 때문이다.

이제 저자 자신의 새로운 근대성 정의를 들어봐야 할 차례이다. 그런데 라투르는 근대성과 "인본주의의 발명이나 과학의 등장, 사회의 세속화, 혹은 세계의 기계화"와는 아무 상관이 없다고 말한다. 그러면서 자신의 관념적인, 근대성이라는 헌법 도식을 제시한다.

그러나 먼저 나의 편견을 밝혀 두겠다. 나는 이런 관념적 방법론에 혐오감을 갖고 있다. 의식 존재란 사물 존재를 항상 초월하는 것으로 정의되듯이 현실이란 도식을 항상 초월하는 것으로 정의된다. 도식이 깔끔할수록 도식의 현실 포착가능성은 낮아진다. 나는 이것을 선험적으로 알고 있다고 말하겠다.

저자 라투르는 17세기에 보일과 홉스가 벌인, 자연에 진공이 존재하느냐에 대한 실험 과학 논쟁을 끌어들여 근대성의 헌법이 구성되는 과정을 재현해 준다. 물론 이런 헌법이 실재하였던 것은 아니고 저자가 근대성의 특성을 설명하기 위해 관념적으로 구성한 것일 뿐이다. 그런데 이 대목이 이 책에서 가장 난해한 부분이기 때문에 여기서는 라투르의 설명을 그대로 따르지 않고 나의 방식대로 재구성하여 설명하도록 하겠다. 그렇더라도 라투르의 설명과 본질적으로 다른 것은 없으리라 생각한다. 내가 라투르를 오해하지 않았다면.

전근대 세계는 통일이라는 말로 규정될 수 있을 것이다. 전근대 세계는 어떤 무엇(예컨대 신)에 의해 통일성을 유지한다. 말하자면 "자연-사회-나"가 하나의 총체성 안에 존재한다. 그러나 근대 세계에 이르러서는 이러한 통일이 깨진다. 자연은 그저 거기에 그렇게 놓여 있는 것으로 인식된다. 이것을 자연의 초월성이라고 하자. 사회는 인간이 편의에 따라 만들어 낸 것으로 인식된다. 이를 사회의 내재성이라고 부르자.

그런데 자연의 초월성만을 인정한다면 인간은 자연 안의 무력한 동물에 지나지 않게 된다. 그러나 인간은 자연을 이해하고 통제하고 실험하고 생산할 수 있다. 이런 가능성을 자연의 내재성이라고 하자.

또, 사회가 내재적일 뿐이라면 인간은 사회를 임의로 해체하여 자연 안의 무력한 동물로 복귀할 수도 있다. 그러나 사회는 견고한 실체이며 사물들을 그 안에 유입하여 각종 물질적 토대들과 제도들을 만들어 견고성을 강화한다. 이것을 사회의 초월성이라고 하자.

그런데 잘 보면 자연의 내재성과 사회의 초월성에서는 사물과 인간 사이의 연합이 이루어지고 있음을 알 수 있다. 예를 들면 대포의 생산에 있어서 대포는 인간에 의해 "번역된" 혹은 "매개된" 자연이다. 역으로 그 대포는 사물에 의해 "번역된" 혹은 "매개된" 인간의 의지이다. 이러한 번역 혹은 매개의 실천이 이루어지는 영역을 번역 공간, 혹은 매개 공간, 혹은 혼성화 공간이라 부를 수 있을 것이다.

이에 비해 초월적 자연, 내재적 사회는 혼성되지 않은 공간에 놓여 있다. 그러므로 이런 공간을 순수화 공간이라고 부를 수 있을 것이다. 순수화 공간 안에서 자연과 사회는 명확히 분리된다는 점을 알 수 있을 것이다.

근대인들은 자연과 사회를 순수화 공간 안에서는 명확히 분리하지만 혼성화 공간 안에서는 계속 섞는다. 그렇지 않으면 인간은 자연의 무력한 존재로 살아갈 수 밖에 없기 때문이다. 그런데 혼성화 공간을 순수화 공간에서 명확히 분리해내지 않으면 순수화 공간이 침범당해 자연과 사회에 대한 명확한 구분도 사라지게 될 것이다. 그렇게 되면 근대 세계의 기본틀 역시 사라지고 만다.

(예를 들어 자연과 사회가 명확히 구분되지 않는 세계의 사람은 물이 높은 데서 낮은 데로 떨어지는 것은 물레방아를 돌려 쌀을 빻고 그래서 인간을 먹여 살리기 위해서라고 생각할 수도 있을 것이다.)

그러므로 근대인들은 순수화 공간 안에서 자연과 사회를 명확히 구분하고, 또 순수화 공간과 혼성화 공간 사이도 명확히 구분해야만 한다. 그런데 순수화 공간과 혼성화 공간을 나누는 방법은 혼성화 공간의 존재자들에게서 그 존재론적 지위를 박탈하는 것 뿐이다. 즉, 근대인들에게 그것들은 보이지 않는다.

(예를 들어 중세 공간에서 망원경은 실용성, 사회적 안정성, 윤리성 등의 총체적 망 안에 놓이며 그에 따라 가치를 부여받고 통제를 받는다. 그러나 근대 공간에서 망원경은 단지 망원경일 뿐이다. 그것은 단지 사물일 뿐으로 그 이상의 범주는 지니지 못한다. 근대 공간은 혼성화 공간의 존재자들, 즉 하이브리드들이 왕성하게 증식할 조건들을 구비하고 있는 것이다.)

그러면 이제 신이 갈 곳은 어디인가? 신은 자연의 장인도 아니고 사회의 입법자도 아니게 되었다. 신은 이제 근대인 개인의 영성을 위한 공간에 위치한다. 이것이 신의 내재성이다. 그러나 신이 아주 제거된 것이 아니기 때문에 신은 자연과 사회가 그 영역을 다툴 때 정당하게 자신의 이름을 드러내어 중재자로 나설 수 있다. 이것이 신의 초월성이다. 즉, 근대인은 신을 내재적으로 이해하지만 초월적 가능성도 열어두고 있다.

(예를 들어 스피노자는 세계의 필연성을 설명하기 위해 신을 잠깐 써먹고는 소거해 버리고(자연), 개인의 존재 권리를 설명하기 위해 신을 잠깐 써먹고는 소거해 버린다(사회). 스피노자의 신이 평소에 거주하는 곳은 에티카 제5부 안에 마련해 놓은 영적 공간으로, 그 안에서 신은 스피노자의 개인 소장품 역할을 한다.)

이상이 라투르가 근대성이라는 헌법의 규정들로 제시한 것들을 내 나름대로 다시 풀어본 것이다. 즉, 근대성의 틀은 1).자연의 초월성(그리고 내재성), 2).사회의 내재성(그리고 초월성), 3).순수화 공간 안에서 자연과 사회를 분리하고 순수화 공간과 혼성화 공간을 다시 분리하는 이중의 분리, 4).개인의 영성 공간 안으로 후퇴한 신(그러나 초월성을 포기하지 않은) 이라는 4가지 규정으로 묘사할 수 있다는 것이다.

그러므로 이제 라투르의 주장을 다음과 같이 요약할 수 있겠다. 근대성이 이와 같은데 서구인들은 저런 근대성의 기획을 한번도 실천해 본 적이 없다, 그러므로 서구인들은 결코 근대인인 적이 없었다!

위가 쓰릴 정도로 풍성한 관념의 성찬이다. 도대체 이걸 어떻게 받아들여야 할까? 일단 비서구인으로서 나는 서구인들의 근대화를 합리성이나 인본주의의 승리 따위로 받아들일 마음이 결코 없었다는 걸 말해두자. 나는 또 부시의 미국이 인간 줄기 세포 실험을 금지한 것을 두고 부시가 하이브리드를 개념화하고 통제하였다고 말할 생각도 없고, 부시의 미국이 기후 협약에 머뭇거린 것을 두고 부시가 하이브리드를 개념화하는데 실패했다고 말할 생각도 없다. 더 간단하게 말하는 방법이 있기 때문이다.

나는 서구 문명 밖에서 서구 문명을 인류학적 시각에서 바라보는 사람이 없다는 것도 믿을 수 없다. 나는 최근에 프랑스 역사학자들이 쓴 "나는 왜 역사학자가 되었는가"라는 책을 읽었다. 그 학자들은 엄밀한 객관성을 유지해야 할 자신들이 그런 주관적인 글을 쓴다는 사실에 마음 불편해 했다. 어떤 학자는 원고 청탁을 거절했다고도 한다. 그런 서구 학자들의 모습을 보면서 그 학자적 태도에 존경을 표하는 사람만 있지는 않을 것이다. 솔직히 눈 가리고 아웅하는 짓이 아닌가 말이다. 서구 세계 밖에서 서구 세계가 말하는 그 객관성을 서구 세계의 이념 과잉으로 해석하여 바라보는 시각도 있을 것이다. 서구 세계가 비근대 사회여야 인류학적 대상이 될 수 있는 것이 아니라 서구 세계는 지금 있는 그대로 이미 인류학적 연구 대상이라는 말이다. -그런 연구가 있는지 없는지 나는 모르지만...

내가 보건대 서구 세계는 탁월하게 이념적인 사회다. 서구 문명 말고는 빅뱅 이론과 진화론이 그토록 논쟁의 대상이 된 사회는 없었다. 동양 사회는 별 갈등없이 그 이론들을 수용했다. 심지어는 절대-유일-인격신이라는 이념을 갖고 있는 이슬람 사회도 별 갈등없이 수용했다. 최근에 터키에서 진화론으로 난리가 있었다고 하는데 군불을 땐 것은 아니나 다를까 미국 유학파 학자들이었다고 한다! (첨언하면 이슬람 세계에서도 인간이 원숭이로부터 직접 진화했다는 표현은 금기란다.)

라투르의 작업은 서구 세계가 갖고 있는 우월적 감정을 해체하려는 것일 테지만 서구 세계에 아무런 우월적 지위를 인정하지 않는 사람이 볼 때는 그것처럼 심심하고 무의미한 일도 없다. 더구나 서구인들이 근대성의 이념을 지키지 못했다는 우회를 통한 해체이라니! 어떤 문명도, 어떤 국가도 자신의 헌법을 지키지 못한다. 미국도 그렇고 한국도 그렇다. 단위를 좁혀 개인의 수준에서도 스스로의 이념을 지켜내는 사람은 드물다. 만일 있다면 그 사람은 광인 취급을 받을 만 할 것이다.
 

추) 글을 다시 읽어보니 내가 좀 감정적이었던 것 같다. 당혹스러워 하면서도 그 당혹의 원천을 파악할 수 없었기 때문인 듯 하다. 물론이다. 당혹의 원천을 안다면 내가 당혹스러워 할 리가 없다. 한 밤 자고 나니 사태가 그런 대로 명확해 지는 것 같다. 내가 왜 당혹스러워 하고 있는지 알 것 같다. 

1. 나는 서구의 근대성에 대해 우월적 위치를 부여할 마음이 전혀 없다. 그러나 라투르는 서구의 근대성에 우월한 위치를 부여한다. 그리고 나서 근대성 자체를 무화시킨다. 내게는 그 과정이 불만스러울 수 밖에 없다.

2. 라투르는 자연, 사회, 신에 대해 초월적이고 내재적인 특성을 갖다 붙인다. 나의 직감은 내 귀에 끊임없이 저건 말장난이라고 속삭인다. 라투르는 근대인들의 비판 기능을 일종의 말장난으로 만든다. 라투르가 근대인을 비판하고 있는 것이지만 나는 그 비판이 라투르에게 적용되어야 한다고 느낀다.

3. 라투르가 근대성의 헌법을 제시한 후 역사를 통해 그것을 증명하려 하였다면 좋았을 것이다. 나는 그것을 검토할 수 있을 테니까. 그러나 라투르는 근대성의 헌법을 제시한 후 그 헌법이 시행되지 않았다고 말한다. 나는 이상한 상태에 빠진다. 라투르의 주장을 검토할 수 없게 되어 버리고 만 것이다. 기껏해야, 현실에서 시행되지도 않은 헌법을 당신은 어떻게 재구성할 수 있었는가를 물을 수 있을 뿐이다. 라투르는 반칙을 하고 있는 것일까?

자연의 원리들

자연의 원리들
토마스 아퀴나스 지음, 김율 옮김 / 철학과현실사 / 2005년 8월

이 책은 라틴어 대역으로 되어 있고 본문보다 긴 역자해제가 있다. 그러므로 역자 부분과 저자 부분으로 나누어 생각해 봄이 좋을 듯 하다.

역자 부분. 번역도 좋고 해제도 좋다. 특히 해제는, 마치 대학 강의실에 앉아 강의를 듣는 것 같은 느낌을 갖게 한다. 본문의 압축된 서술을 풀어주고, 확장해 주고, 구체적인 예를 들어주고, 저자가 범한 오류나 오해의 여지가 있는 부분들을 바로 잡아주고, 철학적인 또는 신학적 맥락을 환기시켜 주고 등등. 나는 이보다 좋은 해제를 읽어 본 적이 없다.

저자 부분. 실제 저자는 물론 토마스 아퀴나스이지만 내용이 아리스토텔레스의 철학을 해설하는 것이기 때문에, 그리고 굳이 둘의 사상을 변별하여야 할 필요를 느끼지 않기 때문에 그냥 아리스토텔레스를 목적어로 이야기를 하겠다.

아리스토텔레스의 한계에 대해서는 어느 정도 인정하고 넘어가야 할 것이다. 나도 그 정도의 아량은 갖고 책을 읽기 시작했다. 그러나 아리스토텔레스가 보여준 신선함은 내가 기대했던 것의 최소 수준에 미치지 못하는 것 같다. 그나마 마지막 제6장 정도만이 신선했던 것 같다.

본문에서 아리스토텔레스가 말하는 자연의 원리들은 곧 생성의 원리들을 말한다. 이는 생성의 가능성을 부정한 파르메니데스에 대한 반박으로 구상된 것일 테다. 그러면 아리스토텔레스는 이 기획에서 어느 정도 성공을 거두었을까?

아리스토텔레스의 자연의 원리들은 단 하나의 관념, 즉 목적이라는 관념에 기반하고 있다. 이것을 전제하고서야 질료인이나 형상인 등도 의미를 갖는다. 그런데 바로 이 관념, 즉 자연에는 목적이 있다는 관념은 받아들이기 심히 곤란한 것이다. 우리의 철학자(나의 블로그에서 "우리의"라는 정관사는 스피노자의 것이다)가 에티카에서 거의 이성을 잃다시피 하면서 비판하는 것도 이러한 관념이다. -스피노자는 목적에 대한 관념을 철저히 거부했기 때문에 그의 우주에는 의지가 자리할 곳도 없게 된다.

암튼 상황이 이러하므로 아리스토텔레스와 파르메니데스의 대화를 다음과 같이 그려 볼 수 있겠다.

파르메니데스: 젊은이, 내 비밀 하나 일러 주네만 우주에 목적 따위는 없다네.
아리스토텔레스: 장로님, 무슨 터무니없는 말씀이십니까? 목적이 없다면 생성도 운동도 있을 수 없습니다.
파르메니데스: 내 말이 바로 그것이라네.

전대의 거의 모든 철학자들에게 자연 철학은 하나의 무덤이었다. 아리스토텔레스의 경우는 더 말할 필요도 없을 것이다. 그러나 자연 철학에서 실족하였다고 그의 철학 전체가 모래 아래로 빠져들지는 않을 것이다. 그와 그의 학파에 대한 탐구는 계속 될 것이다.

알코올과 예술가

알코올과 예술가
알렉상드르 라크루아 지음, 백선희 옮김 / 마음산책 / 2002년 11월

알코올과 예술가라... 이런 제목의 책에서 새로운 뭔가가 나올 수 있을까? 충분히 의심할 만 하다. 그러나 프롤로그의 첫 몇 페이지를 읽어보면 바로 작가의 통찰력을 느낄 수 있을 것이다. 나는 그 첫 몇 페이지를 읽고나서 책날개에 박혀 있는 작가의 사진을 다시 들여다 보았다. 잘 생기기까지 하였다.

작가는 이 얇고 읽기 쉬운 책에다 굉장한 숙고를 요하는 주제를 담아놓았다. 내가 생각하기에 작가가 근원적으로 이야기하고자 하는 것은 현대 사회의 정체성에 관한 것이다. 많은 지면을 차지하고 있는 여러 예술가들의 에피소드는 오히려 부차적인 것이다. 그래서 작가가 하고 싶었던 말과 그가 실제로 한 말 사이에 혼란이 빚어지기도 하는 것 같다. 나는 작가가 이런 주제를 이야기하는데 "술과 예술가"라는 테마를 빌려온 것은 상업적 의도 때문일 것이라고 생각한다. 작가의 주제에 맞춰(그것이 술이었다면) 예술가들의 에피소드는 작은 테마로만 이용되었어야 했다는 것이다.

솔직히, 나는 이 얇은 책에 대해 굉장히 긴 발췌를 만들어 놓았다. 그러나 막상 이 책에 대해 이야기를 하자니 너무 많은 수렴되지 않은 주제가 떠오른다. 나는 이것을 작가의 악덕 탓이라고 핑계를 대겠다. 작가 자신이 이것 저것을 찔러보기만 한 채 그것들을 하나로 통일시켜 놓지 못하였다. 작가가 그럴 수 있었다면 철학자가 되었을 것이리라.

그래도 굳이 하나의 줄기를 말하자면 이렇게 말할 수 있겠다. 아주 거칠게 말하자. 19세기 중엽부터 술과 인간과의 관계가 달라졌다. 1858년에 알코올 중독이라는 표제가 백과사전에 처음 오르게 되었는데 주로 공장 노동자들과 관련된 현상으로 기술되고 있다고 한다. 그리고 같은 해 보들레르가 "인공낙원"의 초판을 내었다.

자, 이제 19세기 중엽 이전과 이후의 술과 인간과의 관계에 대해 말해보자. 두 가지를 말할 수 있다. 하나는 내면과 외면에 대한 것, 즉 고립과 통합에 대한 것이다. 19세기 중엽 이전에 술은 신과 자연과 공동체와의 일체감을 경험하기 위한 매개였다. 예술가는 그렇게 영감을 얻었고 민중들은 그렇게 고향과의 일치감을 맛보았다. 19세기 중엽 이후가 되자 예술가들과 노동자들은 고립을 인정하고자 술을 마신다. 예술가들은 술과 퇴폐로 부르주아적 도덕에 도전하고 고독을 자초하며 그 속에서 피어난 광기로 작품을 쓴다. 노동자들은 술로써 이미 확립된 고립(즉, 소외된 자아)을 지우려 한다. 즉, 술 마시는 행위로써 그 고립을, 그 패배를 인정한다.

다른 하나는 술은 신이되 어떤 신이냐 하는 것이다. 19세기 중엽 이전의 술은 유기물의 신이다. 사람들은 자신의 발로 빚은 포도주를 마시고 그것에 취한다. 사람들은 술을 마시면 피가 따뜻해지고 몸이 가벼워지고 정신이 고양된다고 말한다. 19세기 중엽 이후의 술은 무기물의 신이다. 사람들은 술의 근원이 연기를 내뿜는 공장인 것을 본다. 그것을 마시면 신체가 마비된다. 돌로 변한다. 무기물이 된다. 사람들은 무기물이 되기 위해 술을 마신다.  -서구 사회에서 이것은 신의 죽음 이후라는 테제로 다루어질 만한 얘기가 될 것이다. 신이 더 이상 영적인 것이 아닌 한 그것은 광물적인 것이 될 터이기 때문이다.

두 가지는 결국 같은 말이다. 그리고 그 배후엔 도시가 있고 산업 사회가 있고 자본주의가 있고 합리주의가 있고 관료주의가 있고 고립된 자아들이 있고 서구 사회의 역동적 역사가 있다. 술을 통해서든, 예술가들의 펜끝을 통해서든 그것들은 그렇게 드러날 수 밖에 없다.

그런데, 그래서 어떻게 하겠다는 것인가? 예를 들어 19세기의 시인들은 부루주아 계급의 위선적 도덕에 도전하기 위해 스스로 위악에 빠져들었다. 유용함의 인간상에 도전하기 위해 스스로 철저하게 무용한 인간이 되었다. 그러면서 부르주아 계급 사람들이 대경실색할 작품들을 만들어 내었다. 그러면 지금도 그런 반항이 가능한가? 당연히 아니다. 고흐도 게바라도 다 상품이다. 시대는 반항을 어떻게 다루는지 그 완벽한 해법을 찾아내었다. 상품으로 다루면 된다. 게다가 우리에게는 우주를 설명할 수 있는 완벽한 체계가 있다. 그러므로 보들레르는 환자로 다루면 된다.

근원적 반항이 불가능하다는 것은 그 반항의 대상이 부재하거나 편재하기 때문이다. 예를 들어 신성모독이 가능하기 위해서는 현실력 있는 신이 존재해야 한다. 어쨌거나 그런 것들은 지난 세기에 다 사라졌다고들 한다. 어쨌든 좋다. 문제는 지금이고 여기이기 때문이다. 문제는 우리가 우리 시대의 고전을 만들어 낼 수 있는가 하는 것이다. 즉, 우리의 문제를 받아안고 그것을 다룰 방법을 찾아낼 수 있는가 하는 것이다. 그러나 여기까지 하자. 여기서부터는 긴 침묵이 이어질 것이니...

중세 최대의 연애사건

중세 최대의 연애사건 - 엘로이즈와 아벨라르의 금단의 사랑
호르스트-에버하르트 리히터 지음, 모명숙 옮김 / 생각의나무 / 2005년 8월

엘로이즈와 아벨라르의 사랑 이야기를 처음 접한 것은 어느 영화를 통해서였다. 아무런 사전 지식 없이 본 영화라 제목도 생각나지 않지만 남자의 상해 소식을 전해들은 여자가 "Oh, No!"하며 절규하는 모습은 아직도 인상에 선명하게 남아있다. 나중에 엘로이즈와 아벨라르에 관한 이야기를 듣고 그때 그 영화가 그 둘의 이야기를 다룬 영화라는 것을 알게 되었다.

아벨라르. 있는 것을 있는 그대로 말하는 사람으로 사물에 대한 새로운 인식과 통찰에서 삶의 가장 큰 즐거움을 얻는다. 전자로 인해 그는 세상에 오만한 자로 알려졌고 후자로 인해 여러 번 이단으로 몰렸다. 

엘로이즈. 그가 사람들의 주목을 받은 것은 18세의 아름다운 여자라는 점 때문이 아니라 그의 대단한 학구열과 학식때문이었던 것으로 보인다. 그가 수녀원에 서원을 할때 아벨라르와 주고 받은 시가 이교도 로마인의 것이었다는 사실은 매우 상징적이다. 그는 이교도들의 서적에서 인간의 자유로운 본성을 인정하는 용기와 그것을 자유롭게 표현하는 것의 가치를 배웠을 것이다.

아벨라르는 엘로이즈를 보고 반했을 것이다. 그는 외모와 학식과 언변과, 명성으로 인한 권위를 갖고 있었기 때문에 실패없이 엘로이즈를 유혹할 수 있는 힘이 있다고 생각했고, 그는 착각하는 부류의 사람이 아닌지라 그것은 분명한 사실로 드러난다. 그러한 과정의 한 정점에서 엘로이즈는 임신을 한다.

가문의 불명예에 직면하여 엘로이즈의 친척들은 둘의 결혼을 강요하는데 이때 엘로이즈는 결혼을 극구 반대한다. 엘로이즈가 결혼에 반대한 이유는, 역설적이지만 그들의 사랑을 지켜내기 위해서였다. 그것은 남자들은 잘 깨닫지 못하는 여자들의 본능의 하나일지도 모르겠다. 엘로이즈는 아벨라르가 결혼하여 가정에 묶일 수 있는 사람이 아니며 그래서도 안된다고 생각했다. 또, 둘의 결합으로 인한 결과로 둘의 사회적 지위가 하락한다면 둘의 결합은 파멸을 의미할 뿐이라는 사실도 잘 알고 있었던 것 같다(실제로 결혼은 아벨라르의 경력에 대단한 장애가 되었을 것이라고 한다).

그러면 아이까지 있는 상태에서 결혼도 하지 않고 어떻게 하겠다는 것인가? 엘로이즈는 차라리 아벨라르의 정부, 창녀가 되겠다고 했다. 즉, 둘의 사랑과 아벨라르의 장래를 위해 어떠한 희생도 감수하겠다는, 일반인들의 시선이나 사회적 굴욕 따위는 단호히 무시하겠다는 것이다.

친척들의 강요와 아벨라르의 동의로 둘은 비밀 결혼을 하지만 엘로이즈가 친척들과 계속 불화를 빚자 아벨라르는 엘로이즈를 친척집에서 데리고 나와 수녀원에서 서원을 받게 한다. 이러한 일련의 과정을 겪으면서 분노에 이성을 잃은 엘로이즈의 친척들은 아벨라르가 자는 방에 침입하여 그의 자지를 잘라내는 잔인한 방식으로 복수를 한다.

이것으로 당대 최고의 학자로 명성이 자자하던 아벨라르는 깊이 모를 바닥으로 추락한다. 그는 수사가 되는 것으로 그 운명을 받아들인다. 그리고 엘로이즈와 연락을 단절하는데 그것은 10년간 지속된다. 10년 후 엘로이즈가 곤경에 처했을 때 도움을 주기 위해 둘은 재회하지만 철저히 공적인 관계로 일관했던 듯 싶다.

그로부터 또 몇 년후 엘로이즈는 아벨라르가 쓴, 서간 형식의 자서전을 입수한다. 물론 그 안에는 엘로이즈와 관계된 고백도 들어 있었다. 엘로이즈는 바로 아벨라르에게 편지를 내어 아벨라르의 무정함을 탓하는 원망의 말들을 쏟아낸다. 당시 수녀원장이었던 엘로이즈는 아벨라르를 거침없이 "유일한 님"이라고 부르지만 아벨라르는 그 호칭 앞에 "그리스도 안에서"라는 말을 덧붙일 것을 권고한다. -신 안에서. 아마 이것이 관계를 가능케 하는 유일한 방식, 즉 그 관계에 영원성을 부여하는 유일한 방식일 것이다...

십수년 묵은 감정을 털어낸 후 엘로이즈는 아벨라르의 권고를 따른다. 그리고 자신에게 아벨라르를 영원케 한다. 즉, 아벨라르에게 수녀원의 규칙을 제정해 줄 것과 예배할 때 사용할 성가를 작사, 작곡해 줄 것을 부탁한다. 아벨라르는 그렇게 한다.

엘로이즈는 추상 따위에 집착하는 종족이 아니다. 그는 사회의 치욕스러운 시선도 무시할 수 있었고, 하느님의 존재도 무시할 수 있었다. 사회도, 국가도, 신도, 도덕도 다 추상이다. 그는 구체적인 존재만 믿었다. 그래서 그는 아벨라르의 사적인 음성을 들어야 했고 그의 손의 피부를 만져야 했다. 그러나 그럴 수 없음을 받아들여야 할 때가 되자 다소 추상적인 방식에 만족하기로 한다. 즉, 아벨라르가 정해 준 규칙 안에서 살며, 그가 만들어 준 성가 안에서 하루를 살고 일년을 사는 방식으로. 아벨라르가 죽어도 그는 엘로이즈의 삶 안에 구체적으로, 아주 세세하게 함께 할 터이다.

한편 아벨라르의 삶은 결코 안정을 몰랐다. 그는 끊임없이 불화를 일으켰고 질시의 대상이 되었다. 급기야 베르나르가 그를 이단으로 고발하여 공의회에서 유죄 판결을 받는다. 아벨라르는 로마의 교황을 찾아가 직접 해명하려 하였으나 가는 도중 지쳐 클뤼니 수도원에 머물다 그곳에서 죽는다.

그 클뤼니의 수도원장 페트루스가 전설을 완성한다. 그는 두 번이나 이단으로 유죄 판결을 받은 아벨라르를 자신의 수도원에 머물게 한다. 그는 젊은 시절 미모와 학식이 대단했던 엘로이즈를 흠모했었다고 엘로이즈 수녀원장에게 고백한다. 그리고 아벨라르와 엘로이즈의 뜻을 존중하여 아벨라르의 시신을 일반인들의 눈을 피해 몰래 엘로이즈의 수녀원으로 운구해 준다.

엘로이즈가 죽었을 때 그는 당연히 아벨라르의 옆에 묻힌다. 여러 번 이장이 있었지만 둘은 늘 함께 였으며 오늘날에도 둘은 나란히 누워 있다고 한다. -이러한 물질적 흔적들은 영원과 아무 상관도 없다. 그것들은 전적으로 우연의 것이기 때문이다. 엘로이즈와 아벨라르는 둘의 사랑을 영원하게 할 여러 결단들을 내렸다. 영원은 그 결단들 안에 있다.

여기서 다른 두 사람의 이야기를 첨가하자. 하나는 클뤼니의 수도원장 페트루스이다. 그가 아벨라르를 받아들였다는 것은 둘의 사상의 친근성을 보여준다. 페트루스는 아랍의 신학서와 성서들을 번역하게 했다. 그는 무력이 아닌 이성으로, 지혜로, 사랑으로 이교도들을 무찌를 수 있다고 믿었다. 그러므로 그는 십자군 전쟁에 반대했다. 아벨라르와 완전한 동조를 보이는 부분이다.

(물론, 사람들의 의견이란 이성에 의해 형성되는 것이 아니다. 그러므로 이성에 의해 설득되지도 않는다. 그러므로 둘의 사상은 이상주의적이다. 그러나 역사는 이상주의를 현실화하는 것으로 진행되어야 할 터이다.)

다른 한 사람은 내가 아래 중세사상사 포스팅에서 언급한 베르나르이다. 그는 이성보다는 내면적 성찰을 더 중요시했다. 자신의 약함, 자신의 죄를 먼저 성찰해야 한다고 가르쳤다. 그래서 꼬치꼬치 캐고 따지는 아벨라르를 빌미를 잡아 이단으로 고발했다. 그와 공개 토론을 벌이게 되자 두려워 그것을 피하기 위해 공작했다. 십자군 전쟁을 적극 옹호했다.

너 자신을 먼저 알라고 주장하는 사람들이 지배 세력의 철저한 종인 것은 우연한 일이 아니다. 이성을 억압하는 자와 사람들을 전쟁에 끌어들이는 자는 거의 언제나 동일하다.

이성은 억압될 수 있는 것이 아니라 극복되는 것이다. 폭력을 이길 수 있는 것은 그보다 큰 폭력이 아니다. 베르나르가 아벨라르의 이성주의를 비판하고 싶었다면 그렇게 하면 되었다. 그러나 베르나르는 그럴 실력도 없었고 용기도 없었다. 그래서 폭력의 힘을 빌어 그것을 억누르려 하였다. 이런 식의 행동은 그가 완전히 틀렸음을 눈꼽만큼의 오차도 없이 보여준다. 그가 아무리 감미로운 문장들로 채워진 책의 저자라 할지라도 말이다.

이제 아래에 아벨라르가 엘로이즈를 위해 적어준 기도문을 인용하는 것으로 맺을까 한다. 엘로이즈는 이 글을 읽고 영원에서의 맺어짐을 받아들이게 된 것 같다. 법당의 향내든, 성당의 높은 천정이든, 공명되어 울리는 성가든, 한 조각의 기도문이든 우리를 성스러움의 경험으로 이끄는 계기들이 있다. 결코 외면할 수 없는 경험들. 아래의 기도문도 그런 경험으로 나를 이끈다.

"오, 하느님, 당신은 인류 창조를 시작할 때 남자의 갈빗대로 여자를 만드시고, 혼인성사를 제정하셨으며, 몸소 처녀의 몸을 통해 인간이 되시고 첫 번째 기적을 혼인잔치에서 베푸시어 혼인을 영예롭게 하셨습니다. 당신은 무절제하고 나약한 저에게도 일찍이 혼인을 치유 방법으로 허여하셨습니다. 당신의 여종이 드리는 청을 물리치지 마소서. 저와 제가 사랑하는 이가 지은 죄를 대신하여, 거룩하신 당신 앞에 겸허한 마음으로 청합니다. 오, 대자대비하신 분, 자비 그 자체이신 하느님, 용서하소서. 우리의 죄가 아무리 크고 많다 할지라도 용서하소서. 그리하여 수없이 많은 우리의 잘못에 비해 당신의 자비가 이루 말로 할 수 없을 정도로 크다는 것을 보여주소서...
오 주여, 당신은 스스로 원하시는 시기에 원하시는 방법으로 우리를 합치기도 하셨고 떼어놓기도 하셨습니다. 주여, 이제는 자비로 당신이 시작하신 바를 큰 자비로 완성해 주소서! 당신이 이 세상에서 잠시 동안 서로 떼어놓은 자들을 천상에서 당신과 함께 영원히 하나가 되게 하소서. 당신은 우리의 소망, 우리의 분신, 우리의 그리움, 우리의 위안이기 때문입니다. 오 주여, 영원히 찬미받으소서. 아멘!"

중세사상사

중세사상사
클라우스 리젠후버 지음, 이용주 옮김 / 열린책들 / 2007년 11월

중세를 암흑 시대로 생각하는 사람이 중세의 사상사를 쓰지는 않을 것이다. 마찬가지로 중세를 암흑 시대로 생각하는 사람이 중세의 사상을 다룬 책을 찾아 나서지는 않을 것이다.

나 역시 그렇다. 나는 스피노자에 대한 관심의 연장선상에서 이 책을 펼쳐 들었다. 스피노자가 자신의 사상을 기술하기 위해 중세의 어휘와 개념과 방법들을 차용했다는 것은 누구나 아는 사실이다. 그러나 분명 그 이상일 것이다. 그 이상일 수 밖에 없으므로. 이 책을 읽으면서 나는 그러한 짐작에 무게를 더하게 되었다.

이 책은 독일 출신의 수도사가 쓴 것이다. 굳이 이 말을 하는 이유는 책에서 풍겨나오는 정서적 분위기를 강조하고 싶어서이다. 중세 사상사를 기술하는 방법으로 주지주의적인 것과 주의주의적인 것이 있다면 이 책은 다분히 후자를 택하고 있다. 그래서 중세 사상을 특징짓는다고들 하는, 그 보편논쟁 같은 것은 이 책에서 크게 다루어 지지 않는다. 철학적, 신학적으로 중세라는 쌍봉 낙타의 혹 하나씩을 차지한다고 할 아우구스티누스와 아퀴나스의 비중은, 이 책에서만큼은 상당히 적다.

특정 인물을 도드라지게 하는 대신 이 책은 사상과 문화와 역사의 전체적인 흐름을 조망해 준다. 사상적으로는 주지주의와 주의주의 사이의 긴장을 인정하면서 가능한 균형 있게 둘을 소개해 준다. 사실 주의주의적인 사상이 사상사 속에서 주목을 끄는 경우는 드물 것이다. 나도 그런 사상에는 별로 관심이 가지 않았다. 그러나 이 책을 읽으면서 느낀 재미나 감동의 대부분은 저자가 애정을 갖고 소개해 준 주의주의적인 인물들에게 받은 것이었다.

예를 들면 초기 기독교 시대에 사막에서 신과 대면하며 청빈하게 살아가는 흰수염의 성인들을 보며, 저자는 평심한 척 기술했지만, 감동을 느끼지 않을 수 없었다. 종교적 성인과 철학적 성인(예컨대 스피노자)을 비교하는 것은 철학적 성인에게 참 안된 일인 것이다. -그러나 사막의 성인의 시대는 아주 먼 옛날의 일이다. 기독교가 작았고 순수했고 교리적으로 단순했던 시절. 모든 것이 그렇듯 그랬던 시절은 아련한 아름다움으로, 하얀 신비로 바라볼 수 있다. 그러나 눈을 뜨면 바로 현실이다.

또 하나 예를 들자면 아벨라르두스의 사상적 적이라 할 수 있는 베르나르두스에 대한 길고 세심한 소개이다. 엘로이즈와의 로맨스로 나는 아벨라르두스의 사상을 알기도 전부터 그의 팬이 되었었다. 그런데 저자가 소개한 베르나르두스의 사상은, 내가 보기엔 100 퍼센트 아벨라르두스에 대한 반박으로 구성된 것이었다. 이에 더하여 사악한 저자는 둘 중 한 사람만 천국에 갈 수 있다고 한다면 그것은 두 말할 나위없이 베르나르두스일 것이라는 확신을 갖게 만들었다.

이리하여 유일신 사상이나 인격신 사상 등, 우상에 다를 바 없다고 생각해 왔던 관념들에 대해 다시 생각해 보는 계기가 되기도 했다.

예를 들어보자. 비트겐쉬타인의 말대로 우리의 시대는 비스마르크마저도 대체할 수 있는 시대다. 사람들에게 이런 소외의 감정, 잉여의 감정은 대단히 깊은 타격을 준다. 철학적으로 그렇다는 것이 아니라 정서적으로 그렇다는 얘기다. 이걸 병이라 하자. 그러면 현대 사회는 이 병을 치유할 방법을 가지고 있는가? 아니, 전망이라도 가지고 있는가? 내가 아는 한 그런 건 없다. 우리 앞에 그런 병을 치료해 준다고 간판을 내건 병원은 없다.

이 점을 분명하게 인식하면서 베르나르두스의 다음과 같은 귀절을 읽어 보자.

"그때에 인간은, 첫째 자기 자신을 위해 자기 자신을 사랑하고, 둘째 신이 자기에게 필요한 존재라는 사실을 자각함으로써 자기 자신을 위해 신을 사랑하고..." 

나의 존재를 감싸안는 절대 안정의 느낌을, 절대적이며 유일하며 정서적으로 소통할 수 있는 인격신 이외의 무엇에서 찾을 수 있을까?

(그러나 이러한 물음은 다소간 형식적이며 다소간 과장되어 있다. 그리고 우리 시대의 인간이란 실용적이고 합리적인 사고에 집착하는 도시에 사는 종족이다. 인격신에 대한 개념을 받아들이라는 것은 무리한 조언이다. 우리가 우리의 존재를 지지해 줄 무언가를 찾아야 한다면 그것은 더 이상 인격신일 수 없는 것이다. -나는 이것을 스피노자에게로 난 여러 길 중 하나라고 생각한다.)