책으로 혁명하기에 대한 다섯 밤의 기록

 

책과 혁명, 뭔가 거창하지만 어쩌면 이때 혁명이라는 건 우리가 알고 있는 사회에 대한 변혁만을 의미하지는 않을 것이다.

물론 책에서는 그런 사회혁명에 기여한 사람들이 책과의 만남을 통해 어떻게 혁명에 나설 수 있었고 어떻게 혁명을 수행했는지를 보여주지만.

개인적으로 혁명이 필요하다면 아주 낮은(?) 단계로부터 시작해야한다고 생각한다.

어쩌면 자신의 변화가 혁명의 시작이 아닐까?

몸의 변화없는 혁명은 어떨까?

스스로의 변화 없이 사회만의 변화를 시도했을때 다시 변혁하기 전으로 돌아가버리는 경우를 역사를 통해 무수히 확인할 수 있으니까. 현실사회주의도 그렇다고 생각한다.

그렇기에 우리가 부조리하고 문제 투성이인 사회를 변화시키고자 한다면 어쩌면 그 속에 빠져 있는 자신부터 변화시킬 수 있어야 하고 그런 변화에 두렵지만 용기를 가져야 한다는 점이 강조될 수밖에 없을 것 같다.

어쨌든 이 책은 책을 읽는다는 것이 이처럼 개인의 변화로부터 시작하여 사회의 변화(혁명)로까지 확장할 수 있는 소중한 자산임을 강조하고 있다.

어쩌면 우리가 책을 읽는 이유를 아주 잘 설명하고 있다고나 할까?

그런 점에서 이 책을 읽을 이유는 충분하다.

 

옮긴이가 정리한 이 책의 의미를 제시하면 다음과 같다.

 

"책을 읽는다는 것은 고쳐 읽는다는 것이고, 책을 고쳐 읽는다는 것은 고쳐 쓴다는 것이고, 책을 고쳐 쓴다는 것은 법을 고쳐 쓴다는 것이고, 법을 고쳐 쓴다는 것은 곧 혁명이다. 그리고 '읽고 쓰는' 대상이 종이에 쓰는 것에 한정된 것은 역사적으로 볼 때 극히 한정된 시공에서고 춤, 음악, 노래, 복식, 시, 회화, 영화 등 온갖 예술도 그 대상에 포함된다."

 


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돌이켜 보면 나의 학문적 토양은 크게 두 갈래의 상이한 토대에 기반한 것이라고 생각된다. 하나는 역사라는 학문의 과학성 및 실천성과 관련이 있다. ‘막바지민주화 운동 과정에 위치했던 나의 대학시절은 무엇보다 실천성이 삶의 기준이었다. 더불어 나는 역사가 과학임을 먼저 배웠다. 이를 상징하듯 내가 다닌 사학과는 실천사학과였고 단과대학은 인문과학대학이었다. 다른 하나는 역사의 과학성과 실천성을 부정하는 것과 관련이 있다. , 1992년 현실 사회주의 몰락 이후 한국 사회 특히 학문 시장에 불어 닥친 근대 이후 또는 탈근대의 사상적 조류이다. 이 때문에 분과학문의 위상은 흔들렸고 그 경계는 차츰 허물어졌다. 역사는 이제 과학이라기보다는 이야기가 되었다. 더 나아가 역사는 사실과 허구가 구별되지 않는 단지 이야기일 뿐이라는 주장까지 제기되었다.

두 가지 상반되고 모순적인 학문적 토양은 내게 음양으로 엄청난 영향을 미쳤다. 나는 상이한 이 두 가지 토양 중 하나만을 굳이 선택하지 않았다. 그렇기에 나는 여전히 역사가 과학임을 부정하지는 않는다. 과학은 곧 진리가 아니며 해당 시대의 담론이기에 부정할 이유는 없다. 다만 어떠한 과학이며 누구를 위한 과학인지가 문제이다. 여기서 학문의 실천성은 여전히 유효하다. 또한 나는 역사는 이야기라고 생각한다. 이때 이야기는 허구가 아니라 사실에 기초한 경험의 이야기이다. 또한 타자의 이야기이다. 따라서 역사는 획일적이고 유일한 경험의 권력화를 거부하고 주체들 각각의 사실적 경험과 그 주체들이 속한 시공간의 또 다른 경험을 드러내야 한다. 그렇다면 역사는 한번 말해지고 그칠 것이 아니라 계속해서 말해져야 한다. 또한 말하지 못한 타자의 경험은 계속 발굴되어야 한다. 벤야민이 말한 저 유명한 파울 끌레의 천사처럼 말이다. 더불어 발굴된 타자의 경험에 대해 각각의 주체들은 서로 맞대고 생각하며 사유할 수 있는 정치의 장을 만들어야 한다. 더군다나 사유하는 것조차 빼앗긴 지금 여기에서 말이다.

이상과 같은 두 가지 토대 위에서 나는 다른 시기도 아닌 일제시기, 그것도 자본가단체에 관심을 기울였다. 이는 폭력적인 지배 권력을 문제 삼기 위한 것이며 이를 한국 근대의 시작이라고 할 수 있는 일제시기부터 확인하기 위해서였다. 왜냐하면 일제시기는 현재와 긴밀히 연결되어 있을 뿐만 아니라 제국주의 시대든 그 이후든 지배 권력은 자본을 둘러싸고 형성되었기 때문이었다. 그렇다면 지배 권력을 문제 삼는 것은 자본과 권력과의 메커니즘을 문제 삼는 것이다. 따라서 기존의 연구 틀인 일제시기를 민족이라는 한 가지 측면만으로 볼 수는 없었다. 민족이라고 하는 틀로 일제시기를 보면 지배와 저항이라는 이분법적 사고 속에 갇힐 수밖에 없겠지만 또 다른 틀과 함께 시차를 두고 보면 지배와 저항의 바깥도 확인하고 사유할 수 있다. 뿐만 아니라 그 각각의 내부적 차이도 드러낼 수 있다. 흔히 지배와 저항의 바깥 또는 경계로 의미되는 회색지대는 물리적으로 존재하는 공간이 아니다. ‘지배와 저항각각의 간극과 틈새 속에서 만들어지는 유동적인 공간이다. 따라서 지배와 저항의 간극과 틈새를 확인하고 이를 통해 일제시기 식민 권력을 다시 이해해야만 한다. 나는 우선 지배의 간극과 틈새 확인에 관심을 기울였다. 그 간극과 틈새는 자본과 권력의 메커니즘에 의해 드러나기도 봉합되기도 한다. 이를 확인한다면 일제시기는 물론 이후 한국 사회의 자본과 권력 메커니즘을 문제 삼을 수 있을 것이다.

『일제시기 조선 상업회의소 연구』(선인, 2011)은 이러한 문제의식 속에 2007년 작성된 나의 박사논문 일제하 조선상업회의소연합회의 산업개발전략과 정치활동을 기초로 구성되었다. 기본적인 내용은 이후 학술지에 게재하면서 수정하였고, 별도로 발표한 글도 목차에 맡게 첨부하였다. 이 책의 내용을 간략하게 소개하면, 서론에서는 조선 상업회의소 연구의 필요성과 이러한 연구의 의의를 드러냈다. 특히 지배 권력을 획일적으로 파악하지 않고 층위를 구분하여 살펴봄으로써 식민 권력과 식민 정책의 특징을 입체적으로 파악할 수 있는 점을 강조했다. 1부는 조선 상업회의소의 성립과 그 구성원에 관한 글들이다. 일제시기 조선 상업회의소는 조선의 식민경영과 자신들의 경제적 기반을 확대하기 위해 적극적으로 조선총독부와 함께 혹은 독자적으로 조선의 개발에 뛰어들었다. 우선, 기존의 민족별 상업회의소를 없애고 일본인 중심의 상업회의소를 성립시켰다. 이 과정에서 소극적 조직으로 남길 바라는 조선총독부와 적극적 이익단체이길 바라는 상업회의소는 충돌하였다. 상업회의소 는 연합조직인 조선상업회의소연합회를 성립하고 이를 극복하고자 하였다. 더불어 연합회는 이후 주로 대상업회의소의 의도에 따라 운영되었다.

2부는 조선 상업회의소의 산업정책 수립과 이에 대한 정치활동을 살펴본 글들이다. 연합회를 기반으로 한 조선 상업회의소는 산업분야를 모두 망라하는 조선 산업개발정책의 수립을 조선총독부에 요구하였다. 이러한 요구는 산업조사위원회의 설치로 이어졌다. 산업조사위원회는 상업회의소의 자문안을 기초로 하여 작성된 총독부의 참고안을 가지고 조선 산업개발정책을 결정하였다. 상업회의소의 요구와 적극적인 참여를 통해 산업개발정책이 수립되었다. 하지만 총독부는 통치안정화에만 관심을 기울였고 산업개발에 대해서는 소극적이었다. 상업회의소는 조선총독부의 소극적인 식민정책을 비판하며 시급히 해결해야할 산업개발 ‘4대요항을 결의하고 그 실현운동에 뛰어들었다. 상업회의소가 제기한 ‘4대요항은 철도건설, 관세철폐, 산미증식, 수산개발과 그에 필요한 자금의 보급이었다.

3부는 일본 본국의 긴축재정에 대한 산업개발자금 요구활동과 ‘4대 요항중 철도문제로 집중하는 조선 상업회의소의 활동을 살펴본 글들이다. 1923년 때마침 발생한 관동대진재로 인하여 조선 상업회의소의 산업개발 ‘4대 요항은 물론이고 그나마 수행되고 있던 조선의 개발 사업은 중지될 위기에 처했다. 상업회의소는 산업개발 ‘4대 요항의 실현을 위해 시민대회공직자대회등과 연합하고 일부의 조선인까지 포함시켜 더욱 적극적으로 조선 산업개발의 필요성과 자금 확보를 위해 노력하였다. 상업회의소의 노력은 조선 산업개발에 소극적이었던 조선총독부와 일본정계에 큰 영향을 주었고 ‘4대 요항중 관세철폐와 산미증식은 실현되었다. 한편, 조선 상업회의소는 산업개발자금의 확보와 함께 ‘4대 요항의 가장 중요한 항목인 철도문제에 집중하며 조선철도망 속성운동을 전개하였다. 상업회의소의 조선철도망 속성운동은 일본 정재계는 물론 조선총독부에까지 영향을 미쳐 조선철도망계획을 수립하도록 추동하였다. 그리고 철도망계획의 수립에도 적극적으로 참여하여 조선총독부의 조선철도12년계획의 수립에 중요한 역할을 수행하였다.

이상의 내용을 통해 일제시기 조선 상업회의소가 단순히 식민권력의 하부에서 식민정책의 수동적 수행자로 머문 것이 아니라 식민권력의 일부로서 식민정책을 능동적으로 입안하였음을 밝혔다. 또한 상업회의소의 산업개발전략과 정치활동이 조선총독부의 농업중심 산업정책을 철도 등 산업기반시설의 확충이라는 영역으로 확대되도록 견인하였음도 강조했다. 뿐만 아니라 조선의 개발에 소극적이었던 일본정부와 조선총독부를 추동하여 긴축재정임에도 불구하고 식민지 조선의 개발에 본격적으로 뛰어들도록 만들었다는 점도 지적했다. 그렇다면 일본제국주의의 확장이 일본 내부의 요구에 따라 이루어진 점도 무시할 수 없지만 식민지 현장과 현장인에 의해서도 이루어졌다는 점도 분명하게 드러내어 준다. 그리고 여기서 일제시기를 민족만이 아니라 또 다른 관점인 지역을 통해서 살펴봐야하는 이유가 있는 것이다.

한편 조선 상업회의소는 조선에 토대를 둔 일본인들이 중심이 된 중요한 경제 단체였다. 당연하겠지만 이들이 주장한 조선의 산업개발은 일차적으로 일본인이 대부분인 조선의 자본가에게 이익이 되는 것이었다. 이 때문에 그들은 공공연히 조선의 산업개발을 조선 본위라는 이름 아래 추구하였다. ‘조선 본위가 정치적 수사일 수도 있겠지만 기본적으로는 그들의 경제적 이익과 직결된다는 점은 간과할 수 없다. 따라서 조선의 산업개발은 제국 일본의 이해와 떨어질 수는 없지만 기본적으로 조선이라는 지역의 이해와 부합된다고 할 수 있다. 여기서 일제시기 한국자본주의의 특징이 드러난다. 이는 제국주의라는 틀 속에서 자본과 지배 권력과의 관계가 제국-식민지라는 상하 관계로 단순화할 수 없다는 점을 보여주는 것이다. 더불어 일제시기 조선의 개발과 성장이 또한 현재 한국자본주의의 성장과 발전에 어떻게든 연관되었다면 조선인 자본가가 아니라 조선의 자본가들에 대한 분석을 전제로 해야만 한다는 점을 보여준다.

물론 이 책의 의미를 아무리 포장한다고 해도 아주 제한적인 사실을 이야기한 것에 지나지 않는다. 오히려 드러나지 않는 사실들이 훨씬 많다고 생각한다. 그럼에도 불구하고 부족한대로 책으로 출간하는 이유는 첫째, 역사가가 사실 전부를 볼 수 없을 뿐만 아니라 말할 수 없기 때문에 또 다른 목소리를 경청하기 위해서이다. 둘째, 파편적인 경험의 이야기를 통해 또 다른 경험의 이야기가 존재할 것이라는 경험의 잠재성을 인식했으면 하는 바람 때문이다. 물론 이러한 경험은 말해지지 않은 타자의 경험이다. 셋째, 이미 드러난 것들과 경합하며 일제시기를 다시금 사유할 수 있는 장이 만들어졌으면 하는 바람도 존재한다. 그 위에 앞으로의 연구와 생산적 논쟁의 장이 형성되기를 바라며 또한 일제시기에 대한 새로운 접근과 사유가 다시 가능해지길 간절히 희망할 따름이다.


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아감벤에 의하면 잠재성은 가능성과 불가능성을 모두 지닌 상태이다. 이것이 가능하기 위해서는 우연성이 개입되어야 한다. 그렇다면 우연성은 "가능성을 실제로 줌, 잠재성이 그러한 것으로 존재하는 방식"이며 "존재할 능력과 존재하지 않을 능력 사이에 휴지를 부여하는, 잠재성의 사건"이다.

그럼 우연성은 어떻게 촉발되며 또 어떻게 이해해야할까?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

일단 아감벤은 "이러한 '줌'은 주체성의 형식"을 띤다고 한다. 그래서 "우연성은 주체를 시험대에 올리는 가능성"이라고 한다. 그렇다면 우연성은 주체가 개입할 수 있도록 하는 능력이다. 이때 주체성은 아감벤의 주장에 의하면 탈주체와 주체의 이중성을 의미하며 좀더 내 식으로 풀면 자신에 대한 탈주체화와 타자에 대한 주체화이지는 않을까?

정리하면 잠재성이 가능성이 되기 위해서는 우연성이 개입되어야 하면 이 우연성은 주체 즉 타자의 주체성을 시험대에 올리는 것이다.


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<이동 중인 인류>

 

난민의 탄생 

전지구적 자본주의의 발전은 선진 자본주의 국가의 자본주의화(산업화)를 기반으로 양산된 잉여 인간(인간쓰레기)’를 비자본주의적 토지에 버림(식민제국주의)으로써 성장했다. 그러한 시스템은 여러 선진적 자본주의 국가에서 진행되었고 이 때문에 더 이상 비자본주의적인 토지가 존재하지 않게 되자 문제에 봉착했다. 더불어 후발 자본주의 국가 또한 이러한 자본주의화(산업화)를 통한 잉여 인간의 양산이 대량으로 발생하게 되었고 인간쓰레기의 양산이 확대되면서 전지구적 문제로 대두되었다. 난민의 발생의 역사가 이렇게 시작된다. 여기서 강조하고 싶은 것은 어떻게 난민 발생의 역사가 프롤레타리아트의 탄생과 이렇게 닮아 있을까? 결국 난민이 프롤레타리아트가 아닌가 하는 점이다. 

전지구적 자본주의 하에 양산되는 인간쓰레기인 난민은 크게 선진 자본주의 국가의 배지로써 작동한 비자본주의적 토지의 자원이 고갈되었기 때문에 일차적으로 발생했으며 더불어 전개된 정치적, 경제적 내전을 비롯한 전쟁, 학살 등으로 인하여 대량으로 발생되었다. 이 내전, 전쟁 또한 자본주의적 발전이라는 미명 하에 자행된 측면이 강하다. 이에 대해 전지구적 자본주의 하의 선진 자본주의 국가는 그들이 이용하며 활용하고 처리했던 쓰레기 재활용쓰레기 처리를 위한 정책을 점차 줄이는 대신 역류하는 인간쓰레기의 이동을 막기 위한 봉쇄 정책에 모든 관심을 기울이고 있다. 따라서 이동하는 인류(난민)의 대부분은 돌아갈 수 없는 또는 돌아가지 못하는 자국의 경계 또는 선진국에 들어가지 못하는 곳에 버려지거나 수용소 생활을 통해 인간쓰레기의 삶을 영위하고 있는 것이다.

 

쓰레기 '판정'과 쓰레기 '재활용'의 경계

이때 난민인 인간쓰레기는 다행히 지역적 일국적 차원에서 재활용이 가능하게 된다면 노동 예비군으로서 인간쓰레기가 되는 삶은 잠시 보류된다. 하지만 지속적으로 재활용 판정을 받지 못할 경우 인간쓰레기의 삶을 또 다시 영위할 수밖에 없다. 따라서 우리는 이미 항상 '잠재적' 인간쓰레기이다. 재활용 처리라도 받기 위해 일생을 여기에 투자한다. 엄청난 노력을 기울려 스펙을 늘리고 학벌을 쌓아도 재활용 처리의 숫자는 점차 줄어들고 그 처리 기준 또한 자의적이기에 결국 재활용 처리를 받지 못하면 그마저 의미 없는 것이 된다. 따라서 바우만은 한번 난민은 영원한 난민이라고 주장한다. 그리고 이 난민은 법 바깥에 있으며 법 자체가 미치지 못하는 곳에 있다고 한다. , ‘벌거벗은 생활뿐이다. 더불어 이중 구속 상태(조국으로 돌아갈 수도 없고 다른 나라에 들어갈 수도 없다)에 있다. 따라서 이 지상에서는 설 곳을 잃은 채, 존재하지 않는 곳, “비공간”, “유령마을에 내던져졌거나 바보들의 배에 실려 황무지로 내팽개쳐진다. 그렇기에 그들은 존재하지만 존재할 수 없는 형언할 수 없는 존재이며, 육화된 비확정적 존재이며, 불가촉의 존재이며, 불가사의한 존재이며, 상상할 수도 없는 존재이다. 즉, 존재하지만 존재하지 않는 그런 유령과 같은 존재이다. 더불어 이들은 평범하게 사는 것 이상으로 살아야만 비로소 생존할 수 있는 존재들이다.

 

'연민과 증오'의 교차

이에 대한 잠재적 인간쓰레기인 우리가 할 수 있는 일은 연민과 증오뿐이다. 그러나 이 모순적 행위 또한 서로 협력하여 난민을 멀리 격리시키는 동일한 효과를 만들어 낸다고 바우만은 뼈아프게 지적한다. , '연민'을 기반으로 하는 인도주의적 손길에 대해서 고용된 사람이든 자원봉사자든 인도주의적 보조자들은 바로 배제의 사슬을 형성하는 중요한 고리가 아닌가?” “난민들을 보살피는 역할을 하는 기관이 그들을 위험에서 멀리 떼놓기 위해 최선을 다하는 동안 자신도 모르게 인종 청소자들을 돕고 있는 것은 아닌가?”라고 통렬하게 질문한다. 그리고 인도주의적 일꾼들은 적은 비용으로 난민을 배제하는 일을 담당하는 요원이며 그들은 나머지 세상 사람들의 불안을 덜어 주거나 없애 주려고 마련된 장치, 우발적인 사고에 대한 공포와 절박감을 완화하는 동시에 범죄자들에게 면죄부를 주어 방관자들의 양심의 가책까지 달려 주려고 마련된 장치가 아닌가라고 비판한다또 다른 한편, 우리들들의 맘 속에 도사리고 있는 '증오'는 잠재적 인간쓰레기를 양산하도록 만드는 1%, 즉 '비가시적인' 엘리트들에 대한 것임에도 불구하고 보이지 않기에 도리어 정부의 선전에 휘둘려 망명 신청자들에 대한 적대에 복무한다고 한다. 이주노동자에 대한 정부의 선전과 그에 대한 우리들의 분노를 생각해 보라.  따라서 내곽을 치고, 자신들까지 의지하며 엑스레이 촬영기와 폐쇄 회로 텔레비전 카메라를 설치한 울타리를 세우는 정책과, 입국 사무소 안에는 관리를 더 배치하고 밖에는 국경 감시원을 늘리는 정책, 입국 및 귀화 관련법의 그물을 더 촘촘하게 하는 정책, 엄격하게 감시하는 격리된 수용소에 난민을 가두는 정책, 이주민이 국경에 도착해 난민이나 망명자 신분을 요청할 기회를 얻기 전에 자국에 접근하지 못하도록 막는 정책에 적극적으로 찬성하기까지 한다. 하지만 이러한 장벽은 결국 잠재적 인간쓰레기인 자신을 막는 거대한 장벽임에 다름 아니다.

 

우리는 어떻게 살아야할까?

잠재적 인간쓰레기로 판정받지 않으려고 온갖 노력을 기울일 것인가?

아님 스스로 그 판을 걷어차고 새로운 삶을 고민할 것인가?


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"신경질이 곤두서는 경험"은 폭력과의 만남, 폭력의 가해자와 희생자의 만남의 효과로 파농이 보여던 반응이다. 이는 폭력, 특히 식민주의의 폭력과 관련하여 사르뜨르와 후일의 치치 당가렘브가가 불렀던 말이며 로버트.J.C.영은 그의 책 <<포스트식민주의: 역사 입문(포스트식민주의 또는 트리컨티넬탈리즘)>>에서 파농의 폭력에 대한 양가성을 강조하며 다시 쓰고 있다. 더불어 <폭력의 주체: 알제리, 아일랜드>에서 사르뜨르가 언급한 말을 폭력에 대해 다시 곱씹고 고민해야할 말로 생각하며 여기 다시 옮겨둔다. 

 

"이 폭력의 아이들은 자신들의 아비들의 폭력적인 실천에 의해 생산되었다. 그리고 그 실천은 그들이 벗어나고 싶어 했던 그 역사로 그들을 다시 데려간다."

 

이 말은 폭력은 폭력의 주체조차 이중화하여 폭력의 주체마저 소외시키고 분열시킨다는 말이다.즉, 폭력을 행하는 자도 폭력에 의해 침해당하는 자 만큼이나 폭력에 예속된다고 한다. 그 결과 고문하는 자는 자신의 아내와 아이들도 고문하게 되고 결국 자신도 그 고문에 또는 그 고문의 '효과'에 희생당하게 된다. 그렇다면 현재 진행되고 있는 모든 폭력의 주체들은 이 말을 명심해야한다. 자신 또한 그 폭력에 의해 희생당할 것이라고. 그러니 어떤 폭력이든 그 즉시 멈춰야한다.


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