대상 a를 설명하는 또 다른 말로 외밀성extimé이 있습니다.
『세미나 16』에서 제시되는 개념입니다. 불어 intime은 내밀한 것,
extérieur는 외부를 뜻하는데요, 이 두 단어가 합쳐진 것입니다.
"바깥에 있는 내밀한 것이 무슨 뜻일까?"라고 어려워하실 수 있는데요, <도식 10>을 보면 한 번에 이해가 됩니다. 대상 a는 상징계안쪽에 있는데요, 완전히 안쪽에 있다고 볼 수는 없습니다. 즉 상징계 외부에 실재계가 남아 있는 것이기 때문에 외부에 남아 있는으로 볼 수 있죠. 그렇기 때문에 외밀하다고 설명하는 것입니다. 라캉은 성경 말씀을 인용하면서 외밀성의 개념을 설명합니다. 즉 "네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라"에서 네 이웃이 바로 대상 a, 외밀성이라고 설명하는 것입니다. 지적은 외밀성과 이웃, 대상 a를 에 - P44
일리언이라고 합니다. 리들리 스콧 감독의 <에일리언 1>을 보면 페이스허거 facehugger라는 에일리언이 나오는데, 페이스허거는 사람의 얼굴을 뒤덮고 입안으로 포자를 집어넣어서 배 속에서 에일리언이 자라게 하고, 결국 에일리언은 배를 뚫고 나오게 되죠. 배속에 있는 에일리언, 그것은 내 안에 있는 외부죠. 그것이 바로 대상 a입니다. - P45
중세가 오히려 광기나 자유로움이 있었던 시기이고, 르네상스가광기와 무질서를 이성의 질서로 억압한 시기라고 해석을 하는 것입니다. 감을 잡으셨을 텐데요, 프랑스 철학은 억압을 정말 싫어합니다.
광기를 받아들일지언정 억압은 정말 용납하지 못합니다. 그런 정신들이 1968년 프랑스 문화혁명에서도 나타납니다. 관료적 시스템, 구태의연한 제도를 타파하고, 인간의 욕망을 인정하고, 자유로운 삶과상상력의 권리를 인정해달라고 외쳤는데요, 이런 것이 다 연결되어있습니다. 르네상스에 대한 해석 하나에서 세상을 어떻게 보느냐가 반대로 나타날 수 있는 것입니다. 르네상스가 종교와 무질서에 억압되었던 세상을 인간의 이성으로 해방시켰다고 볼 수도 있고, 프랑스 철학처럼 광기와 무질서가 자유롭게 활동했던 세상을 이성으로 억압했다고 해석할 수도 있는 것입니다. 라캉의 관점에서보면 강박증과 르네상스를 연결시킬 수 있습니다. - P58
정신병리에서는 상징계가 실재계를 제대로 덮지 못한 상태를 도착증이라고 얘기합니다. 어떤 물체를 보면 성적인 환상을 느끼는 페티시즘이나 관음증, 노출증 같은 것이 여기에 속합니다. 도착증을 비유적으로 말하면 초콜릿 파이의 껍질이 덜 형성된 것으로 설명할 수 있습니다. 강박증자들은 실재계가 대부분 상징계에 의해 억압되어 있기 때문에 쾌락을 거의 못 느끼고, 히스테리증자들은 대상 a로부터 잉여 향유에 탐닉하거나, 고통스러운 증상 속에서 일부 쾌락을 느낍니다. 우리가 느끼는 대부분의 쾌락은 대상 a로부터 나오는 쾌락인데, <도식 15>를 보면 히스테리증자들은 대상 a의구멍이 크지 않기 때문에, 즉 상징계가 상당히 많이 지배하고 있기 때문에 즐기면서도 제대로 못 즐기는 경우가 많습니다. 반면에 도착증자들은 <도식 16>에서처럼 실재계의 많은 부분이 노출되어 있기때문에, 즉 상징계의 지배가 완전히 이루어지지 않기 때문에 특정물체를 통해서나 노출될 때의 응시나 관찰할 때의 시선을 통해서실재계의 쾌락을 그대로 경험합니다. 도착증에서는 법체계, 즉 상징계가 덜 형성되어 있기 때문에 도착증자가 느끼는 쾌락은 신경증자의 쾌락과는 비교도 안 될 정도로 훨씬 더 강력합니다. - P64
상상계는 안개나 공기처럼 상징계에 스며들어간다는 설명을 드렸는데요, 상상계는 상징계와 같이 활동을 하면서 상징계의 질서가 우리에게 환상으로 작동하게 합니다. 이는 매우 중요한 내용인데요, 즉 상징계는 환상phantasme으로 작동한다는 것입니다. 정신병자는 실재계가 자신을 덮치는 것을 방어하기 위해서 환각hallusination을 사용합니다. 라캉 정신분석에서 환상은 집단적으로공유하는 것이고, 환각은 공유할 수 없는 개인적인 것입니다. 환각은 정신병자들이 사용하는, 실재계에 대한 상상계의 방어입니다. 대부분의 사람이 해당하는 신경증자들은 실재계를 방어하기 위해서상징계를 사용합니다. 법과 질서의 체계를 통해서 방어를 하는 것이죠.
그런데 상징계는 완전히 그 자체로 작동하는 것이 아니라 상상계와 함께 작동하는 것입니다. 마치 정신병자가 환각을 보는것처럼 대다수 인간이 속한 우리 신경증자들도 세상을 있는 그대로 인식하는 것이 아니라 환상의 선글라스를 낀 상태로 인식할 수밖에 없는 것입니다. 여기가 라캉 정신분석에서 중요한 지점이고, 환상이라는 개념은 지젝에 이르면 더 중요해집니다. - P75
제가 진입장벽을 낮추기 위해서 기호나 불어를 될 수 있으면 사용하지 않는데요, 중요한 기호 두 개는 설명을 드리려 합니다. 소외를 뜻하는 기호가 있는데요, 주체를 뜻하는 S에 빗금을 긋고, 라고 씁니다. 주체가 결여를 겪게 된다는 것을 뜻하고, 소외의 단계를 상징하는 기호로 사용합니다. 이것을 빗금 친 주체, 결여가 생긴 주체, 결여된 주체 또는 프로이트의 설명을 따라서 거세된 주체라고 말합니다. 실제로 거세되었다는 것이 아니라, 상징적인 의미로 언어의 체계에 의해서 쾌락 자체를 느낄 수 있는 것이 제거되었다는 뜻입니다.
그다음 분리의 단계는 대타자를 뜻하는 Autre의 A를 쓰고, ‘완전한 줄 알았던 대타자도 알고 보니 결여가 있더라‘라는 뜻으로 A에 빗금을 그은 기호 A라고 씁니다. 빗금친 대타자, 결여가 있는 대타자라는 뜻입니다. 이 기호는 욕망의 그래프에도 사용됩니다. - P91
죽음충동은 어떤 것을 이완하고 몰락시키는 충동인데, 프로이트는 죽음충동이 그가 보기에 충동 중에서 가장 근본적인 충동이라고 말합니다. 충동에는 성적 충동, 보고 싶은 충동, 듣고 싶은 충동 같은 여러 충동이 있는데, 그런 모든 충동의 가장 근본에 있는 것이 죽음충동이라는 것입니다. 이것은 모든 유기체가 시작되었던 근본의 상태로 돌아가고자 하는 충동이기 때문입니다. 라캉 관련 책을 읽을 때 죽음충동이 어렵게 생각되는 것은 라캉이 죽음충동을 이름이 주는 어두운 느낌과 달리 매우 긍정적으로 묘사하기 때문입니다.
라캉과 현대 프랑스 철학은 그 중심점을 실재계 쪽에 두기 때문에상징계의 질서가 고도로 발달해서 체계가 잡히고 숨쉴 틈도 없이돌아가는 사회를 긍정적으로 보는 것이 아니라 실재계를 더 긍정적으로 봅니다. 그들은 그런 상징계의 체계가 해체되고 일종의 무정부적인 무질서의 상태가 되면서 비로소 새로운 가능성이 생겨난다고 보기 때문에 죽음충동을 긍정적인 입장에서 설명하는 것입니다. 죽음이니까 부정적인 것이라고 오해하실 수 있는데요, 붕괴와 몰락을 통해서 새로운 대상 a 또는 증상이 출현함으로써 시스템의 변화의가능성을 모색하는 것이 죽음충동입니다. 라캉과 그 이후의 미학자들은 죽음충동을 통해서 기존 체계의 균열과 새로운 가능성을 보여주는 것이 예술이 할 수 있는 중요한 역할이라고 말합니다. - P97
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