힌두교와 인도

신들의 나라, 인간의 땅 - 고진하의 우파니샤드 기행
고진하 글.사진 / 비채 / 2009년 2월

말레이시아 쿠알라룸푸르 여행 때 갔었던 힌두교 성지인 바투동굴의 그 장엄함을 잊을 수 없다. 그런데 더 감명깊었던 건 힌두교인들의 기도하는 모습이었다. 지금껏 한번도 본 적이 없었던터라 생소한 종교의 경건한 의식이 뇌리에 깊게 남아있었던 듯 하다. 자연스레 인도에 대한 관심도 생겨서 이 책을 읽게 되었다.

특이하게도 저자는 목사이다. 기독교나 힌두교 모두 신을 모시는 종교임에는 공통적이지만 신의 숫자와 교리에 차이가 날 뿐이다. 그 외에는 인간의 삶을 지탱해주는 정신적인 존재로서의 목적은 다르지 않다.

내가 독실한 불교 신자는 아니지만, 일상생활을 하며 늘 지키고자 하는 철학이 바로 '무소유'이다. 힌두교 또한 불교와 많이 다르지 않아서 독실한 신자들은 이런 정신을 지키며 살아가고 있음을 알 수 있었다. 결국 인간의 물질에 대한 욕망과 이기심을 추구하는 것은 결국 정신을 메말라가게 하는 것일 뿐이라는 사실은 어떤 종교를 막론하고 내세우고 있는 것이다. 특히 힌두교는 '카르마'에 따라서 현생에서 선행을 많이 하면 다음 생에 높은 계급의 인간으로 태어날 수 있다는 교리 자체가 인도의 문화와 사회를 만드는 것은 아닌지 생각해 볼 만 했다. 그러나 한편으로는 카르마에 따라서 현생에서 불가촉천민으로 태어나 평생 인간적인 대우를 받지 못한채 노동만 해야 하는 계급의 사람들에게 과연 신이란 인간을 향하고 인간을 공평하게 해주는지에 대해서 생각해 볼 수 밖에 없었다.

힌두교 못지 않게 인도에 대해서 그리고 인도인들의 삶에 대해서도 들여다보고 싶어졌다. 갠지스강과 요가에 대해서 더욱 흥미로움과 호기심이 생겼다. 그리고 늘 경이롭게 생각하는 종교와 인간의 관계에 대해서도 다시 한 번 생각해 보았던 시간이었다.