意識과 評價

농담 따먹기에 대한 철학적 고찰
테드 코언 지음, 강현석 옮김 / 이소출판사 / 2001년 11월

아리스토텔레스는 <시학>의 뒷 부분을 희극에 할애하려고 하였다고 한다. 하지만 그 부분은 망실되었는지 혹은 저술되지 않아서인지 전해지지 않고 있다. 아리스토텔레스가 비극을 <카타르시스>라고 정의했는데 희극은 어떻게 정의를 내렸을까, 궁금해지는 대목이 아닐 수 없다.

사실 <농담 따먹기에 대한 철학적 고찰>은 골치아픈 책은 아니다. 저자는 분명하게 <어떤 우스개가 어떤 상황에서 어떤 목적으로 쓰이는지에 대해서만 이야기할 생각>이라고 책의 앞부분에서 밝히고 있기 때문이다. 즉 상황과 목적에 촛점을 맞춘 농담에 대한 철학적 고찰인 셈이다.

저자는 우스개를 <닫힌 우스개> 와 <조건적 우스개>로 설명하고 있다. 닫힌 우스개란 우스개의 배경 조건이 지식이나 신념과 밀접하게 연결된 것이라고 정의한다.  반면 조건적 우스개는 듣는 사람의 기분과 기호, 선입견 등에 의존하는 것으로 일명 <정서적 우스개>라고 정의하고 있다. 그는 이런 설명을 명확하게 하기 위해 세익스피어의 햄릿에 나오는 대사  "수녀원에나 가시오"를 인용하고 있다. 햄릿이 오필리어에게 말하는 이 장면은 현대의 감각으로 보면 아주 쉽게 이해할 수 있는 대목이지만 당대의 상식으로 볼 때는 아주 미묘한 의미를 전하고 있다. 잉글랜드에서 엘리자베스 1세 시절에는 가톨릭이 금지되고 국교회 체제가 정립되는 시기였다. 이 당시 수녀원은 매춘굴의 속어로 쓰였다는 점이다. 이렇게 다른 의미로 받아들여지는 단어에 의해 장면의 느낌 또한 달라질 수밖에 없다.

여기서 중요한 것은 우스개가 하나의 고정관념을 형성하는데 이용될 수 있다는 점이다. 우리들 역시 그 예로 지방색을 소재로한 많은 농담을 접한다. 그러면서 그 농담을 들을 때 무의식중에 그 우스개가 불편하면서도 어느 정도 신빙성을 갖는다고 생각한다. 하지만 분명한 것은 "모든 우스개에 표현된 거의 모든 진술과 착상이 누군가 그것들을 믿게 될 경우, 다른 잘못된 주장들로 이어질 수 있다는 점에서 오류"라고 볼 수 있는 것이다.  그 예로 저자는 흑인 우스개를 들고 있다. <한 무리의 흑인들이 한 여성을 겁탈하려 할 때 벗어나는 방법은? 농구공을 던져주는 것>이라는 우스개를 분석하면서 우스개가 특정한 집단을 대상으로 할 때 어떤 오류의 위험속으로 빠져들 수 있는가를 설명하고 있다. 즉 우스개를 만드는 사람들이 자신들이 설정한 규범에 그것을 끼워 맞추도록 유도하는 것이다. 이렇게 될 때 우스개를 듣는 사람들은 자신도 모르게 그들이 의도한 것에 대한 공범이 되는 것이다.

사실 저열한 우스개에 대해 우리들이 방어할 수 있는 방법은 거의 없다. 하지만 그 저열함에 대해 분명한 의사 표시는 할 수 있다는 점이다. 그 저열함에 "그런 게 왜 필요하죠?"라고 물어 본다면 그 순간 본질적인 문제에 대해 더 이상 회피하지 않고 정정당당히 맞서는 자신을 발견할 수 있을 것이다. 라이프니츠는 신의 논리와 인간의 논리는 동일하다고 말한바 있다. 이 논리에 따른다면 인간의 우스개는 신의 우스개와 맥을 같이 하는 것이라 할 수 있다. 하지만 신이 공평하고 무사한 분이라면 저열한 우스개는 신의 영역이 아닌 것만은 확실하다. 그것은 인간의 시기와 분열속에서 태어난 사생아와 같은 것이다. 우리가 우스개를 제대로 파악하기 위해서는 세상을 의식하는 능력과 그것을 평가하는 능력이 필요한 것이다. 이 책은 그 의식과 능력의 경계선을 우리에게 제시하고 있다.

자기 변명

나체와 수치의 역사 ㅣ 까치글방 144
한스 페터 뒤르 지음, 차경아 옮김 / 까치 / 1998년 7월

헤로도투스는 '여성이 옷을 벗으면 수치심도 벗어버린다'고 말했다 한다. 후일 이 말을 플루타르코스가 언급하면서 '여성은 옷을 벗으면 수치심으로 몸을 감싼다'라고 옹호했다던가...

사실 생리학적으로 볼 때 인간의 수치심은 직립보행의 산물이라는 것이 정설이다. 인간이 다른 동물과 다르게 똑바로 일어섬으로써 치부가 정면으로 돌출하게 되면서 몸가리기가 시작되었다는 것이다. 물론 성서에서는 이런 과정을 원죄의 한 부분으로 취급하지만 말이다. 실제로 동물과 인간의 모습을 관찰해보면 아주 재미있는 것이 많이 발견된다. 네 발로 걸어다니는 동물들의 경우 치부가 드러날 염려가 없다. 설사 드러나는 경우가 있더라도 꼬리가 이것을 다시 한번 가려주는 역할을 하기 때문에 동물의 치부는 발정기가 아니면 정확하게 볼 수 있지 않다. 하지만 인간은 따로 발정기가 없는 대신 성욕이라는 본능이 작용함으로서 많은 문제를 야기한다는 점이다.

이런 인간의 본능은 어떻게 도덕이라는 껍질에 의해 순화되었을까? 과연 인간은 옷을 벗으면 수치심도 벗어 던지는 人面獸心의 포유류일까, 아니면 수치심으로 자신을 감싸는 惻隱之心의 동물일까. 유럽인들이 이런 인간의 성적인 부분에 크게 관심을 기울이기 시작한 것은 제국주의의 성장과 괘를 같이 한다는 점이다. 이들은 아프리카와 아메리카 그리고 아시아로 자신들의 세력을 확장하면서 그곳에서 자신들과 다른 생활패턴을 가진 사람들을 접촉하게 된다. 한 예로 아프리카에서 그들은 치부만을 겨우 가린 사람들을 만났을 때 큰 충격을 받았다. 이들은 인간이 동물이 아닌 다음에야 어떻게 이런 모습을 하고 있는 것일까하는 의구심이 들었음직하다. 이들은 이들 원주민들에게 유럽적 자비를 베풀어 옷이란 것을 주었다. 결과적으로 말한다면 유럽인들은 자신들의 관점에서 아프리카인들의 치부를 가려주었지만 생명을 앗아가 버렸다. 열대우림의 기후에서 유럽인들의 옷은 항상 축축하게 젖어있었고 이것은 결국 아프리카 원주민들에게 질병을 양산하는 환경을 제공하였던 것이다. 이들이 입고 있던 옷은 환경에 가장 적합한 옷이었기 때문이었다.

이런 유럽인들의 오만은 자신들이 침탈한 모든 지역에서 무작위적으로 시행되었다. 그들은 옷을 입고, 벗는 것의 차이를 문명과 반문명의 구도로 몰고갔다는 점이다. 이런 이분법적 사고방식은 단기적인 효과를 발휘하는데는 아주 효과적이지만 장기적으로 볼 때 많은 문제점이 터져나오게 된다는 점이다. 식민지 지배자인 유럽인들은 문명이란 이름으로 식민지의 모든 문화적 환경을 파괴한 다음 무엇 때문에 민속촌과 같은 것을 만들어 자신들이 그렇게 없애고 싶어하던 것들을 전시하고 공연하는지 이해할 수 없다.

사실 유럽인들을 처음 접한 아시아인들의 충격은 그들보다 더했으면 했지 조금도 덜하지는 않았다. 아시아인들이 본 유럽인들은 무례하고, 더럽고, 냄새가 나는 부류였다. 이런 부류는 아시아 권에서는 짐승과 동일한 모습이었다. 즉 아시아인들은 유럽인들을 처음 보았을 때 걸어다니는 짐승으로 보았던 것이다. 단 하나 그들이 아시아인들보다 우월했던 점은 총이라는 신병기를 가지고 있었다는 사실이었다.

이것은 유럽의 관점에서 본 수치라는 개념이 총이라는 무기에 의해 강제적으로 주입된 하나의 허상이라는 사실을 극명하게 보여주는 것이라 할 수있다. 유럽은 이 총을 산업혁명이라는 사건을 통해 더욱 정교하게 다듬을 수 있었고, 이를 통해 수치심이란 감정을 집단적인 것에서 개인적인 감정으로 축소하여 버렸던 것이다. 이런 유럽적 축소는 '이중규범'이라는 모순을 함께 내포하고 있다는 점이다.  결국 무력과 힘이 자기 정당화 를 가능하게 한 것이 아닐까

오만과 고립

대영제국의 영광스러운 고립
크리스토퍼 하워드 / 한양대학교출판부 / 1995년 3월

19세기 후반부터 20세기 초까지 대영제국은 외교적 고립 상태에 있었다. 이 고립은 대영제국 자신의 자의든 타의든 간에 국제질서에서 영국의 위상과 직결되었다. 영국의 이런 고립에 고무된 독일의 경우 새로운 식민주의의 경쟁자로 뛰어 오르게 되었다. 이 당시 대영제국은 대륙에서 완전하게 철수한 이래 외교정책은 균형추의 역할을 하는 것으로 수정하였다. 즉 대륙에 직접적인 개입보다는 미묘한 힘의 균형 사이에서 자신들의 힘을 이용하는 것이었다. 영국의 이런 정책은 이후 하나의 정책으로 자리를 잡게 되었다. 이 결과 영국은 강대한 육군력이 없음에도 불구하고 유럽에서 프랑스와 함께 강대국으로 발돋움 할 수 있었다.

19세기 산업혁명으로 영국은 제1의 경제대국으로 발전할 수 있었다. 이를 바탕으로 영국은 식민지 획득에서 가장 유리한 위치를 점할 수 있었다. 당시 영국의 식민지 쟁탈전에 경쟁을 할 수 있는 국가는 프랑스 뿐이었다. 하지만 규모면에서 영국을 뒤따라 갈 수 없었다. 프랑스는 캐나다, 인도에서 영국에게 절대적인 위치를 넘겨주어야만 했을 뿐만 아니라 남아메리카에서도 영국과 미국에게 밀리고 있었다. 즉 이 시기에 영국을 견제할 수 있는 국가는 지구상에 존재하지 않았다.

이런 영국의 교만은 자신들의 제국이 '해가 지지 않는' 불멸의 제국으로 인식하고 있었다.  그리고 독일, 오스트리아, 이탈리아가 삼국동맹을 맺고, 이에 불안을 느낀 러시아와 프랑스가 동맹을 형성하면서 하나의 블럭화 되었다. 이들은 기존의 영국이 가지고 있거나 우선권을 누리고 있는 지역에서 영국과 첨예하게 대립하게 되었다. 이것은 영국이 유럽에서 외교적으로 고립되어 있음을 의미하는 것이었다. 이런 영국의 고립이 가장 극명하게 드러난 것이 청일전쟁 처리 과정이었다. 청일전쟁에서 승리한 일본은 시모노세키 조약을 통해 요동반도를 청으로부터 할양받았다. 하지만 중국에서 어느 한 세력의 우월적 지위를 허락하지 않으려는 유럽과 러시아의 간섭으로 일본을 요동반도를 청에게 반환하고 말았다. 이른바 삼국간섭-독일, 프랑스, 러시아-으로 불리우는 이 사건에서 영국은 아무런 역할을 하지 못하였다. 아울러 자신들이 전통적으로 고수해온 균형추의 역할 또한 할 수없었다. 영국의 제국주의적 오만이 유럽은 물론 세계에서도 외면당하기 시작하였던 것이다. 하지만 영국의 정치인들은 이런 고립을 "영광스런 고립"이라는 수식어로 포장하여 자신들이 종래에 누리고 있던 우월적 지위에 대한 하나의 시샘쯤으로 치부하고 말았다.

특히 영국은 독일의 팽창에 깊은 우려를 갖게되었는데 이를 해소하기 위해 독일과 동맹을 심각하게 고려해보기도 하였다. 하지만 이러한 시도 역시 영국의 이중 플레이에 의해 성사되지 못한다. 당시 영국의 일각에서는 앵글로-색슨(영국과 독일)의 동맹을 통해 더욱 확실하게 세계의 지배권을 공고하게 할 수 있다고 보는 쪽도 있었지만 대부분의 정치인들은 이 동맹으로 자신들이 잃을 것에 집착하는 바람에 성사될 수 없었던 것이다. 이런 영국의 이기적 제국주의의 욕심이 일차세계대전의 씨앗이었는지도 모른다.

영국이 자신들의 고립에 대하여 심각하게 고려하기 시작한 것은 1900년에 시작된 보어전쟁부터 였다. 보어 반란군이 각국의 지원을 받은 반면 영국은 혼자서 이 전쟁에 매진하여야만 했다. 영국은 이 전쟁에서 무려 50만의 병력을 투입하고서야 5만의 보어군을 진압할 수 있었다. 영광스런 고립의 댓가가 어떤 것인가를 영국은 뼈져리게 느꼈던 것이다. 이후 영국은 독일을 고립시키기 위해 적극적인 외교적 공세에 나서게 된다. 그 시발점이 영일동맹이라는 사실은 우리에게 어떤 시사를 던져준다.

이 책은 세계사의 상당히 흥미로운 부분을 기술한 책이다. 그리고 이런 책이 번역되었다는 그 자체만으로도 격려를 받을 수 있는 책이다. 하지만 대학출판사에서 나온 책이라고 보기 어려울 만큼 인명. 지명의 웃긴 발음과 번역의 매끄럽지 못함은 상당히 심각한 수준의 티라고 할 수 있다. 이 책은 외교사에 관한 내용이기 때문에 오래 전 까치사에서 출판한 르네 알브레히트-까리에의 <유럽 외교사>와 함께 읽으면 많은 도움을 받을 수 있다.  

錦繡江山이냐, 擒壽江山이냐?

한국의 공해지도 - 일월총서 70
한국공해문제연구소 / 일월서각 / 1986년 5월

스웨덴의 저널리스트 뵈리 군나르손은 공해선진국인 일본을 취재하고 "재팬스 하라키리"라는 책을 내었다. 이 책에서 그는 일본의 공해가 '돈의 힘과 인간의 無力' 때문이라는 결론을 내렸다. 그러면서 군나르손은 한국에 대하여 "일본과 꼭 같은 방법을 흉내내고 경제적 이익을 우선시키고 있다"라고 지적하고 있다. 한국에서 일본을 본받아 본격적인 경제개발을 시작한 것은 60년대 중반부터이다. 이후 한국은 개발만능주의에 빠져들게 되면서 개발을 저해하는 모든 것을 전근대적인 것으로 비하해버렸다. 거름과 퇴비를 이용하는 유기농법은 기생충과 연결시켜 비위생적인 것으로, 한국의 자연과 수천년을 어울어져 온 주택은 비과학적인 것으로 치부해 버렸다. 즉 일차산업의 순환적이면서 자연순응적인 모든 것을 정리하면서 한국은 본격적인 자연훼손에 돌입하였던 것이다. 그런 와중에서도 정부는 수도권에 그린벨트를 조성함으로서 개발의 완급을 조절하는 모순적인 모습을 보이기도 하였다.

한국의 오염이 짧은 기간동안에 형성된 것임에도 심각한 것은 인간에게 직접적으로 피해를 주는 대기오염과 중금속오염이기 때문이다. 한국은 1978년 WHO의 자료에 따르면 서울의 대기오염 수치가 도쿄의 11배, 로스엔젤레스의 20배, 런던의 6배, 봄베이보다 5배나 높게 나타났다. 이에 대하여 정부는 1979년부터 WHO에 오염상황을 제출하지 않아 이후 공식발표에 포함되지 않았다. 

이 책에서 다루고 있는 공해는 대기오염과 중금속오염, 그리고 원자력발전소와 농약공해이다. 그리고 도시는 울산, 온산, 부산, 서울, 마산, 광양만과 그 인근의 강을 포함하고 있다. 이것은 우리들이 경제개발 우선정책에 의해 총체적으로 국토가 파괴되고 오염된 모습을 보여주고 있는 것이다.

사실 60년대 이후 우리는 산업화라는 이름으로 경이적인 발전을 이룩한 것은 분명한 사실이다. 하지만 그 성과는 국토를 인질로 한 러시안 룰렛과 같은 것이었다. 부족한 식량을 증산하기 위해 화학비료를 대규모로 사용하면서 토양의 오염이 가속화되었고, 경공업과 중공업을 발전시키면서 수질오염과 대기오염이 뒤따랐다. 게다가 전력난을 해소하기 위하여 원자력발전소를 건설하였다. 이 원자력 발전소는 러시아의 체르노빌이나 미국의 드리마일에서 보듯 조그만 인간의 통제만으로 안전성이 100% 보장되지 않음이 증명되었다.

발전과 공해는 양면의 칼과 같은 것이란 점이다. 이익과 피해가 동시에 우리에게 전해지기 때문이다. 그렇다고 피해가 무서워 현대 사회에서 산업을 전면 중단할 수도 없다. 문제는 그 공해를 통제하는 것인데 그것은 순전히 인간들의 몫이라는 점이다. 인간의 자각이 우선되지 않을 때 발전은 우리를 향해 미소 대신 발톱을 내보일 것이다.

공해를 대처하기 위해서는 그 피해의 정확한 사실을 알아야만 한다. 그 환부를 정확하게 알고 그에 대한 대책을 수립하여야만 유린된 대지를 회복시킬 수 있을 것이다. 사실 이 책을 읽으면서 더욱 걱정되는 것은 우리의 반쪽 땅인 북쪽의 공해상태는 전혀 모르고 있다는 점이다.

공해로 인한 피해는 생태계와 인간의 생존권과 건강의 침해로 나타난다. 사실 인간의 생존권과 건강의 침해는 생태계와 밀접하게 연결된 사항이다. 그러므로 공해의 가장 큰 문제는 생태계의 파괴로 나타난다고 볼 수 있다. 생태계가 한번 파괴되면 단시일안에 회복되는 것은 거의 불가능하다. 런던의 템즈강이 어느 정도 회복된 것이 1980년대였다. 무려 1세기 이상이 걸렸다는 점이다. 공해는 앞 세대가 저질러놓으면 그 피해는 고스란히 뒤 세대가 떠 맡아야 한다는 점이다. 그러나 천성산의 터널에서 보듯 개발과 환경의 보전을 어떻게 조화롭게 양립시킬 수 있는가하는 것이 문제가 되는 것이다. 이런 문제를 해결하기 위해 우리의 국토에 대한 정확한 처방을 알아야만 한다. 그러기 위해서는 이 보고서를 한번쯤은 읽어봄이....

볼가江의 새장

여기 들어오는 자, 모든 희망을 버려라 - 세계 역사를 바꾼 스탈린그라드 전투 590일의 기록 ㅣ 서해역사책방 7
안토니 비버 지음, 안종설 옮김 / 서해문집 / 2004년 6월

이 책은 전쟁의 기록이지만 그 깊숙한 내부의 이야기는 전쟁을 말하고 있지 않다. 그 전쟁을 수행했던 병사들에게 고통을 강요했던 자들에 대한 이야기인것이다. 단테의 신곡에서 따온 제목 처럼 이 책은 스탈린그라드에서 죽은 수많은 병사들에게 강요되었던 희망의 압살에 대한 총체적인 기록인 동시에 체제-볼세비즘과 나치즘-에 대한 고발이다.

저자는 스탈린그라드의 승리와 패배가 두가지 점에서 큰 의미를 갖는다고 보고있다. 첫째는 히틀러가 스탈린그라드로 대표되는 소련을 침공함으로서 소련국민들은 스탈린의 공포정치와 그 체제를 어쩔 수 없이 인정해야만 했고, 조국 러시아와 스탈린을 동일시할 수밖에 없었다. 둘째는 스탈린그라드의 패배로 인해 독일국민들 역시 히틀러에 반대하는 입장에 있더라도 조국 독일을 위해 최후까지 싸워야만 한다는 사실을 깨달았다는 점이다. 이 두 독재자의 무모한 전쟁은 전쟁터에서 싸운 병사들이 원하지 않았지만 이들 두 독재체제의 견고함을 확보하는 수단으로 철저하게 이용당하였다.

이 책을 읽으면서 전쟁에 관한 기록이라기 보다는 정치에 관한 교훈적인 책이란 생각이 들었다. 그만큼 이 전쟁은 수많은 젊은 생명을 담보로 한 체제유지를 위한 전쟁이었던 셈이다. 이 책의 곳곳에 드러나는 체제의 무능과 이로인해 이유없이 고통당하고 죽어나가는 소련과 독일의 젊은 병사들은 조국의 이름보다는 스탈린과 히틀러의 이름으로 싸워야만 했다. 여기서 우리는 정권과 국가가 하나로 혼합되는 그런 사고방식을 보게된다. 이런 사고방식은 우리의 세대들에게도 낯선 풍경은 아니다. 체제와 국가가 일체로 오해될 때 얼마나 많은 고통이 뒤따르는지 잘 알고 있기 때문이다.

국가는 영원하지만 정권 혹은 체제는 언제든지 바뀔 수 있다는 점이다. 하지만 스탈린과 히틀러는 자신의 정권 혹은 체제가 천년제국처럼 영원할 것으로 보았다. 즉 정권과 국가를 일치시킴으로서 그 체제에 반대하는 자들 마저도 사이비 국가주의속으로 몰아넣어버리고 말았다는 점이다. 이런 독재자 혹은 얼치기 지도자에 의해 소련은 4년의 전쟁을 통해 9백만의 전사자와 1천 8백만명의 부상자를 낳았고 민간인 1천 8백만명이 사망한 것으로 추정된다. 즉 소련은 군인과 민간인 사망자가 무려 2천 6백만 명에 달하였다. 독일 역시 전체 사망자는 이 숫치의 1/5 정도가 될 것으로 추정된다.

여기에는 위대한 승리와 고귀한 패배는 없다. 오로지 두 독재자의 개인적 증오와 적대감만이 있을 뿐이다. 체제의 본 모습이 프로파간다에 의해 어떤 희생을 요구하는지 이 책은 잔인하리만치 극명하게 보여주고 있다.