[펌] 발리바르의 데리다 추모글

* 데리다가 사망하고 난 후 외국의 몇 군데 신문기사들을 읽어봤는데, 프랑스에서는 역시 좌파 신문들이 대대적인 추모특집을 실었더군요. 프랑스 공산당에서 내는 [뤼마니테]도 그렇고 [누벨 옵세르바퇴르]도 여러 사람의 추모글을 싣고 있었습니다.  이 글은 발리바르가 [뤼마니테]에 기고한 10월 11일치 추모글의 번역본입니다. 번역은 최원님이 해주셨습니다.

최원 번역

고 자크 데리다 선생의 명복을 빕니다. 이 갑작스런 죽음에 도대체 뭐라고 말을 해야할지 몰라서 이제껏 아무말도 못하고 조용히 있었는데, 어떤 분이 고맙게도 저에게 발리바르 선생의 추모사를 보내주셨습니다. 원래 글은 l'humanité에 실려 있습니다(http://www.radio-universfm.com/lapens%C3%A9e.htm 에는 또 다른 추모사들이 있습니다). 제가 급하게 대충 번역해 봤습니다. 혹시 오역을 찾으시면 지적해주셨으면 합니다.

(처음 게시한 후에 약간 수정을 했습니다.)


À bientôt, Jacques Derrida
곧 만납시다, 자크 데리다.

par Étienne Balibar
philosphe.
(철학자 에티엔 발리바르)

Quelques heures après la disparition de Jacques Derrida, je ne veux pas tenter de caractériser son oeuvre en quelques mots. Je veux encore moins l’enfermer dans une étiquette. Seulement me remémorer quelques moments d’une vie et d’une pensée que j’ai eu la chance de rencontrer comme élève, collègue et ami.

자크 데리다가 사라진지 몇 시간이 안된 지금 나는 그의 작업을 몇 마디 말로 규정하려고 시도하고 싶지는 않습니다. 게다가 그것을 하나의 명칭 안에 가두어두고 싶지는 않습니다. 단지 학생으로, 동료로, 친구로서 만날 수 있었던 삶과 생각의 몇몇 순간들을 회상하고 싶을 뿐입니다.

Je me souviens de son arrivée à l’École normale supérieure, où nous préparions l’agrégation. Précédé de sa réputation de « meilleur phénoménologue de France », Derrida était surtout, pour nous, l’auteur d’un essai éblouissant sur l’origine de la géométrie de Husserl, dans lequel la question de l’historicité de la vérité était arrachée aux débats entre le sociologisme et le psychologisme. Il y allait d’emblée au plus difficile : la question des conditions de possibilité de la démonstration, en la faisant passer d’un problème de garantie formelle à un problème de reproduction dans le temps, anticipant sa grande thématique de la « trace », ou de la connexion entre l’activité de la pensée et la matérialité de l’écriture. Ses cours étaient - éloquents, mais surtout rigoureux dans l’établissement des concepts et la lecture des textes (comme ils le resteront toujours, il suffit de lire Politiques de l’amitié). Je découvris des années plus tard que j’en avais mémorisé des développements entiers grâce à la clarté et à la force de ses interprétations.

저는 그가 고등사범학교에 도착했던 것을 기억합니다. 거기서 우리는 교수자격시험을 준비 중이었습니다. 데리다는 우리에게 “프랑스의 더 나은 현상학자”라는 그의 명성에 앞서, 무엇보다도 후설의 <기하학의 기원>에 관한 눈부신 에세이의 저자였습니다. 거기에서 그는 역사성과 진리의 질문을 사회학주의와 심리학주의 사이의 논쟁에서 빼앗아 왔습니다. 그는 곧바로 가장 어려운 곳으로 갔습니다. 증명 가능성의 조건들이라는 질문—이를 형식적 보증이라는 문제로부터 시간 속에서의 재생산이라는 문제(“흔적”이라는 그의 위대한 테마를 예상하는)로 이행하게 만들면서—이나 기록/글쓰기의 활동과 사고와 물질성 간의 연결이라는 질문 말입니다. 그의 강의들은 웅변적이었지만, 무엇보다도 개념들의 성립과 텍스트 읽기에 있어 엄격했습니다(이 강의들이 항상 참으로 그렇게 남아있으리라는 것은 <우정의 정치>를 읽는 것으로 충분합니다). 수년 후 저는, 그의 해석의 힘과 명쾌함 덕분에 제가 강의들의 모든 전개들을 기억하고 있는 것을 발견했었습니다.

À cette pratique de grand enseignant, je veux rattacher une leçon plus générale. Derrida qui, dans le monde entier, est devenu une figure très médiatique, n’a jamais cessé de travailler dans l’université et d’y voir le lieu fondamental de l’activité philosophique (même si, dans son pays du moins, elle ne lui a concédé que chichement la reconnaissance). Par des initiatives telles que les états généraux de la philosophie de 1979, ou la création du Collège international de philosophie en 1983, il a tenté de l’aider à sortir de son carcan hiérarchique, de son exclusivisme disciplinaire et de son nationalisme (d’autant plus stérilisant lorsque, comme en France, il se croit assuré de porter les valeurs « universelles »). Il est vrai que l’université dont il s’agit là est ce que, dans une conférence à Stanford de 1998, il appelle une université sans condition, s’assignant par-delà les frontières et les contrôles du pouvoir, la tâche de repenser tous les travaux humains et d’énoncer le possible (et même l’impossible) à l’époque de la mécanisation et de la mondialisation.

위대한 가르침의 이러한 실천에 저는 더욱 일반적인 교훈을 관련시키고 싶습니다. 세계적으로 상당히 미디어적인 인물이 되어온 데리다는 대학에서 작업하길 결코 멈추지 않았고 철학적 활동의 근본적인 장소를 대학 안에서 보길 멈추지 않았습니다(비록 대학은 그를 단지 초라하게만 인정해 주었을 뿐이며 자기 나라의 대학은 그나마 인색했음에도 불구하고 말입니다). 1979년 철학의회 혹은 1983년 국제철학대의 창설 같은 이니셔티브를 통해 그는 대학이 자신의 위계제적인 굴레와 분과들 사이의 배타주의와 민족주의(이는, 프랑스에서처럼, 스스로 “보편적” 가치들을 담지하고 있다고 확신하고 있는 민족주의堅?때문에 더더욱 [대학을] 불모로 만드는 민족주의입니다)로부터 벗어날 수 있도록 도와주려고 시도했습니다. 여기서 문제가 되는 대학이 그가 1998년 스탠포드 컨퍼런스에서 조건 없는 대학이라고 부른 것이라는 점은 사실입니다. 권력의 경계선들과 통제들을 넘어 인간의 모든 노동들을 다시 사고하고 기계화와 세계화의 시대에 가능한 것을 (그리고 심지어 불가능한 것을) 발언하는 과제를 떠맡는 대학 말입니다.

Je me souviens de la publication en 1967 des trois manifestes de cette nouvelle méthode qu’on appellerait plus tard la « déconstruction » : la Voix et le Phénomène, De la grammatologie, l’Écriture et la Différence, et de leurs subtils croisements entre philosophie et littérature. Je me souviens des grandes controverses avec Lévi-Strauss sur la lecture de Rousseau, avec Foucault sur celle de Descartes, qu’on peut relire aujourd’hui comme autant de « querelles » fondatrices du structuralisme philosophique, où se joue sa démarcation avec la métaphysique et, déjà, la virtualité de sa transformation en un « post-structuralisme ». C’est-à-dire en une critique interne de l’idée de structure (en particulier de sa prétention à représenter des « totalités »). Cette critique, toutefois, ne se fait pas du point de vue de l’humanisme ou de la liberté du sujet, mais du point de vue des différences qui compliquent notre idée de l’homme (donc des « fins de l’homme » et de ses droits), et en soulignent l’ambivalence : la conscience et l’inconscient, le corps et la lettre, le masculin et le féminin (et le neutre). Car, elles comportent toutes un excédent irréductible aux oppositions binaires, formelles. Un tel excédent de sens (qu’il appelle le « supplément d’origine ») ouvre aussi bien à la violence des mécanismes identitaires et des stratégies d’appropriation du monde qu’au recommencement et à la multiplication des interprétations. On trouvera là le germe des grands thèmes de sa maturité, en particulier sa conception de l’événement comme un « à venir » incalculable, dans lequel la responsabilité individuelle ou collective est portée à l’extrême, non parce que nous serions capables de maîtriser « performativement » les conséquences de nos actes et de nos paroles, mais parce que nous savons déjà qu’ils entraîneront à l’infini la relance et la reformulation du problème du droit et de la justice.

저는 사람들이 이후 “해체”라고 부를 이 새로운 방법론에 관한 세 가지 선언인 <목소리와 현상>, <기록학에 관하여>, <기록과 차이>의 1967년 출판 및 이들의 철학과 문학 사이에서의 미묘한 교차들을 기억합니다. 저는 [그가 행한] 루소의 독해에 관한 레비-스트로스와의 논쟁, 데카르트에 관한 푸코와의 논쟁 같은 대논쟁들을 기억합니다. 우리는 이를 오늘 다시 그만큼의 철학적 구조주의의 근본적인 논쟁이라고 읽을 수 있습니다. 거기에서 철학적 구조주의는 형이상학과 자신의 구별을 행하고, 따라서 이미 자신을 “후기-구조주의”로 전화시킬 잠재성, 즉 자신을 구조라는 관념(특히 구조가 “총체성”들을 표상한다는 주장/오만)의 내적인 비판으로 전화시킬 잠재성을 유희하고 있습니다. 하지만 이러한 비판은 휴머니즘의 관점이나 주체의 자유라는 관점에서 행해지지 않고 인간에 관한(따라서 “인간의 목적들”과 권리들에 관한) 우리의 관념을 복잡하게 만들고 그것의 양가성(의식과 무의식, 육체와 정신, 남성적인 것과 여성적인 것(과 중성적인 것))을 강조하는 차이들이라는 관점에서 행해집니다. 왜냐하면, 차이들은 모두 이원론적 대립들로 환원할 수 없는 초과를 포함하기 때문입니다. 의미의 이 같은 초과(데리다가 “기원적 보충-대체”라고 부르는)는 해석의 재개와 증식 뿐 아니라 동일성의 기계주의의 폭력과 세계 전유의 전술들로 향합니다. 우리는 여기에서 데리다의 성숙기의 위대한 테마들, 특히 계산 불가능한 “도래할 것”으로서의 사건이라는 인식의 맹아를 봅니다—이 사건이라는 인식 안에서는 개인적이거나 집단적인 책임성이 극단화되는데, 이는 우리가 우리의 행위와 발언의 결과들을 “수행적으로” 지배/제어할 수 있을 것이기 때문이 아니라 그 행위와 발언이 무한히 권리와 정의라는 문제의 재활성화 및 재정식화를 초래할 것이라는 것을 우리가 이미 알고 있기 때문입니다.

Enfin je me souviens de toutes les circonstances dans lesquelles - depuis le secours aux intellectuels « dissidents » de Tchécoslovaquie au sein de l’association Jan Hus jusqu’aux prises de position pour les droits du peuple palestinien et la réconciliation entre les adversaires dans le conflit israélo-palestinien, en passant par la défense du droit d’asile en Europe contre les politiques sécuritaires et la stigmatisation des « étrangers », j’en passe évidemment - nous avons tenté de contribuer, en tant qu’intellectuels sans attaches sinon sans engagements, à l’émergence de ce qu’il a appelé un « nouvel internationalisme ». Non pas que nous ayons toujours été entièrement d’accord dans nos analyses et dans nos références historiques. Mais, là encore avec beaucoup d’autres, et souvent à son initiative, nous avons partagé la conviction que les intellectuels et les artistes ont un rôle propre à jouer dans la constitution d’une résistance multiforme et multipolaire à l’emprise des souverainetés d’État ou de marché qui engendrent la violence de masse et s’en nourrissent en retour. Ce qui passe par la déconstruction de leurs discours et par le dialogue constructif entre leurs adversaires (comme il venait d’en donner l’exemple en joignant ses forces avec celles de son vieil « ennemi » Habermas pour démonter la machine de propagande de la guerre sans fin contre le terrorisme et les « États voyous »).

마지막으로 저는 우리가, 참여가 없는 것은 아니지만 소속이 없는 지성인들로서, 그가 “새로운 국제주의”라고 불렀던 것의 출현에 기여하고자 시도했던 그 모든 상황들(얀 후스 연대의 한복판에서의 체코슬로바키아의 “반역적” 지성인들에 대한 원조에서 시작해서, “외국인들”에 대한 공안정치와 낙인에 반대하여 유럽에서 피신권을 방어한 일을 지나, 그리고 팔레스타인 인민의 권리와 이스라엘-팔레스타인 갈등에서 적대자들의 화해를 위한 입장을 표명한 일에 이르기까지, 확실히 저는 이에 관해 대충 지나가고 있습니다)을 기억합니다. 우리가 항상 분석과 역사적 참조에 있어 전적으로 동의했던 것은 아닙니다. 여전히 여기 또 다른 많은 분들과 함께, 종종 데리다의 주도로, 우리는, 대중의 폭력을 야기하고 그것을 되받아 배양하는 국가와 시장 주권들의 지배력에 대한 다형적이고 다극적인 저항을 구성함에 있어 지성인들과 예술가들이 고유한 역할을 갖는다는 확신을 공유했던 것입니다. 이는 자신들의 담론들의 해체와, 그리고 자신들의 적들/경쟁자들 사이의 건설적인 대화를 통과합니다(데리다는 얼마전에 테러리즘과 “불량배 국가들”에 대한 항구적 전쟁을 선동하는 기계를 분해하기 위해 자신의 오래된 “적”인 하버마스와 힘을 합침으로써, 여기에 실례를 제공했습니다)

Tout cela, qu’il s’agisse de l’avenir de l’université ou de la philosophie de l’« à venir », de la responsabilité des intellectuels et de leur place dans le monde des communications globales, est plus difficile à réfléchir sans sa contribution, mais ne cessera pas de sitôt de chercher des ressources de pensée dans son exemple et ses écrits. Adieu, cher Jacques, ou plutôt à demain.

대학의 도래 혹은 “도래할” 철학, 지성인들의 책임, 지구적 교통의 세계 안에서 그들의 자리의 문제인 이 모든 것은 데리다의 기여 없이는 반성하기 한층 어려운 것입니다만, 이 모든 것은 그의 모범과 글 안에서 사유의 원천들을 구하길 그리 빨리 멈추지 않을 것입니다. 잘 가요 자크. 아니 차라리, 곧 만납시다.

자크 데리다라는 유령의 죽음-교수신문 원고

자크 데리다라는 유령의 죽음

  자크 데리다가 10월 8일 파리에서 암으로 사망했다는 국내외의 신문보도를 접하면서, 한 가지 의문이 들었다. 그런데 그가 언제 살아 있었던 적이 있었는가? 그는 늘, 적어도 우리에게는, 유령으로만 존재하지 않았던가? 좋은 의미든 나쁜 의미든 그는 유령이 아니었던가? 그렇다면 이는 매우 당혹스러운, 거의 모순적인 소식이 아닐 수 없다. 그의 죽음은 유령의 죽음, 결코 살아 있는 존재인 적이 없었던 한 유령의 죽음이기 때문이다. 이 죽음의 사건을 어떻게 이해해야 할까? 아니, 이 죽음이 하나의 사건이기는 한 것일까?

  사실 유령이라는 주제는 그의 초기 저작부터 일관되게 지속된 주제였다. 잘 알려진 것처럼 (초기) 데리다에게 서양의 철학사는 현전의 형이상학의 역사다. 생생한 현재 속에서 사태의 의미가 충만하게 의식에 드러날 때, 또는 적어도 그 가능성이 원칙적으로 전제될 때, 비로소 진리로서의 로고스가 존재할 수 있다는 것이다. 데리다는 이러한 현전의 형이상학의 원리를 정면으로 거부하거나 반박하는 대신 제대로 작동하기 위해서 그것은 자신의 타자, 자신의 근원적 한계를 전제할 수밖에 없음을 보여주는데, 이 타자는 바로 (“글쓰기”라고 다소 부적절하게 번역되곤 하는) 에크리튀르(écriture), 곧 기록이다. 실제로 서양 형이상학은 플라톤에서 소쉬르, 레비스트로스에 이르기까지 지속적으로 생생한 현재, 주체들끼리 주고받는 음성적 대화를 특권화하면서 기록을 하찮은 것으로 매도해왔지만, 기록이야말로 이 모든 것을 가능하게 해준 기술적 토대였으며, 따라서 기록은 현전의 형이상학의 유령이라고 할 만한 것이다.

  그런데 데리다는 여기서 한 걸음 더 나아간다. 그에 따르면 모든 기록은 항상 “나”라고 말하는 주체의 부재, 주체의 죽음의 가능성을 전제한다. 곧 내가 어떤 것을 쓸 때, 내가 나를 포함한 다른 사람에게 전달하기 위해 무언가를 기록할 때, 나는 항상 부재하는 나를 대신해서 나의 생각, 나의 의미를 전달할 수 있는 “대체보충”의 장치를 만들어내는 것이다. 따라서 내가 기록하는 순간, 원칙적으로 나는 이미 나의 부재의 가능성, 나 자신의 유령화의 가능성을 기록 안에 구현하는 것이며, 이런 의미에서 모든 주체는 항상 자신의 유령 속에서, 또는 유령으로서 실존하는 것이다.

  80년대 말 이후 이 유령에 대해 해체 불가능한 정의라는 이름을 부여함으로써 데리다는 윤리ㆍ정치적인 주제로 유령론을 확대했다. 유령은 살아 있는 것도 죽은 것도 아니고 현전하는 것도 부재하는 것도 아니기 때문에 현전의 형이상학의 범주들을 초과할 뿐만 아니라, 살아 있는 자들에게, 지금 여기 존재하고 있는 자들에게 불의를 바로 잡고 정의를 실행할 것을 명령하는 타자들의 모습으로 출몰한다. 데리다에게 이 타자들은 이주노동자들, 인종차별과 종교적 박해의 피해자들, 사형수들 및 그 외 많은 “약자들”과 다르지 않은데, 그는 이러한 타자의 부름, 정의에 대한 호소에 응답하고 환대하는 일이야말로 살아 있는 자들이 감당해야 할 윤리적ㆍ정치적 책임이라고 역설한다.

  하지만 우리에게 데리다는 또다른 유령으로, 포스트모더니즘의 원조라는 환영으로 기억되고 있다. 80년대 말 사회주의권의 붕괴가 남긴 외상을 치유하기 위해, 또는 오히려 은폐하기 위해 홀연히 등장한 실체 없는 허깨비라는 것이다. 사실 국내에서만이 아니라 외국에서도 데리다는 경탄과 찬양의 대상이면서 동시에 불신과 의혹의 대상이기도 했다. 자유주의자들은 때로는 경박한 유희꾼으로, 또 때로는 유사파시스트로 그를 의심했고, 좌파쪽 사람들은 우유부단한 자유주의의 변호론자로 몰아붙이기도 했다. 이를 요약하는 명칭이 다름아닌 포스트모더니즘이다. 하지만 자기미화나 자기변호에 서툴렀던 그가 결연히 반대한 호칭이 바로 포스트모더니스트라는 점에서, 이 모든 비판은 설득력이 부족하다. 실제로 이런 류의 비판들은 이러저러한 이데올로기적 알리바이로 봉사해왔을 뿐이다.

  데리다에 따르면 하나의 사건은 오직 수행적 행위를 통해서만, 기존의 관습, 기존의 제도를 초과하는 "도착적인 수행적 행위"(perverformatif)의 위험을 무릅쓸 경우에만 일어날 수 있다. 그런데 이러한 위험은 엄밀한 의미에서 모든 행위, 따라서 모든 결정(décision)에 깃들어 있으며, 타자들에 대한 환대, 타자들의 부름에 대한 절대적 호응만이 결정을 가능하게 할 수 있다.

  따라서 엊그제 전해진 그의 부음은 실은 아직 하나의 사건이 아닐 것이다. 우리는 데리다라는 유령을 환대한 적이 없고, 그를 사로잡고 있는 그의 유령들의 부름에 귀기울인 적도 없기 때문이다. 그러므로 그의 죽음이라는 사건, 아마도 결코 현재화하지 않을 그 사건은 장래의 사건으로, 도래할 사건으로 남아 있을 것이다. 그 사건을 사건화해야 하는 과제, 그것이 바로 우리에게 주어진 애도의 과제, 환대의 법칙이 명령하는 무한한 책임의 과제일 것이다.

데리다에 관한 뜬금없는 기사들

데리다에 관한 기사들을 살펴보다 보니까 좀 뜬금없는 기사들이 보입니다.

 데리다가 미국 신문에서 토끼 스튜 요리를 "해체된 토끼"(deconstructed rabbit)라고 표현한 걸 보고서 경악했던 적이 있는데,

데리다 사망 이후  갑작스런 데리다 유행이 그런 걸 닮아가는 게 아닌가 합니다.  

[기자의 눈] 갈등의 시대와 데리다의 '입장 바꾸기'

[서울경제 2004-10-11 16:36]

#상황1. 우리를 괴롭게 하는 것들이 너무 많다.

고교등급제와 행정수도 이전 등을 둘러싸고 사회갈등이 확산되고 있고 국가보안법ㆍ과거사진상규명법ㆍ언론관계법ㆍ사립학교법 등 4대 개혁법안의 입법을 앞두고 논란이 계속되고 있다.

#상황2. 하루에 200곳이 넘는 단체가 서울시내에서 집회를 하겠다고 신고한다.

진보와 보수, 수도권과 지방, 강남과 비강남, 정규직과 비정규직 등 서로 다른 쌍들은 갈등을 풀기보다는 각자의 몫을 챙기기 위해 목소리를 높이고 있다.

다툼의 뿌리는 갈등에 있지만 갈등의 씨앗은 차이를 인정하지 않는 독선에 있다.

한 입장만 고수하면 사고가 경직되고 사회제도도 경직된다.

그 끝은 사회적 폭력으로 분출된다.

이라크 전쟁도 그렇고 집회가 폭력으로 마무리되는 것도 그렇다.

오늘도 400쌍의 부부는 나만이 옳다고 주장하면서 갈등을 풀기보다는 관계를 끊는 길을 선택하고 있다.

프랑스가 배출한 사상계의 거목인 자크 데리다(Jacques Derrida)가 지난 9일(현지시간) 74세의 나이로 타계했다.

그는 평생 동안 ‘차이가 동일성에 앞선다’는 말로 ‘입장 바꾸기’를 주장해왔다.

자기 입장만을 강요하는 동일성보다는 다름을 인정하고 상대방의 입장을 한번 더 생각해보는 입장 바꾸기를 실천해야만 인류의 평화와 개인의 행복을 찾을 수 있다는 역설이다.

이는 상대방의 생각이 나와 달라도 이를 인정해주는 프랑스의 보편적 가치인 이른바 ‘톨레랑스’와 맥락이 닿아 있다.

데리다는 노무현 대통령 같은 지도자에게는 인류 보편적 가치에 맞게 각각의 차이를 포용하고 조화해나가는 노력과 통솔력이 중요하다고 당부했다.

우리 선조들도 생활 속에서 역지사지(易地思之)를 실천해왔다.

그러나 언제부터인가 잊고 살았다.

‘상대방을 한번 더 생각하자’는 데리다의 외침이 절실하게 와닿는 것은 기자만의 간절함일까.

<이승재기자의 보험플러스>車보험 대물보상한도 올릴 필요있나

[문화일보 2004-10-12 15:23]

한글날이었던 지난 9일 실천의 철학을 몸소 행했던 프랑스의 대 철학자 자크 데리다(Jacques Derrida)가 숨졌습니다.

‘난해하고 도발적’인 그의 철학세계는 서양 철학의 흐름을 거 스른 것이었습니다. 그가 평생 주장하며 행동에 옮겼던 ‘해체 주의’는 수천년간 내려온 서양 중심의 형이상학적 사유방식에 반기를 든 것입니다. 잘은 모르지만 서양 중심의 철학은 ‘텍스 트(글의 형식)’라는 함정에 빠져 그 본질을 잃어버렸다는 겁니 다.

갑자기 죽은 ‘반골 철학자’의 얘기를 꺼내는 이유는 자동차보 험의 최근 추세 중 ‘반기’를 들고 싶은게 있기 때문입니다.

요즘 자동차보험을 들 때 대물보상한도를 5000만원, 많게는 1억 원까지 올리라는 권고를 받으신 분들이 적지 않을 겁니다.

보험사 대부분은 “외제차가 많이 늘어났는데, 자칫 고가 외제차 와 접촉사고가 날 경우 수천만원을 자기 돈으로 낼 수 있으니까 대물보상 한도를 올리시죠. 1만~2만원만 더 내면 안심이죠”라고 권합니다.

얼핏 듣기에는 맞는 말인 것 같습니다. 이건희 삼성그룹 회장이 타는 시가 7억2000만원짜리 ‘마이바흐 62’에 흠집을 낸 ‘대형 사고’의 예를 들면 더더욱 그렇습니다.

하지만 그런 사고를 내고 보험금을 받은 사람이 얼마나 될까요.

국회 국정감사에서 박영선 열린우리당 의원이 손해보험사로부터 제출받은 자료를 보면 2003회계년도(2003년4월~2004년3월)에 500 0만원 이상 대물 보험에 가입한 운전자는 205만9000명으로, 2002 년 96만9000명에 비해 무려 112.5% 증가했습니다. 올해 1·4분기 에만 92만4000명이나 됩니다.

그러나 정작 보험사가 5000만원 이상의 보험금을 지급한 사례는 2002년과 2003년에 각각 10건, 올해에는 겨우 2건입니다. 잘 판 단하셔서 1만~2만원이라도 아끼시기 바랍니다.

이승재기자 leesj@

[펌] 고교등급제는 한국사회를 요약한 한 마디-역고교등급제가 시급하다

한겨레

‘고교등급제’는 한국사회를 요약한 한마디

[한겨레] [분석] 한국사회에서 고교등급제가 진정으로 의미하는 것은?

연세·이화·고려대 등 3개 대학이 고교등급제를 시행해왔다는 교육부 실태조사가 발표된 뒤, 한국사회가 ’고교 등급제’ 후폭풍에 휩싸여 있다. 고교등급제를 둘러싼 논의가 확산되면서 고교등급제는 일부 대학의 문제를 넘어, 지역간- 사회계층간 갈등양상으로 옮아가고 있다. 이런 논의전개에 따라 고교등급제가 가져온 ‘후폭풍’의 갈등 양상을 우려하는 목소리도 높아지고 있다. 고교등급제가 부른 지역간-사회계층간 갈등은 잘못된 것이고, 이를 피해야만 하는가? <한겨레>는 고교등급제가 불러온 사회갈등적 측면을 취재했다. 편집자

계층갈등·사회분열은 안 된다고? 그러나 갈등과 분열은 지속될 것

일부 언론은 말한다. 고교 등급제가 계층갈등으로 비화되어서는 안 된다고. 사회분열을 심화시켜서도 안 된다고. 서울 강남권에 살지 않는 국민의 절대다수가 고교 등급제에 분개하고 있을 때, 이들은 고교 등급제 자체보다는 고교 등급제를 둘러싼 갈등과 혼란을 무엇보다 근심한다. 하지만 현상유지와 조화를 강조하는 이들 언론의‘우국충정’은 부질없어 보인다. 계층갈등으로 비화되어선 안 되고 사회분열을 심화시켜서도 안 되는 고교 등급제가 정작 그 제도 안에 스스로 계층갈등과 사회분열의 폭약을 품고 있는 탓이다. 차별을 전제로 하는 이 제도로부터 차별받았다고 생각하는 절대다수의 비강남 국민들이 존재하는 한, 일부 주류 언론이 여론시장의 담론을 지배하는 건 역부족이다. 그리하여 논란은 앞으로도 오랫동안 지속되고, 갈등과 분열은 비화되고 심화될 수밖에 없을 것이다. 고교 등급제를 건조하게 정의해보면, 대학들이 입시에서 출신 고교에 따라 차등적으로 점수를 가산하는 전형 방식을 일컫는다. 물론 교육관련 법이나 각 대학의 학칙으로 정해진 바 없다. 단지 대학들이 스스로, 짬짜미로 시행해왔을 따름이다. 해당 대학들이 한사코 고교 등급제(制)는 없다고 항변하는 것도, 이 제도의 이런 비공식성에 기대어 부리는 응석이나 애교다. 그러나 문제는 고교 등급제의 본질이 그리 건조하지도 않고, 응석이나 애교로 해결될 성질의 것도 아니라는 데 있다. 많은 정치학자, 사회학자, 철학자, 교육학자들은 고교 등급제를 지금의 한국사회를 들여다볼 수 있는 창이라고 입을 모은다. 고교 등급제 안에는 그만큼 인문사회학적 함의가 듬뿍 담겨있다는 얘기다. 다만, 그 창으로 들여다보이는 풍경은 많은 사람들에겐 썩 유쾌하지 못한 느낌으로 와닿는다.

고교 등급제는 한국 대학의 게으름…게으름은 서열화 안주 탓

고교 등급제는 무엇보다 한국 대학들의 게으름을 드러내준다. 홍윤기 동국대 교수(철학과)는 “무릇 대학이라면 학생의 잠재성을 찾아내 제대로 교육을 시켜 내보내야 하는데, 우리 대학들은 미리 교육된 학생들을 뽑아다 방목하고 있다”며 “고교 등급제는 우리 대학들이 손쉽게 성적 우수 학생을 뽑으려는 태도에서 나온 것”이라고 지적했다. 김상봉 ‘학벌없는 사회’ 운영위원도 “고교 등급제는 일부 대학들이 수시전형을 우수학생 입도선매 기회로 삼으면서 나온 편법”이라며 “그들이 말하는 우수학생이란 사교육을 통해 길러진 입시 선수”라고 말했다. 한국 대학들이 게으른 건 왜일까. 홍윤기 교수는 “대학 서열화의 틀 안에서 1등급 대학은 1등급에 안주하고 2등급 대학은 2등급에 안주하기 때문”이라며 “이러다 보니 대학은 교육하는 곳이 아니라 학벌을 만드는 곳이 돼버렸고, 이런 대학들이 고교 등급제를 선호하는 것은 자연스러운 현상”이라고 설명했다. 고교 등급제는 대학 등급제 또는 서열 구조의 말없는 반영이거나 확장이라는 얘기다. 대학들의 이런 태도는 고교 등급제 옹호의 논거로 내세우는‘우수학생 선발을 통한 국가경쟁력 강화’나 ‘현실적 학력 격차 인정’이라는 주장을 스스로 무안하게 만든다. 입시에서 단 1, 2점의 점수차를 우수와 비우수의 절대기준으로 삼아온 이들 대학이 이젠 고액 사교육으로 중무장한 학생들을 우수 학생으로 평가하고, 그런 학생들이 몰려사는 강남지역을 우수학생의 텃밭으로 보고 입도선매하고 있는 셈이다. 그렇다면 학력 격차와 이에 따른 국가경쟁력의 차이는 실체가 있는 것일까. 격차가 있다면 왜 있는 것일까. 그리고 그 격차는 정당한 것일까. 박거용 상명대 영어교육과 교수(교육개혁시민운동연대 운영위원장)는 “고등학생의 학력은 결코 국가경쟁력이 아니다”며 “우수 학생 뽑아다 바보 만들어 내보내는 경쟁을 할 게 아니라 고등학생의 학력 격차를 크게 신경쓰지 않고 뽑아서 잘 교육해서 내보내는 경쟁을 하는 게 국가경쟁력을 생각하는 대학다운 태도 아니냐”고 물었다.

학력격차와 국가경쟁력의 실체는 있나? 격차는 정당한가?

설령 학력 격차가 있고, 그 격차가 국가경쟁력을 좌우한다고 해도, 그 격차가 생겨난 과정이 정당하지 않다고 인문사회학자들은 지적한다. 고교 등급제가 입시제도의 문제만이 아닌 것도 이 때문이다. 그리고 초(超) 입시제도로서 고교 등급제의 중심에는 한국 사회의 근현대사를 관통하는 ‘강남’이 있다고 입을 모은다. 김상봉 운영위원은 “강남은 왜 강남이냐”고 반문한다. 우리나라 사교육의 메카로 알려지면서 집값이 뛰고, 이젠 우리나라 최상류 계층이 모여 사는 곳. 최상류 계층과 최고의 교육환경, 이에 따른 최고의 교육성과가 삼박자로 물려돌아가는 곳이 강남이라는 것이다. 그는 고교 등급제가 강남의 이런 차이를 인정하고 제도화하려는 시도라고 정의했다. 홍성태 상지대 교수(교양학부)는 “70년대 개발독재 시대 이래 특정지역개발촉진법 등 몰아주기식 성장으로 불로소득의 부를 쌓아올린 곳이 바로 강남”이라며 “고교 등급제는 이미 하나의 신분 코드가 된 강남이 그 이름만으로 교육에서 특별대우를 받게 되는 걸 뜻한다”고 말했다. 손호철 서강대 교수(정외과)는 고교 등급제를 교육의 계급화로 규정한다. 손 교수는 “고교 등급제를 둘러싼 갈등은 공부를 잘 하는 사람과 못 하는 사람의 갈등이 아니라, 심하게 말하면 있는 자와 없는 자가 지역 등급에 따른 교육기회의 차이를 놓고 벌이는 변형된 형태의 계급투쟁”이라고 말했다. 그는 “고교 등급제는 계급을 공식화할 뿐 아니라 계급을 대물림해 한국을 계급상승의 유동성이 없는 ‘닫힌 계급사회’로 만들 것”이라고 우려했다.

“한국사회의 지배구도를 완성하려는 정치행위”

일부에서는 이들 대학의 고교 등급제를 한국 사회의 지배구도를 완성하려는 정치적 행위로 해석한다. 그리고 그 행위는 다분히 음모적이라고 지적한다. 홍성태 교수는 “고등학생들의 학력격차가 크면 얼마나 크다고 강남 학생들은 무더기로 합격시키면서 강북 학생 단 한 명 붙이기는 것도 그리 인색할 수 있는가”라며 “국내 최고의 사학이고 사학의 모범이라고 자처하며 교수들에게 가장 많은 월급과 명예까지 주는 연세대, 고려대, 이화여대가 겨우 고교 성적 우수 학생을 좀더 얻자고 학교 전체가 나서 조직적이고 치밀하게 대국민 사기 범죄를 저질렀겠느냐”고 되물었다. 홍윤기 교수는 “고교 등급제를 시행한 대학들은 사회적 특권층을 자기 대학의 동문으로 묶어 자기 대학을 특권층 카르텔의 한 부분으로 끼워넣겠다는 의도를 갖고 있는 것으로 해석할 수 있다”고 말했다. 홍성태 교수는 더 나아가“이들 대학은 이미 강남의 한 부분이며 그 자체가 강남”이라며 “강남 개발을 통해 부와 기득권을 쌓은 이들이 이제 대학을 통해 학력을 장악한 뒤 기득권을 확대재생산하고 대물림하는 계급의 폐쇄회로를 완성하려 하고 있다”고 일갈했다.

‘역 고교등급제’가 시급하다

일부 언론이 고교 등급제 자체보다 이에 따른 갈등을 깊게 근심하는 까닭은 무엇일까. 지난 11일 오후 서울 세종로 정부중앙청사 앞에서 열린 ‘참교육을 위한 전국학부모회’ 기자회견을 앞두고 한 택시기사가 거리에 차를 세워둔 채 “안병영 장관 나와라. 못 사는 것도 서러운데 차별이 웬말이냐”며 한동안 소동을 벌인 일이 있었다. 강남을 위한 짬짜미 고교 등급제 시행 사실을 안 전국의 비강남 국민들의 심사는 복잡할 겨를조차 없이, 이처럼 직설적이다. 김상봉 ‘학력없는 사회’ 운영위원은 “고교 등급제는 매우 심각한 사회적 병리를 드러냈지만, 기득권을 유지하려는 자들의 욕심이 지나쳐 자충수가 되고 말았다”며 “입시의 공정성에 대한 최소한의 믿음에 상처를 입은 국민들이 고교 등급제를 통해 대학 서열화가 갖는 계급적 함의를 깨닫기 시작한 지금이 학벌제 사회를 깰 수 있는 분수령이 될 수도 있을 것”이라고 내다봤다. 진정으로 이 사회가 갈등이나 분열에 휩싸이지 않기를 바란다면 이젠 ‘현실적 학력 격차’나 ‘국가경쟁력 강화’를 강변하기 보다 ‘역 고교등급제’를 서두르는 게 어떨까. 계층적으로, 지역적으로 열세에 있는 고교에 파격적으로 국가예산을 지원해 제대로 된 공교육을 받게 하고, 대학들도 이들 지역 학생들을 우대해 정성들여 교육한다면, 적어도 영업을 중단한 채 교육부 건물에 대고 삿대질하는 택시기사는 나타나지 않을 테니까.

<한겨레> 온라인뉴스부 안영춘 기자 jona@hani.co.kr

[퍼온글] <퍼온글> 홍세화 : 마이클 버그 대담

전출처 : 노부후사 > <퍼온글> 홍세화 : 마이클 버그 대담

[한겨레] 이라크에서 아들 참수당한
마이클 버그와의 대담
아들 니컬러스 버그(닉 버그)를 이라크 무장단체의 손에 잃은 마이클 버그(59)는 슬픔과 분노를 반전운동의 동력에 보탰다. 베트남전과 걸프전에도 반대했다는 그는 고교 교사로 일하면서 학생들과 학교 안에서 반전 시위를 벌여 징계를 받은 적도 있다고 한다. 지난 5월, 26살 난 아들이 참수된 뒤 그는 “내 아들은 조지 부시와 도널드 럼스펠드의 죄 때문에 죽었다”고 선언했다. 이어 미국 전역의 반전 집회에서 뛸 뿐 아니라 영국 런던, 프랑스 파리 등에서 평화를 위해 연설했다. 그가 기억하는 아들 닉은 인류애를 품은 사람이었다고 한다. 닉은 아프리카에서 세 차례 자원봉사 활동을 벌인 뒤 재건사업을 위해 이라크로 떠났다 돌아오지 못했다. 반전평화단체 ‘다함께’의 초청으로 한국에 온 그와 홍세화 기획위원이 지난 9일 그의 숙소인 서울의 한 호텔에서 만나 미국의 양심과 대규모 병력을 이라크에 파병한 한국의 상황에 대해 이야기를 나눴다. 이날 대담은 한국외국어대학교 통역·번역대학원에 재학중인 정지연씨가 맡아줬다.
그의 검은 색 티셔츠 곳곳엔 반전 브로치가 꽂혀 있었다. 2시간여 강연을 마치고 온 터라 무척 피곤해 보였다. 그는 느리지만 또박또박한 말투를 이어갔다. 아들에 대해 묻는 질문에는 눈을 깜박이며 잠깐 침묵한 뒤 입을 땠다.
홍=아드님의 고통스러운 죽음에 대해 세계 시민의 한사람으로 조의를 표합니다. 그동안 미국이 필요할 때마다 거수기 역할을 해 왔던 유엔의 코피 아난 사무총장도 이라크 전쟁을 침략전쟁으로 규정했습니다. 이라크에는 대량살상무기도 없었고 알카에다와 연계도 없었다는 사실이 확인됐고요. 결국 후세인은 전쟁을 피하려고 나름대로 애썼지만 부시 대통령과 럼스펠드 국방장관이 전쟁을 일으켰던 것입니다. 당신이 지적했듯이 대량살상무기는 백악관의 통제 아래에 있습니다. 그런 전쟁 과정에서 아드님과 김선일씨가 희생됐죠. 문제는 미국 시민들의 의식이 아닌가 합니다.

버그=제가 하고 싶었던 말입니다. 이라크 전쟁은 거짓을 바탕으로 한 것이죠. 저는 부시 대통령이 예비선거에 나왔을 때부터 이라크 사태가 더 악화될 것을 알고 있었습니다. 대부분의 미국 시민도 알고 있었어요. 하지만 미국 시민에게 전쟁은 중요한 것이 아닙니다. 모두 거짓인 걸 알고 있지만 시민들은 그다지 상관하지 않고 있습니다. 부시 정권 자체도 거짓인 걸 인정하는 상황인데도 말입니다.

홍세화 “미국 시민의 양심이
힘을 잃고 있다”
홍=미국 사람들 가운데에는 당신이 아드님을 살해한 이라크 무장세력보다 부시와 럼스펠드를 고발하고 있는 것에 대해 공격하는 사람도 있지 않습니까? 버그=미국 시민들은 부시 대통령을 비난하는 것이 반애국적이라는 가르침을 받았습니다, 하지만 저는 제 말이 진실이라고 생각해요. 부시 대통령을 비난한 것에 대해 사과하고 싶지 않아요. 그는 도덕적인 사람이 아닙니다. 이라크에서 시민 2만명이 죽는 것을 보고도 그가 밤에 잠을 잘 수 있다는 걸 저는 이해할 수 없어요. 또 주둔하고 있는 미군, 영국군 그리고 기업가들과 김선일씨 등 전 세계 많은 사람들이 그렇게 피해를 보고 있는 데도 그렇게 말하는 것을 이해할 수 없어요. 다른 사람들이 저를 공격해도 그다지 신경 쓰지 않습니다. 제가 이미 느낀 고통보다 더 큰 고통을 누구도 저에게 줄 수 없으니까요.

홍=당신이 젊었을 때 베트남전이 있었고 당신 자신 반전운동에 참여했었습니다. 그 당시에 미국에서 일어났던 거센 반전운동에 비해 오늘날 이라크 전쟁에 반대하는 운동은 무척 약한 것 같습니다. 어떤 면에서 보면 베트남전보다 더 부도덕한 전쟁인데도 불구하고요.

버그=오늘날 반전운동에 참가하는 수가 훨씬 적지요. 그러나 그들은 더욱 강합니다. 수가 적고 할 일은 많으니 더 강해질 수 밖에 없어요. 베트남전 때는 많은 사람들이 반대하고 언론도 같은 편이 돼 사진과 진실을 공개했습니다. 마지막에는 시민들이 더 이상 그런 장면을 보기 싫어져 전쟁을 끝내야 한다고 주장했어요. 라디오에서도 반전음악을 많이 틀어줬죠. 1960, 70년대 문화 자체가 평화와 자유를 상징하는 것이었습니다. 그래서 전국적인 운동이 이뤄질 수 있었던 거죠. 그때는 개개인이 그렇게 강할 필요가 없었어요. 수로 모든 걸 압도할 수 있었으니까요. 오늘날은 개개인이 혼자서 많은 걸 희생하며 반전운동에 가담하고 있기 때문에 그들의 임무는 훨씬 힘들죠. 하지만 미국 정부가 무관심한 태도를 보이기 때문에 이런 값진 움직임이 더욱 필요하다고 생각합니다.

홍=오늘날 미국 시민과 언론의 양심이 과거에 비해 외형적으로 힘을 잃고 있는 게 사실인 것 같습니다.

버그=저도 그렇게 생각해요. 많은 미국 사람들은 현재 삶의 방식에 만족하고 있죠. 자신이 누리고 있는 풍요로움 때문에 무의식적으로 그런 부를 가져다주는 부시 정권을 지지하고 있어요. 하지만 그들이 의식하지 못하는 것은 자신이 사랑하는 사람이 죽으면 부가 아무 의미 없다는 것입니다. 미국인들은 전쟁이 자신의 삶에 영향을 주지 않는다고 생각해요. 그래서 많은 사람들이 마음대로 행동하고 점점 양심을 잃어가는 것 같습니다. 하지만 그렇지 않죠. 저도 9개월 전만 해도 전쟁이 직접적으로 제 삶에 영향을 줄 거라고 생각하지 않았습니다.

홍=베트남전 때는 미국이 징병제를 둬 중산층까지도 전쟁에 동원됐다면 오늘은 모병제로 주로 가난한 서민들이 전선에 나가고 있습니다. 이런 점도 베트남전 때보다 이라크전에서 미국의 반전 양심이 약해진 하나의 요인이 아닐까 해요.

홍/베트남 반전운동에 비해 이라크 전쟁반대는 약한것 같아
버그/자신이 누리는 풍요로움 때문에 현재 삶의 방식에 만족하고 있죠
버그=네, 한편으론 동의합니다. 베트남전 때는 징병제였기 때문에 오히려 더 민주적이라고 할 수 있어요. 그때는 가난하거나 부자나 다 전쟁터로 가야 했지만 오늘날에는 가난한 사람들만 가게 되니까요. 그들은 대학에 진학하거나 다른 기술을 얻기 위해서 군대에 가고 있습니다. 최근에 참여한 한 반전 시위에서 저는 낙담했어요. 전쟁에서 아들이 죽은 어머니가 오히려 징병제를 주장하고 있었어요. 자신의 아들만 죽은 것이 너무나 불공평하고 부자들도 가야한다는 것이었죠. 이해는 했지만 그래도 저는 징병제는 반대하고 있습니다.

홍=지구의 미래를 바라볼 때 부시나 럼스펠드 같은 사람들이 저지르는 야만적인 전쟁을 통제할 수 있는 건 다른 어느 나라보다 미국의 양심을 가지고 있는 시민들이라고 생각해요.

버그=이해합니다. 저도 그런 논리로 다른 사람을 설득하려고 해요. 사실 부시 대통령의 잘못도 크지만 우리의 잘못도 큰 것 같습니다. 미국 사람들은 원하는 것을 얻을 수 있어요. 미국인 다수가 전쟁을 원하거나, 원하지 않더라도 전쟁이 나도 괜찮다고 생각하기 때문에 이런 사태가 벌어진 것 같습니다.

홍=미국은 현재 세계에서 군사·정치·경제적인 패권을 누리고 있습니다. 지구상 어느 나라로부터도 통제나 제한을 받지 않습니다. 미국은 또한 지구를 수백 번 파멸시킬 수 있는 파괴력도 가지고 있습니다. 국제정치의 테두리 속에서 이를 견제할 수 있는 균형력이 현실 사회주의권이 무너지고 나서는 사라졌어요. 미국 시민들의 의식만이 그런 위험으로부터 벗어나게 할 수 있는데 이에 대한 문제 의식이 부족한 것 같습니다.

버그=저희들은 거짓말을 많이 들어야만 했습니다. 민주당조차도 감히 부시 대통령이 거짓말을 했다고 말하지 못했었죠. 전쟁 발발 전에 반전시위를 했던 사람들조차 막상 전쟁이 시작되자 부시와 이라크 주둔군을 지지해야 한다고 말했습니다. 저는 미국인들이 전쟁을 막을 수 있다고 생각해요. 그들이 원한다면 3주 안에 오는 대선에서도 막을 수 있죠. 하지만 많은 미국인이 직시해야할 문제를 피하고 있습니다. 자신의 부나 삶의 방식을 보호하기 위해 그런 태도를 보이는 겁니다.

홍=오늘날 세계는 군사비로 매일 20억 달러 이상 쓰고 있습니다. 그 절반을 미국 혼자 사용하고 있고요. 반면에 9억 인구가 굶주리고 있고 그 가운데 3600만 명이 매년 기아와 질병으로 죽어가고 있습니다. 군사비로 사용되는 돈의 단 10일치만 있어도 제3세계 어린이들의 기아·질병·교육 문제를 극복할 수 있다고 해요. 이런 문제를 해결하기 위해 당신이 사랑하는 닉이 활동한 것으로 알고 있어요. 당신 아들의 죽음은 세계적인 문제를 향한 한 양심의 표현이 전쟁으로 희생당한 셈이라고 봅니다. 사랑, 연대, 인권, 평화의 정신이 증오, 탐욕, 폭력, 전쟁에 의해 쓰러진 것이지요. 당신은 닉을 자신의 스승이고 영웅이라고 표현하기도 했죠. 어렵겠지만 그렇게 말한 배경에 대해서 설명해주시지요.

버그=저는 제 아들이 저보다 훨씬 더 나은 인간이라고 생각합니다. 어릴 때부터 모범적인 행동으로 저를 잘 인도해줬죠. 그는 말을 통해 절 가르치기보다는 삶의 방식과 행동으로 제가 더 나아질 수 있다고 생각하게 도와줬어요. 그의 내부에는 독특함이 있었습니다. 다른 사람을 이해하는 마음이죠. 말을 하지는 않았지만 행동으로 많이 보여줬어요.

홍=다음달 4일 미국 대통령 선거가 있습니다. 부시와 케리가 접전을 벌이고 있죠. 최근 이라크에 대량살상무기가 없었다는 것이 보고서를 통해서 공식적으로 밝혀지기도 하고 이라크에서 포로에 대한 반인권적인 행위들이 밝혀졌는데도 현재 케리와 부시가 비슷한 지지율을 보이고 있는데 어떻게 전망하시나요. 또 부시가 낙선하도록 어떻게 활동할 계획인지 듣고 싶습니다.

부시 대통령에 대해서 이야기 할 때마다 그의 팔에 힘이 들어갔다. 차분함을 유지하던 그에게서 작은 변화가 느껴졌다. 그는 주먹을 꼭 쥐었고 앞으로 바싹 당겨 앉았다. 이어가는 말에는 분노가 섞였다.
버그=저는 부시 대통령이 수많은 거짓말을 했고 생명을 앗아간 것을 굉장히 불쾌하게 생각해요. 미국인의 절반이 그를 믿는 게 믿어지지 않습니다. 케리가 전쟁을 더 빨리 끝낼 수 있을 거예요. 부시는 전쟁을 최대한 오래 끌려고 하겠죠. 그는 이 전쟁이 끝나면 세계 다른 지역, 예를 들어 아이티나 쿠바에서도 전쟁을 시작하려 할 겁니다. 저는 케리의 당선을 위해 할 수 있는 일을 다 할 겁니다. 케리는 공화당과 민주당 다수의 지지를 얻어야 하기 때문에 극좌파인 저와 큰 연관을 지으려 하지 않는 걸 알고 있어요. 그래서 제가 공식적으로는 그를 위해 일을 하지 않지만 시간이 날 때마다 그의 캠페인 사무실에 가서 할 수 있는 일을 하고 있죠. 결국 케리가 전쟁을 빨리 끝낼 수 있을 거라 믿고 많은 사람들을 살릴 수 있을 거라 생각해요. 단 한명이라도 살릴 수 있다면 그건 의미 있는 일이죠.

홍=세상에는 강한 것이 선한 것이라고 생각하는 사람과 선한 것이 강한 것이라고 생각하는 사람이 있습니다. 그런데 미국 사람들은 역사적으로 강한 것이 선한 것이라는 명제의 포로가 된 것이 아닌가 하는 생각이 들어요.

버그 “진짜 테러는 부시가‥
미국인 절반 지지 안믿겨”
버그=케리의 캠페인 구호가 더 강한 미국이 되자는 겁니다. 이는 미국의 가치관을 강하게 하고 미덕을 받들고 다른 도덕적 나라들과 동맹 관계를 강화하자는 것이죠. 권력을 남용하는 사람은 약한 사람이라고 생각해요. 어떤 이는 부시가 가장 강력한 권력을 쥔 사람이라고 말하지만 저는 그는 단지 문서에 서명만 하는 사람이라고 봅니다. 케리가 강한 사람입니다. 사고하고 분석할 줄 아니까요. 최근 텔레비전 토론에서 케리는 많은 문제를 해결할 수 있는 지적 능력이 있다는 걸 보여줬지만 부시는 카메라에 인상을 쓰는 모습만 보여줬죠.

홍=스스로 좌파라고 하셨는데 랄프 네이더에 대해서는 어떻게 생각하시나요? 버그=저는 사실 그분이 케리보다 더 대통령이 됐으면 하고 바랐습니다. 2000년에는 제3의 당이 있다는 것을 매우 중요하게 여겼죠. 하지만 지금은 그보다 이라크 전쟁을 끝내는 게 더 중요합니다. 그래서 이번엔 좌파이지만 민주당을 지지하고 있는 거죠. 저는 지금 다른 사람을 뽑을 수 있는 여유가 없습니다.

홍=부시가 재선할 경우 이라크 전쟁을 계속하려 할 뿐만 아니라 쿠바 등 다른 지역에서도 전쟁을 일으킬 거라고 말씀하셨는데 한국인들도 한반도 전쟁 가능성에 대해 대단히 우려하고 있습니다. 실제로 부시가 9·11 테러를 빙자해 북한을 악의 축이면서 테러지원국으로 규정하고 핵선제공격도 배제하지 않고 있는 상황입니다. 북한은 북한대로 핵무기를 개발한다고 하고 있고요. 지난번 미국 대선 텔레비전 토론에서 케리는 북한이 4~6개 정도의 핵무기를 가지고 있다고 이야기했는데 저는 그게 정확한 정보가 아니지 않을까 해요.

버그=저는 현재 북한이 핵무기를 얼마나 소유하고 있는지 모릅니다. 하지만 부시가 선제공격을 하지 않을 거라고 봐요. 부시는 약한 사람들만 공격합니다. 미국은 지난 12년 동안 여러 제재를 통해 이라크를 약화시켜 왔어요. 반면 부시 대통령은 북한을 두려워하고 있습니다. 현재 북한을 비난하지 않고 침묵으로 일관하고 있잖습니까? 홍=북한이 이라크보다 강하기 때문에 공격당하지 않을 거라고 하셨는데 그러면 북한이 이라크의 후세인처럼 부시에게 당하지 않으려면 계속 핵개발을 할 수밖에 없는 처지라고 말할 수 있는 건가요? 버그 “표현할길 없는 슬픔·고통
반전운동 통해 해소”
버그=저는 그 어느 누구도 핵무기를 개발해서는 안 된다고 생각해요. 미국조차도 핵무기를 개발하거나 소유해서는 안 됩니다. 사실 미국이 모범을 보여 다른 나라가 핵무기를 소유하려고 하는 의욕을 없애야 줘야 하죠. 북한도 미국의 예를 보고 핵무기를 개발해야하는 필요성을 느끼는 것 같아요. 많은 무기가 아니라 적은 무기가 답입니다.

홍=증오는 증오를 부를 뿐이고 무기는 무기를 부를 뿐이라는 말씀인 것 같습니다. 문제는 북한으로서는 전쟁 억지력이 무엇이든지 필요하다는 거죠. 핵무기 개발 능력이 실제로 있든지 없든지 있는 척이라도 해야 할 상황이 아닌가 하는 생각이 들기도 합니다.

버그=저는 북한이 실제로 핵무기를 가지고 있는 것보다는 있는 척하는 게 사실이길 바랍니다. 그런 태도 때문에 부시가 견제를 받고 있는 게 사실이니까요. 하지만 위험한 것이기도 하죠.

홍=이른바 세계의 안전을 보장한다는 유엔의 5개 이사국이 핵무기를 비롯해 가장 많은 무기를 보유하고 있고 또 수출하고 있습니다. 그리고 그 정점에 堅뮌?있죠. 뿐만 아니라 핵무기확산금지조약도 핵무기가 없는 나라들은 통제하지만 기존에 가지고 있는 나라들에 대해선 아무 통제를 하지 못하는 상황입니다. 핵무기를 점차 줄여나가면서 궁극적으로 없애겠다고 했지만 그 어떤 나라도 실행에 옮기지 않고 있습니다. 세계 여론도 이런 문제에 대해서는 고발하거나 비판하지 않고 북한 같은 나라에 대해서만 초점을 맞추고 있죠.

버그=저도 미국 시민들이 미국은 핵무기를 보유해도 되지만 이라크는 안 된다는 전제를 받아들여 전쟁을 지지하는 걸 이해하지 못하겠습니다. 부시 대통령이 이런 전제의 오류를 가장 이해하지 못하는 것 같아요. 사실 폭력으로 폭력에 대해 싸울 수는 없는 것이죠. 그렇게 되면 폭력의 수위만 커질 뿐입니다. 부시가 대통령이 되면서 상황이 전례 없이 악화되고 있어요.

홍세화 “코피 아난 유엔 사무총장도
이라크전쟁을 침략으로 규정”
홍=한국은 이라크 전쟁 당사자인 미국과 영국 다음으로 가장 많은 군대를 이라크에 보내고 있습니다. 미국 시민의 한사람으로서 또 아들을 이라크 전쟁에서 잃은 분으로서 한국정부에 어떤 이야기를 하고 싶으신가요? 버그=한국 정부가 국민을 보호하고자 한다면 즉시 한국군을 이라크에서 철수해야 합니다. 병력 3천명이 이라크에 가 있으면 가장 위험한 지역인 지금 여기의 안보 상태가 악화되는 겁니다. 병력을 이라크에 보내는 건 한국 정부가 자신의 임무를 소홀히 하는 것이죠.

홍=김선일씨 가족에게 전하고 싶은 메시지는 무엇인가요? 버그=저는 아들을 잃은 제 자신의 고통도 말로 표현할 수가 없습니다. 그래서 그분들에게 뭐라고 말할 수가 없어요. 같은 고통을 겪은 사람으로서 오히려 말하지 않음으로써 저의 메시지가 전달될 거라고 생각해요. 그분들도 그런 방식으로 받아들일 겁니다. 큰 고통을 겪은 사람들은 오히려 힘을 얻습니다. 주위에 많은 사람들이 위로해주고 제 아들을 모르는 사람들도 슬퍼해준 게 제게는 도움이 됐습니다. 저는 반전 운동을 통해 저의 슬픔과 고통을 건설적인 방식으로 해소할 수 있었어요. 다른 사람들도 그런 방식으로 자신의 슬픔을 표출할 수 있었으면 좋겠습니다.

홍=다가오는 17일은 이라크 전쟁에 반대하는 국제공동반전행동의 날입니다. <한겨레> 독자들과 한국 국민들에게 한 말씀 해주시지요.

버그=한국 국민들이 단결해서 정부가 한국군을 이라크에서 철수하도록 반드시 설득해야 합니다. 한국 국민들에겐 그래야 할 의무가 있습니다. 미국 국민과 마찬가지죠. 한국군을 철수하면 나라가 위태롭게 된다고 하는데 그런 거짓말을 믿지 않았으면 합니다. 오히려 철수하지 않으면 위험에 처합니다. 철수해야만 많은 국민들과 외국인, 이라크인이 숨진 김선일씨와 같은 상황에 처하지 않을 수 있어요.

홍/한국이 미국 요구에 순응하지 않으면 불이익 당할 거라는 불안심리 강해
버그/알카에다 활동방식 잘못됐어요 하지만 그들의 명분은 이해합니다
홍=하지만 한국이 미국의 요구에 순응하지 않으면 미국으로부터, 특히 부시 행정부로부터, 경제적·군사적 불이익을 당할 거라는 불안 심리가 한국 국민들 사이에 굉장히 강합니다. 그래서 이라크에 파병한 것보다 파병을 철수하는 게 더 위험하다고 생각하는 사람들이 대단히 많죠. 그들을 어떻게 설득할 수 있을까요? 버그=사랑하는 사람이 죽는다면 경제적 혜택은 아무 의미가 없기 때문에 비도덕적 전쟁에 미국과 함께해선 안 된다고 이야기해 주세요. 진짜 테러는 부시가 저지르고 있습니다. 그는 단지 문서에 서명하는 행동만으로 폭탄을 떨어뜨리도록 하고 있죠. 이라크 주민들이 폭탄 떨어지는 소리를 들으면서 얼마나 고통스러워하는지 누가 이해할 수 있겠습니까? 미국이 한국군을 이라크에 보내라고 요구하는 것 자체가 한국에 대한 테러라고 생각해요. 물론 알카에다의 활동 방식도 잘못됐어요. 그들은 마틴 루터 킹 목사나 간디의 평화적인 모범이 아닌 다른 방식을 따르고 있죠. 하지만 주권을 얻으려는 그들의 명분은 이해합니다. 그들은 자유를 위해 싸우는 전투사죠. 지역 해방을 위해서 노력하는 겁니다. 미국 사람들은 테러범들을 비난하지만 사실 미국 뉴햄프셔의 차 범퍼에만 해도 자유롭게 살든지 아니면 죽겠다는 문장이 붙어 있죠. 또 미국의 애국자인 패트릭 헨리도 자유를 주든지 아니면 죽음을 달라고 했어요. 알카에다가 추구하는 것과 같은 것이죠. 저는 알카에다만이 테러범이라고 생각하지 않습니다.

정리 김소민 기자 prettyso@hani.co.kr, 사진 이정용 기자 lee312@hani.co.kr 마이클 버그 서울강연 요약
“변화를 바란다면 당신이 그 변화가 되어야 한다”
마이클 버그는 지난 9일 서울 중구구민회관에서 ‘무엇이 내 아들 닉 버그를 죽였는가’라는 제목으로 강연했다. 800명이 모인 이 자리에서 그는 아들의 죽음 뒤 자신이 겪은 변화를 털어놓으며 반전 운동에 동참해 줄 것을 호소했다. 그의 강연 내용을 요약 정리했다.

나는 선과 악을 구별할 수 있는 나이부터 평화주의자로 살아왔다. 1991년 고등학교 교사였던 나는 행동하기로 결심하고 매주 눈이 오나 비가 오나 반전시위를 벌이기도 했다. 하지만 뒤돌아보면 그때도 내 일상이 반전 활동에 깊숙하게 들어가 있었던 건 아니었던 것 같다. 지난 5월10일 나는 아들 닉이 이라크에서 숨졌다는 소식을 들었다. 삶을 조정하는 정치인들에 대한 나의 불만이 절정에 달했고 그만큼 내 활동의 수위도 올려야겠다고 다짐했다.

닉은 자신의 과학 기술적인 지식으로 사람들을 돕는 재주가 있었다. 닉은 이라크에 가기 전에 세번 아프리카를 방문했다. 대학교 다닐 때 우간다에서 주민들과 함께 벽돌을 만들었다. 모두 자비를 들여서 한 것이었다. 음식과 옷도 나눴다. 케냐에서는 라디오 송신탑을 세웠다. 세번째 방문 땐 마사이족들과 함께 우물을 파기도 했다. 그래서 나는 닉이 아프리카에서 배운 것을 이라크 사람들에게 전하기 위해, 파괴가 아닌 재건을 위해 떠난 것이라고 믿는다.

그런데 지난 3월24일 이라크 경찰이 수상하다며 닉을 체포해 미군에 넘겼다. 미군은 연방수사국(FBI)에 그를 인계했다. 그 과정에서 닉은 13일 동안 불법적으로 갇혔다. 결국 팔루자 사태가 터지기 직전인 3월31일 돌아올 예정이었지만 지키지 못했다. 4월9일 나는 그와 마지막 전화통화를 했고 그때 닉은 부모 곁으로 빨리 돌아가고 싶다고 말했다.

아들이 어떻게 죽었는지 들었을 때 그가 고통 없이 빨리 저세상으로 갈 수 있었다는 데 안도했다. 그리고 곧바로 표현할 수 없을 정도의 슬픔이 밀려왔다. 분노가 터져 나왔다. 첫번째 표적은 가족에 대한 배려 없이 아들의 죽음을 너무나 자세히 폭로한 미디어였다. 어떤 만화는 알카에다가 아들의 머리를 가지고 포커게임을 하는 모습을 묘사했다. 두번째 표적은 알카에다였다. 도대체 어떤 인간이 이렇게 끔직한 짓을 할 수 있을까 하고 생각했다. 그러나 가장 큰 분노는 부시 대통령와 럼스펠드 국방장관을 향했다. 무장세력은 내 아들을 죽일 때 미군이 아부 그라이브 교도소에서 저지른 만행에 대한 보복이라고 이야기했다. 분노를 가다듬은 뒤 미디어의 폭로는 전쟁의 끔찍함을 알리기 위한 것으로 이해할 수 있었다. 또 알카에다의 행동은 처벌받아야 하지만 그들이 주권을 위해서 싸우고 있다는 걸 알게 됐다.

내 아는 한 여성이 바그다드 병원에서 일하다 폭격에 죽었다는 이야기를 듣고 나는 비난만 할 게 아니라 적극적인 반전평화운동가가 되어야겠다고 결심했다. 그 뒤로 어디든지 나를 부르는 곳이 있으면 가서 반전 메시지를 전했다. 반전단체들과 연대하며 나는 변해 갔다. 주변 사람들을 설득하는 게 얼마나 쉬운 일인지 알게 됐다. 내가 집 앞에 ‘전쟁은 답이 아니다’라는 팻말을 세우자 주변 5개 집이 똑같은 팻말을 세웠다. 간디가 말했듯 변화를 바란다면 당신이 그 변화가 되어야 한다. 닉과 김선일씨가 당한 것 같은 억울한 죽음이 다시 없도록 지금 행동해야 한다.

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