철학적 근대성의 기원

성찰 1 ㅣ 나남 한국연구재단 학술명저번역총서 서양편 337
르네 데카르트 외 지음 / 나남출판 / 2012년 2월

4월 7일 토요일 경향신문 "명저 새로 읽기" 코너에 실릴 서평을 한 편 올립니다.

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데카르트는 웬만한 교양을 지닌 사람이라면 누구다 다 알고 있는 서양 근대 철학의 아버지다. 또한 ‘코기토 에르고 숨’, 곧 ‘나는 생각한다. 고로 나는 존재한다’는 명제는 인문학에 어느 정도 식견이 있는 사람이라면 역시 누구나 다 아는 유명한 말이다. 이렇게 유명한 인물이니 전집까지는 아닐지 몰라도 그의 주요 저작은 당연히 다 번역되어 있을 것이라고 생각하기 쉽다. 하지만 데카르트의 가장 중요한 책인 [성찰]이 라틴어 원전에서 직접 번역된 것은 그리 오래된 일이 아니다. 또 [성찰]과 분리될 수 없는, 그리고 오늘 소개하려고 하는 [성찰에 대한 학자들의 반론과 데카르트의 답변]은 올해 들어서야 마침내 한글로 번역되었다.

사실 교양 독자들이라면 대부분 이름을 알고 있는 홉스, 로크, 버클리, 흄, 스피노자, 라이프니츠 같은 근대 철학의 대가들의 저작 중 국내에 번역되어 있는 책들은 손에 꼽을 정도이며, 전문가들이 신뢰할 수 있게 번역한 책들은 더욱 더 적다. 이는 그만큼 국내 철학계가 아직 기초가 튼튼하지 못하다는 것을 보여주는 증거다. 이런 상황에서 번역ㆍ출간된 데카르트의 이 저작은 매우 반갑고 고마운 책이다.

보통 독자들만이 아니라 대개의 철학 전공자들도 잘 모르는 [성찰]의 비밀 아닌 비밀이 몇 가지 있다. 우선 [성찰]은 데카르트의 대표작이지만, 이 책에는 ‘코기토 에르고 숨’이라는 명제가 나오지 않는다. 이 책에는 ‘에고 숨, 에고 에그지스토’, 곧 ‘나는 존재한다, 나는 실존한다’는 명제가 나올 뿐이다. 그게 그거 아니냐고 반문할지 모르겠지만, 양자 사이에는 꽤 중요한 차이점이 존재한다. 그것을 이해하려면 [성찰]과 더불어, 그에 대한 반론과 답변을 묶은 이 책을 읽어보아야 한다.

또한 ｢옮긴이 해제｣에서 잘 소개하고 있듯이 [성찰]은 처음부터 다른 학자들과의 토론을 염두에 두고 쓴 책이다. 저명한 데카르트 연구자 장-뤽 마리옹의 표현을 빌린다면 [성찰]은 애초부터 ‘답변으로서의 성격’을 지니고 있었던 셈이다. 따라서 [성찰]에서 전개되는 논변을 충분히 음미하기 위해서는 7개의 반박문과 더불어 데카르트의 답변을 살펴보는 것이 좋다.

굳이 이런 배경을 들먹이지 않더라도 반박문을 집필한 당대의 저명한 학자들의 면면을 본다면 이 책은 충분히 흥미를 끌 만하다. 가령 두 번째 반박문은 데카르트의 후원자이자 당대 유럽 지식계의 소통 창구였던 메르센 신부가 집필했고, 세 번째 반박문은 홉스가 썼으며, 포르 루아얄 수도원의 지도자였던 앙투안 아르노는 네 번째 반박문에서 날카롭게 데카르트를 비판하고 있다. 또 근대 유물론 철학의 선구자 중 한 사람인 피에르 가상디는 가장 긴 다섯 번째 반박문을 썼다.

논쟁의 주제들 역시 [성찰]의 거의 모든 주제를 망라하고 있다. 신존재증명, 정신과 신체의 연합, 회의의 타당성, 데카르트 관념이론의 성격, 자유의 본성, 사고하는 주체의 정체 등 근대 철학의 주요 쟁점들이 이 반박과 답변에 담겨 있다. 따라서 어떤 의미에서는 초기 근대 철학이 이 한 권의 책 속에 집약돼 있다고 해도 좋을 것이다. 그만큼 근대 철학사에서 중요한 의미를 지닌 책이다.

좀더 상세하고 엄밀한 검토는 전문적인 토론의 자리에서 이루어져야겠지만, 성글게 읽어본 바에 따르면 다행스럽게도 이 책은 라틴어에 능숙한 데카르트 전공자가 번역해서 원전을 일일이 살피지 않고도 충분히 이해하고 토론할 수 있을 만큼 번역이 잘 되어 있는 것으로 보인다. 또 책의 말미에 역자가 덧붙인 ｢해제｣는 이 책의 몇 가지 쟁점에 관한 심도 있는 이해를 돕고 있다. 그러나 사족처럼 덧붙인다면, 본문에 나오는 전문 용어들이나 논쟁의 배경에 관해 좀더 상세한 역주가 있었더라면, 그리고 책의 구조와 논쟁의 쟁점들에 대한 좀더 폭넓은 해제가 있었더라면, 이 번역은 훨씬 더 큰 가치를 지닐 수 있었을 것 같다. 물론 이 사소한 딴죽이 이 번역의 의의와 역자의 노고를 결코 훼손할 수는 없을 것이다.

호된 죽비와 같은 책

젠더와 민족 ㅣ 트랜스 소시올로지 11
니라 유발-데이비스 지음, 박혜란 옮김 / 그린비 / 2012년 1월

3월 10일자 [경향신문] "명저 새로 읽기" 코너에 실릴 서평입니다.

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몇 년 전부터 네이션 문제에 관심을 갖게 되면서 이런저런 문헌을 읽다 보면 종종 마주치게 되는 필자가 니라 유발-데이비스였다. 특히 네이션과 여성의 문제라는 주제가 나올 때면 어김없이 그녀의 이름을 볼 수가 있었다. 언젠가 읽어봐야지 벼르던 참에 그녀의 대표작 중 한 권이 번역ㆍ출간되었길래, 냉큼 이 달의 서평 대상 도서로 골라잡았다.

이 책의 기본 관심은 크게 두 가지로 볼 수 있다. 하나는 페미니즘의 관점에서 네이션의 문제를 어떻게 볼 것인가 하는 문제다. 1980년대 이래 네이션과 내셔널리즘에 관한 연구는 양적으로 엄청나게 증가했으며 새로운 관점과 방법론의 도입으로 이론상으로도 질적인 도약을 이룩했다. 하지만 이 책이 처음 출간된 90년대 후반까지 여성의 입장에서 네이션의 문제를 고찰하는 저작은 매우 드물었다. 이런 의미에서 이 책은 네이션에 관해 페미니즘적인 접근법을 도입한 문제작 중 하나라고 할 수 있다.

다른 하나는 왜 네이션의 문제가 페미니즘의 정치를 구체적으로 사고하는 데 중요한가 하는 점이다. 이것은 한편으로 서구 중심적인 페미니즘에 대한 반성의 소산이다. 가부장제에 의해 억압받는다는 공통의 조건을 지니고 있지만, 서구의 여성과 이슬람 여성, 아프리카의 여성, 아시아의 여성은 억압의 방식과 차별 및 배제의 경험에서 각각 다르다. 따라서 자매애라는 추상적 연대의 몸짓은 오히려 다양하고 복잡한 사회 현실을 은폐하기 십상이다.

또한 네이션은 현대 사회에서 정체성을 구성하는 가장 일반적인 틀이라는 점에서 페미니즘에게 중요한 문제다. 네이션은 세상을 ‘우리’와 ‘그들’로 나누는 가장 효과적이고 일상적인 준거다. 그런데 여성은 네이션의 생물학적 재생산의 임무를 할당받을 뿐만 아니라, “어머니 러시아, 어머니 아일랜드, 어머니 인도”(88쪽) 같은 표현에서 알 수 있듯이, 민족적 정체성의 상징이 되기를 강요받는다. 여성이 이 역할을 거부하거나 제대로 이행하지 않을 경우, 추방과 살해, 모욕과 배제 같은 각종 폭력이 가해진다. 정신대 문제를 ‘민족의 수치’라고 덮어두려고 하거나 위안부 박물관 건립이 순국선열에 대한 명예훼손이라고 보는 시선은 어찌 보면 네이션 속에서 여성의 위상을 전형적으로 드러내주는 것이라고 할 수 있다.

이처럼 네이션과 젠더를 둘러싼 복잡다단한 현실에 직면하여 어떻게 할 것인가? 저자는 횡단성의 정치를 제안하고 있다. 횡단성의 정치는 “‘동질적인 출발점’을 가정함으로써 포함이 아닌 배제로 끝나는 ‘보편주의’, 그리고 ‘차별적인 출발점’으로 인해 어떤 공통된 이해나 진정한 대화도 전혀 가능하지 않다고 가정하는 ‘상대주의’”(233쪽)와 구별되는 정치적 전망을 모색하기 위한 것이다.

이는 두 가지 논점을 포함한다. 우선 횡단성의 정치는 자기 중심의 상실을 가정하거나 강요해서는 안 된다. 흔히 연대나 통합이라는 명목 아래 소수나 약소자의 양보를 강요하는 것을 목격하게 된다. 하지만 이 경우 연대의 근거가 사라질뿐더러 연대 자체가 무비판적인 동질화로 변질되기 쉽다. 연대가 진정한 연대이기 위해서는 연대하는 이들 각자의 개성과 정체성, 삶의 뿌리가 존중되어야 한다.

둘째, 서로 상이하고 독특한 이들 사이의 ‘옮기기’의 방식이 모색되어야 한다. 횡단성의 정치는 연대하는 이들과 일괄적으로 함께 하는 것이 아니라, 서로 다른 뿌리를 지니고 있으면서도 함께 양립할 수 있는 목표와 가치를 공유하는 이들과 함께 하는 것이다.

본문이 240쪽에 불과한 적은 분량의 책이어서 빨리 읽을 수 있겠거니 짐작했는데, 막상 읽기 시작하니까 만만치 않았다. 이는 이 책이 고도의 형이상학적 사변으로 이루어진 책이기 때문이 아니다. 오히려 그것은 이 책이 비서구 사회의 여성들이 겪는 차별과 억압의 사례들, 그리고 그에 맞서는 다양한 형태의 여성 투쟁들의 경험에 기반을 두고 있기 때문이었다. 따라서 그 어려움은 늘 추상적으로만 사고하는 필자와 같은 한국의 남성 철학도의 한계에서 기인할 것이다. 이런 의미에서 이 책은 필자에게 구체성이란 무엇인지 다시 한 번 생각해보게 만든, 호된 죽비와 같은 책이었다.

존 버거-스피노자의 스케치북-카라마조프 형제들

도스토예프스키의 소설 <카라마조프 형제들>. 건너편 서가를 살펴봤지만 찾을 수 없었다. 어쩌면 다른 서가에 둔 걸까? 러시아 문학이나 뭐 그런 쪽에?

사서는 컴퓨터로 검색했다. 우리 둘 다 기다렸다. 그 기다림은 친밀하고, 숲 속 나무 사이를 홀로 산책하는 사람처럼, 서로의 자유 주변을 맴도는 특별한 시간으로 가득했다.

사서가 고개를 들고 말한다. 두 권 소장 중인데, 안타깝게도 모두 대출됐네요. 예약해 드릴까요?

다음에 다시 올게요.

사서가 고개를 끄덕이고는, 한 손에 책 세 권을 들고 있는 다른 할머니 - 나보다 나이가 적다 - 쪽을 돌아본다. 사람들이 책을 드는 방식은 특별해서, 다른 어떤 물건을 들 때와도 다르다. 움직이지 않는 물건이 아니라 마치 잠이 든 어떤 것처럼 든다. 아이들이 장난감을 들 때 같은 방식으로 드는 걸 종종 볼 수 있다.

인구 육 만 명 정도의 파리 교외 지역에 있는 공공도서관이다. 그 중 사천 명 정도가 도서관 회원으로 책을 (한 번에 네 권까지) 빌릴 수가 있다. 다른 사람들은 신문이나 잡지 참고서적을 보러 온다. 교외 지역의 아기나 어린이 숫자를 고려하면, 지역 주민 열 명 중 한 명은 도서관 회원으로 등록을 해서 종종 책을 빌려가 집에서 읽는다는 이야기다.

오늘은 누가 <카라마조프 형제들>을 읽고 있을지 궁금하다. 그 둘은 서로 아는 사이일까? 아닐 것 같다. 둘 다 그 책을 처음 읽는 걸까? 아니면 둘 중 한 명은 나처럼, 이전에 읽었지만 한 번 더 읽어보고 싶었던 걸까?

순간 이상한 질문 하나가 떠올랐다. 그 두 독자들 중 한 명과 내가 마주친다면 - 일요일에 열리는 장터에서, 지하철역에서 나오다, 횡단보도를 건너다, 빵을 사면서 - 우리는 서로 조금은 의아하다고 느낄 어떤 눈짓을 주고받지 않을까? 우리는, 의식하지 못한 채, 서로를 알아볼 수 있지 않을까?

어떤 이야기에 감명을 받거나 감동을 받으면, 그 이야기는 우리의 본질적인 일부가 되는, 혹은 될 수 있는 무언가를 낳고, 이 일부가, 그게 작은 것이든 광대한 것이든 상관없이, 말하자면, 그 이야기의 후예 혹은 후계자가 된다.

내가 정의하고자 하는 것은 단순히 문화적 유산이 아니라 좀 더 특이하고 개인적인 것이다. 마치 누군가 읽은 이야기의 혈류가 그 누군가가 살아온 이야기의 혈류와 만나는 것 같다. 이야기는 지금 우리가 되고 있는, 혹은 앞으로 계속 되어갈 어떤 모습에 보태진다.

복잡할 것도 갈등도 없는 가족관계 안에서, 우리를 만들어낸 그 이야기들이, 생물학적 조상과는 다른, 우리의 공통조상이 된다.

파리 교외의 누군가, 아마도 오늘 밤 의자에 앉아 <카라마조프 형제들>을 읽을 그 누군가는, 이미, 이런 의미에서, 먼, 먼 사촌일 지도 모른다.

존 버거-스피노자의 스케치북

존 버거 전문 번역가인 후배와 함께 존 버거의 최근작인 [스피노자의 스케치북]이라는 책을 함께 번역하고 있습니다.

(책 제목은 아직 정해지지 않았습니다. 원제는 Bento's Sketchbook인데, 알다시피 Bento는 스피노자의 어릴 적

이름입니다.)

번역이 다 끝나고 이제 교정을 보고 있는데, 흥미로운 대목이 있어서 올려봅니다.

존 버거가 워낙 뛰어난 소설가, 산문가여서 재미도 있거니와,

사람과 세상을 보는 존 버거 특유의 날카로운 통찰력도 여전해서

아주 재미있는 책입니다.

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오늘날 전 지구적인 폭정에서 두드러지는 점은 얼굴이 없다는 점이다. 총통도, 스탈린도, 코르테즈도 없다. 오늘날 폭정의 작동은 대륙마다 다르고, 양식은 해당 지역의 역사에 따라 변형되지만, 전체적인 패턴은 동일하다, 순환하는 패턴.

가난한 자와 상대적으로 부유한 자의 구분은 하나의 심연이다. 전통적인 제약이나 권고는 모두 산산조각 나버렸다. 소비주의는 모든 질문하는 행위를 소비해버린다. 과거는 쓸모없는 것이 된다. 결과적으로 사람들은 자아를, 자기정체성을 잃어버리고, 스스로를 정의하기 위해 적을 정하고, 찾아내기 시작했다. 적은 - 종교적, 혹은 민족적으로 붙여진 이름이 뭐든 - 항상 가난한 사람들 중에서 나왔다. 바로 그 지점에서 순환적 패턴은 사악한 것이 된다.

이 체계는 경제적으로는 부를 생산하면서, 가난을 더 많이, 집 없는 가족을 더 많이 만들어내고, 동시에 정치적으로는, 새로 생겨나는 가난한 자들의 무리를 배제하고, 결과적으로는 제거하는 것을 분명히 하고 정당화하는 이데올로기를 조장한다.

이러한 새로운 정치-경제적인 순환이 오늘날 인간의 상상력을 무력화해버리는, 잔인함에 대한 능력을 키운다.

현장에 가서, 지켜보고, 조사하고, 기록하고, 수정하고, 최종 글을 완성한다, 글이 출간되고, 널리 읽힌다 - 어느 정도가 ‘널리’이고 어느 정도가 ‘좁게’인지는 절대 알 수 없지만 - 문제 작가가 되고, 협박을 받고, 또한 지지도 받고, 수 백 만 명의 남자, 여자, 아이들에 대해 쓰고, 누군가를 경멸했다고 욕을 먹고, 계속 써나가고, 더 거대하지만 피할 수도 있는 비극으로 이어질 힘 있는 자들의 다른 계획들을 까발리고, 기록하고, 대륙들을 오가고, 명백한 절망을 목격하고, 쉬지 않고 책을 내고, 반복해서 논쟁의 대상이 되고, 매달 쉬지 않고 싸우고, 그 달들이 모여 몇 해가 된다. 아룬다티 당신을 생각하는 겁니다. 하지만 그가 경고하고 맞서 싸우는 대상은 검증도, 반성도 없이 계속 된다. 아무런 저항도 없이 계속 된다. 마치 묵인된, 깨지지 않는 침묵 속에서처럼 계속 된다. 거기에 대해 그 누구라도 단 한 마디도 쓰지 않은 것처럼 계속 된다. 그래서 자문한다. 말이 중요한 걸까? 이런 대답이 분명히 돌아왔을 것이다. 여기서 말은 손이 묶인 죄수를 강물에 던져 넣기 전 주머니에 채워주는 돌멩이 같은 거라는.

분석해 보자. 깊이 있는 정치적 저항은 부재하는 정의에 호소하는 것이고, 미래에는 그 정의가 세워질 거라는 희망과 함께 한다. 하지만 이 희망이 저항이 이루어지는 첫 번째 이유는 아니다. 누군가 저항을 하는 것은 저항을 하지 않으면 너무나 모욕적이고, 너무 왜소해지고, 죽은 것처럼 되기 때문이다. 누군가 저항을 하는 것은(바리케이드를 세우고, 팔을 들고, 단식투쟁에 들어가고, 인간 사슬을 만들고, 소리 치고, 글을 쓰는 것) 미래가 무엇을 품고 있든 상관없이, 지금 이 순간을 지키기 위해서다.

저항은 영(零)으로 떨어지는 것, 강요된 침묵을 거부하는 것이다. 따라서, 저항이 이루어지는 바로 그 순간에, 만약 이루어진다면, 작은 승리가 있다. 그 순간은, 다른 순간들처럼 지나가겠지만, 지울 수 없는 가치를 얻는다. 그 순간은 지나가지만, 이미 출력이 되었다. 저항의 본령은 어떤 대안, 좀 더 공정한 미래를 위한 희생이 아니다. 그것은 현재의 아주 사소한 구원이다. 문제는 이 사소한 이라는 형용사를 안고 어떻게 시간을, 다시 살아갈 것인가 하는 점이다.

푸코 심포지엄 참관기-교수신문

교수신문에 실린 푸코 심포지엄 참관기를 올려놓습니다.

사실 정확히 말하면 '참관기'라기보다는 '소개'라고 해야 더 적절하지 않을까 싶습니다.

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http://www.kyosu.net/news/articleView.html?idxno=24732

젊은 연구자들은 ‘오래된 푸코’에게서 무엇을 보았나 학술대회 참관기_ ‘푸코 이후의 정치와 철학’ 심포지엄

2012년 02월 27일 (월) 17:55:51

진태원 고려대 HK연구교수·철학 editor@kyosu.net

푸코는 1990년대 한국 사회의 지적 변화를 상징하는 인물이었다. 한국사회성격논쟁으로 대표되는 1980년대 한국 인문사회과학의 중심 과제 중 하나가 마르크스주의의 복원이었다면, 1980년대 말 사회주의의 몰락은 이러한 희망을 순식간에 무너뜨려버렸다. 그 이후 곧바로 한국 사회는 포스트모더니즘, 포스트구조주의 같은 각종 포스트 담론의 열기에 휩싸이게 됐으며, 그 중심에는 날카로운 눈매의 민머리 철학자 미셸 푸코가 자리 잡고 있었다. 『성의 역사』, 『감시와 처벌』 같은 책들은 대학 신입생 필독 도서목록에 올랐고, 담론, 광기, 에피스테메, 규율권력, 파놉티콘 같은 그의 용어들은 순식간에 지적 공용어로 자리 잡았다.

하지만 2000년대 들어서 푸코는 한 걸음 뒤로 밀려났다. 김대중ㆍ노무현 정권이 연이어 권력을 잡으면서 자라난 민주화에 대한 자신감과 2002년 월드컵의 뜨거운 열기로 표출된 대중들의 애국주의적 자부심을 충족시키기에는 규율권력이나 파놉티콘 같은 개념들은 너무 딱딱했다. 그 대신 들뢰즈가 새로운 사상의 총아로 등장했고 노마디즘, 리좀, 탈주가 지적 유행어가 됐다.

2000년대 후반 다시 상황은 급변했다. 이명박 정권이 등장하고 전세계적인 금융위기가 닥치면서 민주주의가 시대의 화두가 됐다. 들뢰즈를 대신해 랑시에르, 바디우, 아감벤, 지젝 같은 정치철학자들이 새로 호명됐고, 신자유주의를 규탄하는 와중에 ‘88만원 세대’와 ‘복지국가’가 새로운 논쟁의 키워드로 부각됐다.

콜레주 드 프랑스 강의록 출간에 쏠린 관심

이런 상황에서 왜 새삼 푸코 심포지엄이 필요할까. 오늘날 푸코가 우리에게 무엇을 말해줄 수 있을까. 서울 종로의 정독도서관을 가득 메운 연인원 400여명의 청중들 가운데에는 이런 질문을 품고 있던 사람들이 적지 않았으리라.

	푸코가 한국에 소개된 지 20여년이 지났다. 과연 이 ‘오래된 푸코’에게서 어떤 ‘새로운 푸코’를 읽어낼 수 있을까.
사진제공: 그린비

이번 심포지엄의 목적은 크게 두 가지다. 첫째는 푸코가 국내에 본격 소개된 지 약 20여 년 동안 광범위한 청중을 상대로 한 푸코 학술 행사를 거의 찾아보기 어려웠다는 점이다. 푸코가 한국 학계에 가장 많은 영향을 미친 외국 사상가 중 한 명이고, 그의 주요 저서들이 오랫동안 많은 독자들의 사랑을 받고 있다는 점을 감안하면, 이런 상황은 여러 모로 아쉬운 일이 아닐 수 없다.

두 번째 목적은, 푸코 사상을 전체적으로 재조명해보고, 그것이 우리 시대를 분석하고 실천의 방향을 모색하는 데 어떤 도움을 줄 수 있는지 살펴보는 것이다. 이런 목적은 최근 푸코 르네상의 진원지가 되고 있는 콜레주 드 프랑스 강의록과 관련돼 있다. 푸코는 1970년 콜레주 드 프랑스 교수에 취임한 뒤, 안식년을 제외하고는 매년 청중을 상대로 강의를 했다. 생전에는 별로 알려지지 않았던 이 강의는, 1997년부터 강의록들이 유고집으로 출간되면서 연구자들의 큰 관심을 불러 모았다. 특히 얼마 전 국내에 번역된 『안전, 영토, 인구』와 『생명관리정치의 탄생』(근간)은 자유주의 및 신자유주의 통치성을 다루고 있어서 신자유주의를 비판적으로 분석하는 학자들의 주목을 끌고 있다.

이틀 동안 열린 학술대회 첫날에는 네 명의 연구자가 푸코 사상의 다양한 면모들을 조명했다. 역사학자 고원은 푸코와 아날학파 지적 연관성을 추적하면서 역사학자로서 푸코의 모습을 부각시켰다. 특히 그는 페르낭 브로델이 푸코의 지적ㆍ인간적 후원자로서 중요한 역할을 수행했다는 점을 간명하게 보여주었다.

반면 도시계획을 전공하는 임동근은 푸코의 장치(dispositif) 개념이 프랑스 사회과학계에서 어떤 효과를 산출하고 있는지 살펴보았다. 푸코가 권력의 문제를 다루면서 본격적으로 등장한 장치 개념은 그에 따르면 우발성과 이질성의 역사를 설명하려는 푸코 계보학의 물질적 지주와 같은 역할을 하는 개념이다. 그는 이것이 다양한 사회 현상을 설명하는 데도 상당한 효력을 발휘한다는 점을 구체적인 예들을 통해 설명함으로써 청중들의 관심을 끌었다.

정치학자 홍태영은 푸코의 자유주의적 통치성이 지닌 정치철학적 함의를 따졌다. 자유주의 강의 이후 1980년부터 사망할 때까지 푸코는 주체화 양식에 대한 강의로 방향을 전환했다. 따라서 푸코식의 정치가 어떤 것일지 살펴보는 일은 후세 연구자들의 몫이 됐다. 홍태영은 푸코의 강의록에서 인구와 구별되는 인민 개념이 한 차례 등장하는 것에 주목하면서, ‘피통치자의 정치’, ‘국가에 대항하는 민주주의’의 가능성을 탐색했다.

사회학자 서동진은 ‘푸코와 사회적인 것’이라는 발표에서 푸코에서 정치경제학의 지위라는 문제를 다루었다. 특히 그는 마르크스의 정치경제학 비판과의 대비를 통해 푸코의 내재적 유물론의 한계를 밝혔다. 곧 푸코는 정치경제학을 일종의 아 프리오리로 간주함으로써 反경제주의로 나아간 반면, 마르크스는 ‘노동력 상품’이라는 독특한 상품에 근거해 정치경제학 비판을 추구했다는 것이다. 양자 중에서 더 효과적인 것은 그에 따르면 마르크스의 자유주의 비판이다.

둘째 날에는 프랑스철학을 전공하는 연구자들이 푸코 철학의 여러 측면을 살폈다. 허경은 푸코 철학이 우리의 근대를 설명하는 데 어떤 의의가 있는지 해명하려고 시도했다. 그는 푸코의 지적 유언이라고 할 수 있는 ?계몽이란 무엇인가??를 독해하면서 푸코의 철학적 관심은 서양 근대성의 한계를 살피는 데 있음을 섬세하게 보여주었다. 이것은 결국 우리에게 근대성이란 무엇이었는가, 근대성은 우리에게 필요한 것인가라는 비판적 질문을 낳는다.

심재원은 푸코 사상의 전체적인 면모를 집약적으로 재구성했다. 그는 푸코의 철학을 관계론적 유명론으로 규정하면서, 이러한 관점이 네트워크로 구성된 세력관계로 권력을 규정하는 그의 권력론으로 연결된다고 주장한다. 더 나아가 후기 강의록에서 나타나는 견유주의에 대한 분석은 푸코가 파레지아(parrhesia, 진실을 말하기)와 실존 양식의 결합을 추구했음을 보여준다.

푸코, ‘파레지아’와 실존양식 결합 추구

진태원은 ‘푸코와 민주주의’라는 제목의 발표를 통해 푸코가 민주주의를 다르게 사고하는 데 어떻게 기여할 수 있는가라는 문제를 살펴보려고 했다. 그는 특히 동시대의 ‘바깥의 정치’의 사상가들(바디우, 랑시에르, 지젝, 아감벤 등)과 푸코의 차이점을 부각시키고 있다.

푸코 강의록의 번역자이기도 한 심세광은 푸코가 1983~84년 강의록에서 다루는 파레지아에 초점을 맞추었다. 특히 그는 흔히 파격적인 기행을 통해서만 알려져 있는 견유주의자들의 삶의 양식은 스캔들을 통해 세계를 변혁하려는 파레시아의 실천의 표현이라는 점을 역설했다. 신자유주의적 예속화에 대한 저항의 가능성을 여기에서 볼 수 있다는 것이다.

한 차례의 심포지엄으로 새로운 푸코의 도래를 단언하는 것은 성급할 것이다. 하지만 뜨거운 청중의 열기와 진지한 분석과 실천적 관심이 결합된 발표들을 접하고 나니 이 날의 푸코는 이미 더 이상 예전의 푸코가 아니라는 것을 느낄 수 있었다.