폴 리쾨르 사망

폴 리쾨르가 사망했군요.

1913년생이니까, 향년 92세군요.

장수한 데다가 철학자로서 세계적인 명성을 떨쳤으니, 행복한 삶을 살았다고 봐야겠죠.

우리나라에도 책이 몇 권 번역되어 있는데, 리쾨르는 외국에서도 그렇고 국내에서도 대중들에게는

별로 친숙하지 않은 철학자여서 주의깊게 읽은 분들이 그리 많지 않을 것 같군요.

아래는 [르몽드] 5월 22일치 기사입니다.

다 번역했으면 좋겠지만, 그럴 시간이 없다는 ... 죄송. ^^;;;

<폴 리쾨르, 모든 대화에 참여한 철학자>

Paul Ricoeur, philosophe de tous les dialogues

LE MONDE | 21.05.05 | 13h56  •  Mis à jour le 21.05.05 | 14h01

AFP/MARTIN BUREAU

Le philosophe français Paul Ricoeur (ici à Paris, le 11 juin 2003) ne peut pas être enfermé dans une école ou un courant précis.

프랑스 철학자 폴 리쾨르(2003년 6월 11일 파리에서 찍은 사진)는 어떤 특정한 학파나 사조에 결코 갇혀 있지 않았다.

Le philosophe Paul Ricoeur, âgé de 92 ans, auteur de "Temps et récit", est mort vendredi 20 mai, à Châtenay-Malabry (Hauts-de-Seine).

{시간과 이야기}의 저자인 철학자 폴 리쾨르가 (센강 상류의) 샤트네-말라브리에서 지난 5월 2일 금요일 92세를 일기로 사망했다.

Né à Valence (Drôme) le 27 février 1913 dans une famille de vieille tradition protestante, Paul Ricoeur perd ses parents alors qu'il est encore enfant. Pupille de la nation, il est élevé par ses grands-parents. C'est à son professeur de terminale, Roland Dalbiez (l'un des premiers, en France, à avoir écrit sur Freud), qu'il doit sa vocation philosophique. Devenu professeur à son tour après un travail de maîtrise sur "le problème de Dieu chez Lachelier et Lagneau" et après avoir été reçu à l'agrégation de philosophie, il est mobilisé en 1939. Fait prisonnier en mai 1940, il passe l'essentiel de la guerre dans un oflag en Poméranie. Après la Libération, il est nommé à l'université de Strasbourg où il enseigne de 1948 à 1957 : dix années qui, ainsi qu'il l'écrira plus tard dans son autobiographie, Réflexion faite (Seuil, 1995), demeurent "les plus heureuses de (sa) vie universitaire".

En 1957, il occupe la chaire de philosophie générale à la Sorbonne puis, en 1965, rejoint la toute jeune faculté des lettres de l'université de Nanterre, dont il devient doyen en 1969. Tout en faisant courageusement face à ses responsabilités administratives, Ricoeur, qui a déjà été choqué par Mai 68, vit assez mal les événements qui marquent les premiers mois de 1970 sur le campus de Nanterre, alors livré aux agissements de toutes sortes de factions violentes. Victime d'attaques injustes et même d'agressions physiques, déçu par l'incompréhension du gouvernement aussi bien que par l'impossibilité de moderniser les structures de l'enseignement supérieur français, il finit par démissionner de son poste de doyen (1970). Il s'exile alors pour trois ans à l'Université catholique de Louvain, avant de regagner Nanterre où il enseigne à nouveau jusqu'à sa retraite (1981).

Celle-ci lui permet de se consacrer plus intensément à sa seconde carrière, aux Etats-Unis, notamment à l'université de Chicago où, depuis le début des années 1970, il est invité chaque hiver. Il continue par ailleurs, jusqu'à la fin de sa vie, à consacrer une part importante de son temps à la Revue de métaphysique et de morale (qu'il a dirigée) ainsi qu'à l'Institut international de philosophie, et à recevoir de très nombreuses invitations émanant d'universités du monde entier (entre autres, plus de trente doctorats honoris causa).

Humaniste aux vastes connaissances, attentif à la littérature autant qu'aux sciences humaines (ainsi qu'en témoignent les textes réunis dans les trois volumes de Lectures publiés par le Seuil), voyageur ouvert à la culture anglo-saxonne aussi bien qu'à la tradition allemande, Paul Ricoeur est un homme difficile à enfermer dans une école ou un courant précis. Le christianisme, la phénoménologie, l'herméneutique, la psychanalyse, la linguistique et l'histoire ont, dans des proportions variables, contribué à la formation de sa pensée. Mais si celle-ci appartient, pour le dire vite, à la mouvance de l'existentialisme chrétien et du personnalisme, elle ne se laisse pas aisément réduire à un système.

Les premières influences qui s'exercent sur Ricoeur sont celles d'Emmanuel Mounier (1905-1950) et de Gabriel Marcel (1889-1973). Dès sa fondation par Mounier (1932), il devient un lecteur assidu de la revue Esprit, à laquelle il collaborera fréquemment après la guerre. Mais c'est d'abord chez Marcel que Ricoeur découvre le modèle d'une réflexion philosophique faisant une place centrale à la question religieuse sans pour autant renoncer à la rigueur conceptuelle. C'est grâce à Marcel, également, qu'il s'initie à partir de 1934 à la phénoménologie, en particulier à l'oeuvre d'Edmund Husserl ­ dont il traduit pendant ses années de captivité le premier volume des Idées directrices pour une phénoménologie pure (Gallimard, 1950) ­ et à celle de Karl Jaspers (1883-1969), auquel Ricoeur consacre son premier livre, Karl Jaspers et la philosophie de l'existence (Seuil, 1947), écrit en collaboration avec Mikel Dufrenne.

Puis, pour obtenir son doctorat tout en donnant à ses inquiétudes de chrétien préoccupé par le thème de la faute une réponse digne des exigences de la méthode phénoménologique, Ricoeur entreprend une vaste Philosophie de la volonté dont le premier tome (Le Volontaire et l'Involontaire) paraît en 1949, les deux suivants (L'Homme faillible et La Symbolique du mal) étant ultérieurement réunis sous un titre unique, Finitude et culpabilité (Aubier, 1960).

Au fil de ces trois volumes, les questions classiques dont part Ricoeur (comment peut-on vouloir le mal ? Qu'est-ce que la mauvaise foi ? Quel est le sens d'un acte involontaire ?) l'amènent peu à peu à explorer, derrière la couche superficielle de la conscience, les profondeurs de l'inconscient individuel aussi bien que celles de l'univers symbolique dans les termes duquel les grandes religions s'efforcent de penser le problème du mal. C'est ainsi qu'il rencontre simultanément psychanalyse et herméneutique.

A l'époque, ces deux disciplines d'origine germanique sont mal connues en France. De Friedrich Schleiermacher (1768-1834) à Hans-Georg Gadamer (1900-2002) en passant par nombre de théologiens protestants, l'herméneutique s'efforce d'appliquer les outils de l'exégèse biblique aux contenus de la philosophie morale. La psychanalyse, par d'autres voies, remet en question le narcissisme du cogito classique. De l'une comme de l'autre, ainsi que des travaux de son ami Mircea Eliade, Ricoeur retient l'idée que la réalité humaine est avant tout constituée de symboles dont le déchiffrement est en droit interminable. Et c'est cette intuition qu'il développe dans ses deux livres suivants ­ qui, sur le moment, ne sont pas toujours bien compris : De l'interprétation, essai sur Freud (Seuil, 1965) et Le Conflit des interprétations, essais d'herméneutique (Seuil, 1970).

Avec la question du symbolisme, Ricoeur (qui n'ignore pas l'enseignement de Lacan mais demeure étranger aux préoccupations antihumanistes du structuralisme) touche déjà le problème du langage. Il faudra cependant le poids d'une désillusion politique (liée aux obstacles rencontrés dans ses fonctions de doyen) pour que le philosophe, partiellement expatrié aux Etats-Unis, entreprenne de se consacrer plus à fond à l'étude des sciences linguistiques.

Progressivement accompli durant les années 1970, ce "tournant" lui permet d'être l'un des premiers Français à entamer le dialogue avec la philosophie analytique alors triomphante dans le monde anglo-saxon (notamment avec la "philosophie du langage ordinaire" inaugurée par John L. Austin et poursuivie par John R. Searle). Il débouche aussi sur deux ouvrages importants : La Métaphore vive (Seuil, 1975) et Temps et récit (trois volumes, Seuil, 1983-1985). Si le premier de ces deux travaux envisage la métaphore sous l'angle de la création de sens et de l'enrichissement qui en résulte pour le texte littéraire, Temps et récit, en revanche, dépasse de loin l'analyse linguistique. Au-delà de la réflexion sur l'écriture du passé qui s'y déploie, c'est la question même de la connaissance historique, de son statut et son apport de vérité qui s'y trouve posée.

Certes, un livre d'histoire relève toujours de la catégorie du récit, même lorsque son auteur entend ­ - tel Fernand Braudel ­ - pourfendre l'histoire événementielle pour lui substituer la "longue durée". Mais ce récit n'est pas une forme narrative pareille aux autres. Au-delà de la"mise en intrigue" à laquelle s'exerce l'historien pour faire revivre le passé, c'est de notre réel qu'il nous parle. Le passé, en effet, ne nous appartient que dans la mesure où nous lui appartenons, où notre action présente s'inscrit dans la continuité d'une mémoire. Bref, dans la mesure où, pour les individus comme pour les peuples, l'identité n'est pas un donné mais une construction indéfinie, dont le temps est le seul médium possible.

Quelques années plus tard, Ricoeur s'attelle dans un livre difficile, Soi-même comme un autre (Seuil, 1990), à un effort héroïque pour sauver l'idée d'une philosophie universelle susceptible d'embrasser tous les aspects de l'agir humain. L'analyse ­ - sémantique et pragmatique ­ - de la notion de "sujet" et l'esquisse d'une ontologie de la "personne" (ou d'une "herméneutique du soi") que propose ce travail se rejoignent en effet pour se mettre au service d'une éthique dont la formulation demeure, pour Ricoeur, une exigence de la raison pratique. Cette exigence, le philosophe doit s'efforcer de la satisfaire sans pour autant renoncer à son indépendance vis-à-vis de sa propre foi aussi bien que de toute idéologie théologique ou politique : tâche ardue, dont les difficultés sont bien mises en évidence dans les dernières études consacrées par Ricoeur à John Rawls (1921-2002) et à Hannah Arendt (1906-1975), et réunies sous le titre Le Juste (éditions Esprit, 1995).

Il apparaît ainsi que l'étude du langage, bien loin d'avoir été une fin en soi, n'a jamais constitué pour l'auteur de Temps et récit qu'une autre façon de poser les questions qui le hantaient depuis longtemps : celles de l'être et de l'action. Nostalgique d'une ontologie que Nietzsche semblait pourtant avoir disqualifiée, aspirant à trouver dans la raison éthique les règles de la vie"bonne" , homme constamment soucieux de son époque même s'il s'est toujours méfié de tous les engagements, Paul Ricoeur aura en somme incarné jusqu'à leurs extrêmes conséquences les déchirements qui sont ceux de la pensée humaniste depuis le début du XX^e siècle.

Cette authenticité tragique, qui éclaire d'un bout à l'autre son long parcours intellectuel, fait aussi de son oeuvre un témoignage exemplaire sur la"crise" de notre modernité. Et sans doute est-ce sa valeur de "témoignage" q ui explique que cette oeuvre, après avoir été (comme celle de son ami Emmanuel Levinas) quelque peu méconnue par le monde intellectuel français, suscite depuis le milieu des années 1980 un regain d'intérêt particulièrement vif en France, et plus encore dans le reste du monde.

Christian Delacampagne

Article paru dans l'édition du 22.05.05

[퍼온글] 이냐시오 라모네 vs 홍세화..

[한겨레]

5월말 대산 문화재단 심포지엄, 스크린쿼터 영화인대책위 시민연대 초청 강연, 고대 100주년 기념 강연 등이 겹치면서 세계적인 석학과 문호가 잇따라 방한합니다. 이를 계기로 <한겨레>는 24일부터 6차례에 걸쳐 ‘세계 지성과의 대화’를 마련합니다. 이냐시오 라모네에 이어 은구기 와 시옹오, 하스미 시케히코, 베이다오, 루이스 세풀베다, 가라타니 고진이 차례로 대화의 자리에 앉습니다.

“미디어기업 세계화 등에 업고 가진자 편들어” 홍-선출아닌 권력 IMF·WTO가 국제 표준 라-전세계 장애없이 다니는건 돈·바람뿐 프랑스의 국제문제전문 월간지 <르몽드 디플로마티크>의 주필이며 신자유주의 세계화 흐름에 비판적인 입장의 대표적 논객인 이냐시오 라모네(62)가 문화다양성의 날(5월21일)을 맞아 ‘한미투자협정 저지와 스크린쿼터 사수 영화인대책위원회’의 초청으로 한국을 찾았다. 파리7대학 커뮤니케이션학과 교수로 지정학과 국제전략에서 세계적으로 영향력있는 전문가이기도 한 라모네는 <커뮤니케이션의 횡포> <21세기 전쟁> <소리없는 프로파간다>등을 저술했다. 23일 오전 국회에서 홍세화 기획위원과 만나 세계화와 신자유주의 문제, 문화다양성과 언론의 위기에 대한 대담을 했다.

홍세화=역시 가장 큰 관심은 세계화를 어떻게 규정할 것이며, 대안세계화운동이 현재 어느 자리에 와있는가, 과연 대안세계는 가능할까 하는 것이다.

라모네=세계화의 가장 큰 특징은 사회와 국가에 대한 시장의 대립, 공공적인 것에 대한 사기업적인 것의 대립, 개인과 집단의 대립, 연대와 이기주의의 대립이다. 이 과정에서 경쟁력이 모든 걸 결정하게 되고 그 결과로 공공서비스의 자리는 없어진다. 교육, 보건, 문화 분야도 상품처럼 취급되면서 결국 세계화는 모든 것을 상품화한다. 언어와 우리의 몸까지도 말이다. 지금 여러 지역에서 반세계화 움직임도 커지고 있다. 브라질의 룰라나, 베네수엘라의 차베스, 아르헨티나의 키츠너 정권 등 세계화의 피해가 가장 컸던 라틴 아메리카의 시민들이 세계화에 저항하는 정부를 세웠다. 이렇듯 새물결이 일어나는 건 사실이지만 당장 신자유주의 세계화의 흐름을 바꾼다는 건 힘들다. 이제 WTO, IMF 등이 주도한 세계화는 국제적 표준으로 자리잡았기 때문이다.

홍-세계화 극복 도구는 민족주의인가? 라-답은 국가다, 단 시민 통제 가능한 홍세화=라틴 아메리카의 반대운동이 정부 차원에서 일어난 건 세계화의 피해가 무척 심했던 대표적 지역이었고 유럽은 사회구성원들의 의식이 상대적으로 진보적이었기 때문에 가능했다. 한국은 세계화 피해가 가중되는 상황에서 구성원들이 문제를 느낄 만한 수준의 의식이 담보되지 못한 상황이다. 그렇다면 한국은 세계화의 부정적인 면이 앞으로도 가속화될 수밖에 없지 않나.

라모네=유럽인들의 의식도 현실을 조금씩 알게 되면서 발전한 것이다.

고용불안, 공기업의 사유화, 공공서비스 와해 등을 통해 노동시간이 연장됐고 사회보장제도가 무너지는 상황이 확대되면서 말이다. 그런 현상을 보면서 사람들은 일개 국가의 단독 정책이 이런 상황을 만든 게 아니라 그 뒤에 이를 관장하는 논리, 즉 IMF나 WTO, 세계은행 등이 만들어낸 세계화 정책을 정부가 받아서 수행하고 있다는 걸 알게 됐다. 그 사이에 시민단체나 미디어들도 여론을 환기하는 역할을 했다. 한국 역시 정당이나 정부는 차치하고 미디어가 자신의 임무를 완수할 수만 있어도, 즉 지금 무슨 일이 일어나는지 제대로 이야기해줘도 중요한 역할을 할 수 있다. 그런 점에서 한국에서의 미디어의 역할은 더 크고 세계화와의 싸움에서 성공 가능성도 높지 않을까 생각한다.

홍세화=사회구성원의 의식이 성숙되지 못한 상태에서 미디어에 기대할 수 있을까. 미디어란 결국 사회의 반영인데 한국 상황에서 매체가 이 문제를 충분히 제기할 수 있을까 하는 의문이 든다.


홍-스크린쿼터 미 문화 삼투압 저지 라-영화 붕괴되면 음반·공연 도미노 라모네=미디어나 정치에 기대할 수 없다면 세번째 방법으로 학계나 지식인, 예술가들이 여론을 환기시킬 수 있다. 교육이나 보건마저 세계적으로 상품화된 상황에서 유일하게 남은 문화의 보호는 매우 중요한데 한국은 시청각 분야에서 이런 운동이 깊숙이 관련돼있음을 알고 있다. 감독, 배우들이 스크린 쿼터나 문화다양성을 지키려고 노력하고 있지 않은가. 이런 문화계 운동을 확대시킬 수 있으리라 기대한다.

홍세화=최근 노무현 대통령은 ‘권력은 정부가 아닌 시장이 가지고 있다’고 말했다. 이 발언이 가진 함의에 대해 기성 언론은 크게 다루거나 분석하지 않았다.

라모네=권력이 정책결정자가 아닌 세계화의 지배 아래 있는 현실을 보여주는 것이기는 하지만 대통령이 그런 말을 했다는 게 놀랍다. 그렇다면 세계화를 움직이는 건 무엇인가. 자본과 돈이다. 현재 전세계를 장애없이 돌아다니는 건 바람 말고는 돈, 즉 금융 뿐이다. 매일 세계에서 움직이는 자본만 2조5천억 달러에 달한다. 외환 보유고 최고국인 일본이 가진 돈이 1400억 달러인데 이에 비하면 자본의 움직임 규모는 엄청난 거다. 이제 국민이 직접 선출한 권력의 입지가 줄어들고 국민이 뽑지 않은 기구들, WTO, OECD, IMF 등이 권력의 핵심이다. 미디어 역시 세계화 흐름 속에 놓여 있는 게 전세계적 상황이다.

홍세화=지금 유럽이 어디로 가는가에 대한 관심이 크다. 오는 29일 프랑스에서 진행될 유럽헌법 찬반 투표의 최근 여론조사에서 53:47로 반대가 우세하다는 소식을 들었다. 만약 반대가 승리했을 때 세계화 흐름은 멈칫할 텐데 그 다음 상황은 어떻게 될 것이라고 보는가. 이를테면 ‘유럽 사회모델(유럽 소시알)’의 진전이나 가능성이 열리는 것인가.

홍-위기상황 종이매체 돌파구는… 라-진실일까 거짓일까 의심 없게 해야 라모네=개인적으로 ‘유럽 소시알’을 기대하지만, 지금은 극단적 자유주의 대세가 팽배하다. 유럽헌법이 거부된다면, 우리가 지금 제대로 가고 있는가를 다시 한번 생각해보는 기회가 오는 것이다. 유럽헌법에는 사회문제에 대한 작은 조항들이 있지만 결국 신자유주의의 큰 흐름을 담고 있다. 이 법안은 프랑스뿐 아니라 영국, 네덜란드에서도 거부 가능성이 크고 체코, 폴란드도 거부할 수 있다.

염두에 둬야 할 건 반대를 던진 사람들이 유럽연합 자체를 반대하는 게 아니라 지금 준비되는 것과 다른 연합체를 바라는 것이다.

홍세화=지금 문화 다양성과 관련하여 유네스코에서 협의중인데, 한국은 초안 작성국인데도 미국과 경제부처의 입김 때문인지 뚜렷한 입장을 내지 못하고 있다. 문화적 예외, 문화적 다양성과 관련해서 한국 영화인들을 중심으로 스크린쿼터제의 정당성 확보를 위한 싸움이 진행되고 있는데 여기에 대한 기본적인 생각과 그것의 중요성을 독자에게 전해달라.

라모네=문화야말로 민족의 정체성을 담고 있기 때문에 스크린쿼터제는 매우 중요하다. 이탈리아, 독일, 포르투갈 등 스크린쿼터제를 유지하다가 포기한 국가의 영화산업은 사장됐다. 특히 영화산업은 많은 관련 문화산업을 아우르기 때문에 영화산업의 붕괴는 출판, 음반, 공연 등 다른 문화계의 파산을 가져온다. 프랑스는 스크린쿼터보다 더 강력한 과세정책을 세워 국가를 막론하고 모든 영화 입장권 수익의 10%를 영화지원기금으로 사용한다. 라디오에서도 프랑스 음악인 샹송을 40% 이상 틀도록 법으로 정했고, 출판서적의 할인판매를 막아 문화는 다른 상품처럼 취급될 수 없다는 이념을 관철시켰다. 이런 문화시장 보호정책이 마련되지 않으면 미국의 문화침투에 자연히 흡수될 수밖에 없다.

홍세화=프랑스에서 유독 문화적 다양성에 대한 사회적 협의가 이뤄지고 정책수립이 가능했던 배경을 어디에서 찾아야 할까.

라모네=예술가들이 좌파나 우파같은 정치적 성향과 무관하게 합의를 봤다. 감독, 배우부터 가수, 음악가까지 예술가들이 공통된 입장을 가졌다. 예를 들어 오데옹 극장에서 배우 잔느 모로 주최로 모든 예술인들 연좌 데모를 벌여 “문화는 상품이 아니다”, “국가가 개입해야 한다”고 주장하면서 목소리를 높였다.

홍세화=연초에 당신도 사설에도 썼지만 종이매체의 위기상황이다. 인터넷, 무가지의 번성 같은 물적 조건도 있지만 ‘정보’(information)의 개념 자체도 변화했다. 한국 신문시장은 거의 광고에 의해 유지되고 있다. 공식적으로 경영비용의 80% 이상이 광고료인데 실상은 거의 광고에 의해 운영되고 있다. 이런 상황과 관련해 <한겨레>도 어려운 처지에 놓여 있다. 종이매체의 올바른 길을 무엇이라고 보는가.

라모네=독자들은 신문사가 정보를 독자에게 판다고 생각하지만 사실은 독자들을 광고주에 파는 것이다. 신문사로서는 독자가 많으면 광고 수주에 유리하기 때문에 기사는 점점 더 쉬워지고 짧아지고 선정적이 된다. 그리고 무료배포까지 한다.

세상은 점점 복잡해지는데 기사는 점점 짧고 간단해지니 허위정보도 늘어난다.

요새 시민들은 정보불안 시대를 살고 있다. 전세계 언론의 이라크 대량살상무기 보도에서 보듯 미디어 정보를 받아들이며 이게 진실일까 거짓말일까 끊임없이 의심할 수밖에 없다. 대안으로 신문의 전문성을 강화하는 길밖에 없다. 검증된 기사, 엄격한 기준으로 신뢰할 만한 기사를 제공하는 게 매우 중요하다.

정리· 김은형 기자 dmsgud@hani.co.kr 사진 이정용 기자 lee312@hani.co.kr ⓒ 한겨레

출처:(http://www.hani.co.kr)

**5월에 이처럼 많은 세계석학이 찾아오는 것도 참 드문 일인데..때아닌 풍년이로군요..반가운 일입니다.

[퍼온글] 민음사만의 일은 아니겠지만

전출처 : 릴케 현상 > 민음사만의 일은 아니겠지만

[고종석 칼럼] 민음사만의 일은 아니겠지만 - 한국일보 2005/05/11

일주일에 한 차례씩 ‘시인공화국 풍경들’을 쓰기 위해 오랜만에 시집들과 나뒹굴며, 나는 모국어의 순금부분이 시에 있다는 것을 새삼 확인하게 되었다. 소설을 포함한 산문도, 좋은 글일 경우엔, 사람의 마음을 뒤흔들지만, 적어도 말 자체의 밀도와 긴장만으로 감동을 빚어내는 힘에선 시에 크게 미치지 못한다. 시를 언어예술의 제왕으로 여기는 것은 그러므로 자연스럽다.

‘시인공화국 풍경들’을 위해 나는 어떤 체계를 짜지는 않았다. 그저 좋은 기억이 남아있는 시집들을 찾아 다시 읽으며 편파적인 독후감을 흘리고 있을 뿐이다. 그러나 잦은 이사로 뒤범벅된 책더미 속에서 어떤 시집을 찾아내는 것은 쉬운 일이 아니었다.

김정환의 ‘지울 수 없는 노래’와 이성부의 ‘우리들의 양식’은 집에서 찾질 못해 서점에서 사오고 보니, 작은아이 방 책꽂이에 얄밉게, 나란히 꽂혀있었다. 시집을 좀 보내달라고 출판사에 부탁하기도 하지만, 그것도 처음 한 번이지 계속 그러기는 민망한 노릇이다. 어쩔 수 없이, 서점 나들이가 잦게 되었다.

그런데 서점에 간다고 해서 문제가 늘 해결되는 것은 아니다. 교보문고 같은 대형서점에서도 구할 수 없는 시집들이 있기 때문이다. 지난 두 달 남짓 나를 특히 난처하게 만든 것은 민음사의 시집들이었다. 민음사는 시인들이 자기 시집의 발행처로 가장 선호하는 출판사 가운데 하나다.

시대의 슬픈 관행이었던 설립 초기의 해적출판물들을 빼면, 민음사의 출발점은 문학이었다. 출판사의 명성이 자란 것도 문학을 통해서다. 이 출판사의 ‘오늘의 시인총서’와 ‘민음의 시’에는 문학사가 누락시킬 수 없는 좋은 시집들이 점점이 박혀있다. 그런데 서점에 그 시집들이 없었다.

김영승의 ‘반성’을 사기 위해 간 교보문고에서 이 시집이 절품됐다는 것을 알았을 때, 나는 그럴 수도 있는 일이라고 생각했다. 그리고는 내키지 않는 전화를 출판사에 해 시집을 얻었고, 독후감을 흘렸다.

김종삼의 ‘북 치는 소년’이 절품됐다는 것을 그 얼마 뒤에 알았을 때는 기분이 좀 묘했다. 그렇지만 꼭 다뤄야 할 시집이라는 생각에서, 정말 내키지 않는 전화를 출판사에 해 책을 얻었다.

나는 지난주에 역시 교보문고엘 갔다가 박재삼의 ‘천 년의 사랑’과 박용래의 ‘강아지풀’이, 아니 읽을 만한 민음사 시집들 상당수가 절품됐다는 것을 알았다.

출판사에 부탁하면 이 시집들도 얻을 수 있을지 모르지만, 나는 이쯤에서 포기하기로 했다. 한국 최대의 서점에서도 구할 수 없는 시집을 읽어보라고 신문 독자들에게 권하는 것은 미친 짓이라는 걸 깨달았기 때문이다.

민음사가 이 시집들을 더 찍어내지 않는 것이 문학적 판단에서는 아닐 것이다. 김종삼이나 박재삼이나 박용래를 문학적 이유로 살해하는 것은 거의 불가능하다. 민음사가 이 시집들을 죽인 것은 잘 팔리지 않아서일 것이다. 그것은 민음사만의 일이 아닐 것이고, 시장사회의 엄중한 규율이기도 하다.

아무튼, 자회사들을 포함하면 연간 매출이 300억원에 이른다는 대형 출판사가 경제적 타산으로 이 시집들을 죽인 것은 어색해 보이기도 하고 걸맞아 보이기도 한다.

그것이 어색해 보이는 것은, 그만한 규모의 출판사라면 문학적 가치를 위해 약간의 경제적 손실은 감수할 수 있는 것 아닐까 하는 생각 때문이다. 그것이 걸맞아 보이는 것은, 그런 독실한 시장숭배가 민음사를 이 만큼 키워냈을 거라는 생각 때문이다.

그래도 찜찜함은 남는다. 민음사 박맹호 회장은 얼마 전 대한출판문화협회 회장 선거에 나서며 “책은 없었습니다!”라고 외쳤다. 텔레비전의 공익광고가 대중예술에만 눈길을 줄 뿐 책은 홀대한다는 뜻이었다.

그러나 공익광고에서는 몰라도 대형서점에는 책이 넘쳐난다. 그 넘쳐나는 책 가운데 김종삼의 ‘북 치는 소년’이 없다는 것은 대한민국 출판문화의 부끄러움이고 민음사의 부끄러움이다.

고종석 객원논설위원 aromachi@hk.co.kr

제 9회 인권영화제 개막 풍경

2005 인권영화제 , 드디어 개막!

올해로 만 10년을 맞는 2005 인권영화제가 19일, 서울아트시네마에서 그 막이 펼쳐졌다. 평일임에도 불구하고 개막식이 열리기도 전에 상영된 오후 작품에 50명이 넘는 인원이 영화를 관람하는 등, 인권영화제에 보여준 관객들의 관심은 뜨거웠다.

2005 인권영화제는 인권운동사랑방 고근예 상임활동가의 선언으로 개막을 알렸다. 자리를 가득 메운 영화제 참가자들은 뜨거운 박수로 화답하며 인권영화제에 대한 애정과 관심을 보여주었다. 개막식에서는 올해 인권영화제에서 상영되는 32편의 영화의 하이라이트와 트레일러가 선보였고, 축하공연으로 '재활용 상상  놀이단'의 공연이 펼쳐졌다.

일상 생활에서 쓰는 것들을 재활용하여 만든 악기와 온몸을 이용한 리듬으로  신명나는 음악과 놀이 한마당을 펼친 공연에 현장의 200여명의 관객들은 일제히 환호를 보내 멋진 공연과 성공적인 영화제의 진행을 기원했다. 단체로 개막식을 보러 온 청소년들은  개막식이 끝난 후, 극장 앞 광장에서 재활용상상놀이단의 멤버들을 둘러싸고 공연해서 보여주었던 멋진 율동을 배우는 즐거운 광경을 연출하기도 했다.

개막식에 이어 상영된 개막작 <예스맨>도 200여명이 넘는 관객이 상영관을 가득 메워서 영화제의 좋은 출발을 알렸다. 미국에서 제작된 다큐멘터리인 <예스맨>은, WTO를 패러디한 사이트를 만둔 이들이 세계 각지에서 WTO 관계자로 오인되어 초청강연을  하면서 WTO와 물질만능주의 사회를 신랄하게 풍자하는 퍼포먼스를 다루고 있다. 상영을 마치고 나온 관객들은 일반 극장에서 보기 힘든 신랄한 블랙코메디 다큐영화에 입을 모아 호평을 보냈다.

<데일리울림 송효은 shyblue7@gmail.com>

개막식 깜짝 인터뷰

최김은영 씨(대학생)

인권영화제 어떻게 오셨나요?

전부터 알고 있었는데, 이번에 개막한다고 해서 사이트를 들어가보고 찾아왔어요.

인권영화제에 대한 느낌은?

이번에 주제가 참 마음에 들었어요. 청소년 문제에 관심이 있었는데 관심가는 주제라 좋아요.

권영준 씨(중학생)

어랏, 인권영화제를 어떻게 알고 오셨나요?

학교 선생님이 시험도 끝났는데 한번 가보자고 추천해주셔서 친구들과 함께 왔어요.

훌륭하신 선생님이네요^^

와보니깐 평소에 생각 못했던 인권 같은 것도 생각해보고 참 좋은 것 같아요. 시간이 나면 또 오고 싶어요.

감사합니다.^^

고애리 씨(오른쪽, 중학생)

오늘 괜찮으셨어요?

재미있었어요. 인권이라는 것이 딱딱하다고 생각했었는데 그렇지 않은 것 같다는 생각이 들었어요.

어떤 것들이 좋았나요?

영화도 재미있었고 연주 하시는 것도 너무 재미있었어요. 영화 하이라이트도 좋았아요.

다음주 목요일까지 하니깐 또 와주세요^^

이날 사회를 맡아주신 분들. 웃음이 보기 좋습니다.^^

개막식에는 관객이 가득찼다. 개막작 상영때는 발디딜틈이 없을 정도.

  재활용 상상 놀이단은 이날 6곡 정도를 쉬지 않고 연주했다.

  재활용 상상 놀이단 언니한테 안무를 전수받는 중학교 여학생들

한편 영화제에서 마련 "나만의 버튼 코너"은 인기가 좋았다. 단돈 500원.

나만의 버튼을 열심히 만드는 모습들.

만들어진 버튼을 보면서 좋아한다. ^^

김규항-광주의 정신, 민주주의의 정신

2005.05.18 Wed

광주의 정신, 민주주의의 정신

얼굴은 본적이 없지만 이따금 이메일을 교환하는 사람들이 몇 있습니다. 그 중 한 사람이 얼마 전에 광주항쟁에 대해 잘 모르니 알 수 있는 책이나 사이트를 소개해달라고 했습니다. 저는 좀 의외였습니다. 그는 요즘치곤 꽤 반듯한 사회의식을 갖고 있는 대학생인데 어떻게 광주를 모를까 싶었던 것이지요. 그런데 가만히 생각해보니 그럴 법도 했습니다. 지금 대학생이면 1980년엔 태어나지도 않았거나 어린아이였으니 말입니다. 당시 고3이었고 청년 시절 내내 광주를 품고 살았던 저희 세대와는 다를 수밖에 없지요.
그러나 저와 비슷한 세대이면서 광주에 대해 잘 알지 못하는 사람도 많이 있습니다. “사태”라고 할 때는 “사태”인 줄 알고 “항쟁”이라고 하니 “항쟁”인 줄 아는 그런 사람들이지요. 그런 사람들을 우리는 ‘무식하다’고 합니다. 유식하다 무식하다는 제도교육 학력과는 상관이 없습니다. 사회의 한 성원으로서 알아야 할 최소한의 것을 알지 못하는 사람, 그래서 자기 눈으로 세상을 볼 줄 모르는 사람, 그런 사람이 바로 무식한 사람입니다. 한국 사회는 갈수록 그런 무식한 사람들로 가득 차고 있습니다.
하여튼 광주는 25년이 되었고 다른 모든 사건들과 마찬가지로 현실 속의 사건이 아니라 역사 속의 사건이 되어갑니다. 그래서 여러분이 광주항쟁에 대해 잘 모르는 것도 이해합니다. 하지만 당부하고 싶은 건 광주항쟁에 대해 따로 공부를 하라는 겁니다. 광주항쟁을 제대로 모르면서 한국 사회와 역사에 대해 말한다는 건 어불성설입니다. 학술적인 책을 사볼 것까진 없고 여러분들 아마도 매일 인터넷에 들어갈 테니 시간을 조금만 헐어서 광주항쟁 관련한 사이트를 찾아보기 바랍니다. 기본적인 것들을 파악할 수 있는 곳은 5.18기념재단도 있고 여럿 있습니다.

광주항쟁이 갖는 역사적 의미는 아주 많습니다. 그러나 제 생각에 가장 중요한 것은 광주항쟁을 통해 이른바 ‘민주주의’의 뜻이 바뀌었다는 것입니다. 광주 전의 민주화 운동은 반독재 운동, 즉 선거나 개인의 자유 같은 민주주의의 절차를 회복하려는 운동이었습니다. 좀 딱딱하게 말하면 부르주아 민주주의 운동이었지요. 그러나 광주 이후의 민주화운동은 좀 더 근본적이고 진정한 민주주의를 이루려는 운동으로 바뀝니다.
그 동기는 미국입니다. 광주가 계엄군이 일시 퇴각하고 해방된 상태이던 80년 5월 24일 미국 항공모함 코럴씨 호가 부산항에 들어왔다는 소식에 시민들은 자유의 나라 미국이 우리를 구하러 오는가 생각하기도 했습니다. 그러나 실제론 신군부의 쿠데타나 계엄군의 작전은 미국의 암묵적인 승인 아래 진행되고 있었죠.
광주를 거치면서 한국의 사회운동은 미국에 대한 자각이 생기는데 이건 미국이라는 일개 나라에 대한 자각을 넘어 미국식 민주주의, 이른바 자유민주주의에 대한 자각으로 발전합니다. 80년 5월 22일부터 닷새 동안의 해방 광주의 모습은 바로 그 진정한 민주주의가 어떤 것인지, 그런 세상이 어떻게 가능한지 우리에게 보여주었습니다.

광주를 진압한 군사 파시즘은 더 강력한 공포정치에 들어갔지만 그럴수록 저항은 되살아났습니다. 80년대 중반이 채 되기 전에 한국의 사회운동은 절차적 민주주의를 좇는 부분이 남아있었지만 그 성원의 대부분은 진정한 민주주의를 좇는 변혁적인 성격을 갖게 됩니다.
87년 6월 29일 대통령 당선자 노태우가 민주화와 직선제 개헌을 수용하다는 선언을 함으로써 한국에서 절차적 민주주의가 이루어지기 시작합니다. 노태우 정권과 김영삼 정권을 거쳐 절차적 민주주의는 계속 정착이 되어 갑니다. 그런데 그와 동시에 희한한 일이 벌어집니다. 80년대에 변혁운동을 했던 운동세력의 상당수가 변신하는 것이지요. 진정한 민주주의니 변혁이니 하는 건 다 지나간 일이라는 선언을 하는 것입니다.
여기엔 두 가지 요인이 있습니다. 그들 대부분은 현실 사회주의에 대한 정확한 정보가 없는 상태에서 현실 사회주의에 대한 동경에 빠져 있었습니다. 그런데 현실사회주의가 80년대 말 무너지자 그들도 함께 무너지게 되었지요. 그러나 그보다 더 중요한 요인은 그들이 그들 자신을 속이기로 한 것입니다.
절망감에 빠진 많은 청년들이 사회운동을 포기하고 평범한 일상으로 돌아갔습니다. 그런 사람을 욕할 수는 없습니다. 처음부터 운동 안 했던 사람에 비하면 백배 훌륭한 사람들이지요. 모든 사람이 활동가로 살 수는 없는 것이니 현실적인 삶을 살면서도 얼마든 운동을 지지하고 후원할 수 있습니다. 그러나 어떤 사람들은 조용히 일상으로 돌아가는 게 아니라 자신의 이력을 사용해서 주류사회에 진출하기 시작했습니다.
가장 불거지는 경우는 이른바 ‘386정치인들’입니다. 학생 시절의 신념은 슬그머니 뒤로 버리고 그 운동을 통해 얻은 제 명망을 사용해서 제도 정치권에 들어갔습니다. 세상이 달라졌다느니 패러다임이 바뀌었다느니 이런저런 핑계를 대지만 다 개소리고 그들은 결국 국회의원 배지를 달기 위해 운동을 했던 것입니다. 기분 나쁘게 들리겠지만 10년 쯤 지나면 이 자리에서도 역시 그런 사람이 나올 것입니다.
또 하나는 운동의 종목을 바꾼 사람들입니다. 바로 90년대 중반 이후 급성장한 시민운동입니다. 활동가라면 한눈에도 체제의 바깥에 있는 사람들, 영등포나 구로동에 구질구질한 사무실에서 구질구질한 옷차림으로 왔다갔다 하는 사람들이었는데 이젠 시내 한 복판에 번듯한 사무실에 넥타이를 맨 활동가들이 나타났습니다. 운동의 주제는 근본적인 것에서 시민의 일상과 관련한 것들, 다시 말해서 체제를 넘어서는 게 아니라 체제 안의 문제들을 위주로 했고 시위나 싸움보다는 텔레비전이나 신문 같은 미디어를 이용하는 방식으로 빠른 시간 안에 대중의 각광을 받습니다. 그리고 이런 흐름은 안티조선운동을 비롯한 언론개혁운동, 정치개혁운동들과 결합하고 확산되면서 결국 정권을 만들어냅니다.
저는 그런 개혁운동들이 갖는 의미를 부인하지 않습니다. 저 자신도 안티조선 운동의 초기에 매우 적극적으로 가담했고 제가 만들었던 아웃사이더라는 잡지는 일종의 좌우 합작이었지만 공동의 적은 조선일보라고 밝히고 있지요. 저는 개혁운동의 진보운동의 일부라는 사실과 기존의 진보운동이 놓치고 있던 부분을 잡아냈다는 사실을 존중합니다.
그러나 저는 동시에 그 운동이 갖는 반동성에 주목하는 것입니다. 그 운동이 여전히 좀 더 근본적인 변화를 좇는 진보운동을 철지난 운동, 관념적이고 비현실적인 행태로 몰아붙이는 부분에 대해 주목하는 것입니다. 이것은 의도하든 안 하든 개혁운동이 ‘오늘의 진보운동’을 자처하는 한 필연적인 것입니다. 왜냐하면 개혁운동이 진보를 자처하면 한국사회는 보수 대 진보의 구도가 아니라 극우보수 대 개혁보수의 구도가 되고 진보는 아예 무대에서 밀려나버리는 것입니다.
개혁이 세상을 바꾼다고 말합니다. 그러나 개혁은 세상을 바꾸는 게 아니라 겉으로 드러나는 야만과 폭력성을 제거하여'합리화'하는 운동입니다. 세상이 바뀐다고 하는 것은 나쁜 신문이 곤경에 처하고 비리 정치인이 잡혀 들어간다고 되는 게 아니라 세상의 구조 자체가 바뀌어야 하는 것입니다. 그런데 제도 언론이나 정치란 바로 세상의 구조를 기반으로 하는 것이기 때문에 왜곡이나 비리가 줄어든다고 해서 세상이 바뀌는 것은 아닙니다. 세상이 바뀐다는 건 바로 그 언론이나 정치의 뿌리를 바꾸는 것입니다.
그것은 바로 경제의 문제이고 계급적 문제입니다. 그 부분에서 한국사회는 민주화와 개혁이 진행될수록 오히려 더 심각해지고 있습니다. 빈부격차가 심해지고 양극화되고 있다는 건 이젠 한나라당 의원들도 인정하는 일입니다. 노동자들의 생활이 나아졌다고 하지만 그 절반은 비정규노동자고 그 비율은 늘어가는 중입니다. 농업은 국가에서 공식적으로 포기한 지 오래지요. 그런 문제들은 개혁운동에서 배제되고 촛불시위에서도 배제됩니다.
이런데도 여전히 언론개혁이나 정치개혁이 세상을 바꾼다고 생각한다면 초인적으로 순진한 사람이거나 어리석은 사람이라고밖에 할 수 없습니다. 여러분들은 아마 이 학교 안에서는 가장 급진적인 의식을 가진 사람들에 속할 것입니다. 그런데 저는 근래 맑스주의가 어떻고 좌파가 어떻고 말하는 학생들 가운데 상당수가 자기도 모르게 개혁운동의 최면에 빠져 있는 것을 종종 보게 됩니다.
한국사회는 여전히 파시즘 상태에 있습니다. 새로운 파시즘, 군사파시즘이 아니라 자본의 파시즘이지요. 군사파시즘은 억압과 폭력으로 우리를 다스리지만 자본의 파시즘은 우리에게 자본의 욕망을 심어서 스스로 복종하게 만듭니다. 현재 대부분의 한국인들은 자본의 매우 충성스런 백성들입니다. 얼마 전 고대에서 일어났던 일과 그와 관련한 반응들은 바로 그 사실을 드러냅니다.
어떤 사람은 고대나 고대학생들의 태도가 “밥그릇 때문”이라고 하더군요. 인터넷 신문에 보니까 그 발언을 두고 “직격탄을 날렸다”고 적혀 있던데 저는 그렇게 생각하지 않습니다. “밥그릇 때문”이라는 말은 속으론 인정하지 않지만 먹고사는 문제 때문에 어쩔 수없이 인정한다는 뜻인데 제가 보기엔 그게 아니라 그들은 진짜로 진심으로 이건희를 인정하고 존경합니다. 그들은 이건희와 다른 건 이건희보다 돈이 없다는 것뿐입니다.
노동자 착취와 정경유착과 온갖 비리로 부자가 된 아버지를 둔 덕에 부자가 되어선 다시 온갖 편법을 동원해서 재산을 제 자식에게 상속하는 사람이 한국이 자랑하는 기업인입니까? 노조조차 만들 수 없는, 노동자들의 위치추적을 하고 협박을 하는 회사가 세계적인 첨단 기업입니까? 지금 한국 사람들이얼마나 어려운 시절을 보내는지 뻔히 알면서 프랑스의 스키장을 통째로 빌려서 스키를 타는 인간이 과연 철학을 가진 인간입니까? 그런 인간에게 이 나라의 대표적인 명문대학이라는 곳에서 명예 철학 박사학위를 주려고 작전을 벌이고 그나마 정신이 제대로 박힌 학생들이 현실을 깨우쳐주었는데도 총장은 엎드려 용서를 빌고 보직교수들은 사퇴서를 내고 수천명의 학생들은 총학생회를 탄핵하는 서명을 하고, 이게 대체 정신병원입니까 대학입니까?
그러나 바로 그 모습이 바로 우리의 모습 한국인들의 모습입니다. 대부분의 한국인들은 이건희라는 파렴치한 인간을 진심으로 존경합니다. 한국인들에게 더 이상 사람이 어떻게 살아야 하는가라는 진지한 고민은 존재하지 않습니다. 삼성이라는 회사에 다니는 사람들은 “먹고사는 게 원수라 저런 놈 밑에서 일한다”고 부끄러워해도 신통치 않을 판에, 그런 파렴치한 인간을 왕처럼 떠받들며 노조조차 없는 회사에서 ‘삼성맨’의 자부심에 젖어 삽니다. 참으로 무지한 그러나 돈은 많은 주인 아래서 배불리 먹여준다는 걸 자랑으로 삼는 머슴들이지요. 그리고 대부분의 한국인들은 그런 삼성맨을 부러워합니다. 대학생들은 삼성맨이 못되어서 안달이 나고 그들의 아버지들은 이건희처럼 살수 없다는 것을 인생의 한으로 생각합니다.
이런 상태, 모든 사람이 자본의 권력에 자발적으로 사로잡혀 있는 사회는 아무런 희망이 없습니다. 탄압받고 억압받아도 정신만은 해방되어 있던 시절보다 스스로 정신을 내어준 시절은 더욱 끔찍한 것입니다. 그러나 우리는 그 시절보다 나은 음식을 먹고 자가용과 휴대폰을 갖게 되었다는 이유만으로 더 잘 살고 있다고 생각합니다. 자본의 욕망이 인간을 억압하는 걸 넘어 우리 스스로 자본의 욕망에 젖어서 인간성 자체를 파괴하고 변화시키고 있습니다.
이렇게 살면서 우리가 아이들에게 뭘 가르칠 수 있을까요? 실제로 오늘 부모들은 아이에게 아무것도 가르치지 않습니다. 오로지 경쟁에서 동무를 누르고 이길 것만을 가르치고 사랑이나 존경조차도 돈을 주고 살 수 있는 것이라고 가르치지요. 아이들이 그렇게 자라서 엘리트가 된다 한들 진정한 행복을 느낄 수 있을까요? 돈으로 안락을 살 수 있지만 돈으로 행복을 살 수는 없습니다. 돈으로 박사학위를 얻을 수는 있지만 그 박사학위는 내가 아니라 돈에게 수여된 것입니다.
이건희가 돈이 없다면 누가 그를 존경할까요? 모든 사람이 그의 돈을 존경하는 것입니다. 이건희 씨는 세상에서 가장 불쌍한 사람입니다. 여러분 생각을 해보세요. 아무리 돈이 많다고 프랑스에 가서 스키장을 통째로 빌려서 울타리 밖에선 다 보고 있는데 혼자 스키를 타는 사람이 과연 자의식을 가진 인간일까요? 여러분 같으면 쪽팔려서 그렇게 하겠습니까? 정신이 완전히 파탄 난 사람이나 할 수 있는 일이지요. 그런데 이건희라는 사람은 그렇게 합니다. 대체 얼마나 추켜올렸으면 사람이 그 지경이 되었을까요?
오늘은 5.18입니다. 여러분이 저를 부른 이유도 오늘이 5.18이기 때문입니다. 아까 사회자의 진행에 따라 묵념도 했지만 5월에 죽어간 사람들, 사람답게 사는 게 무엇인지 보여준 사람들이 지금 우리를 지켜보고 있습니다. 광주는 처음엔 엘리트 지식인들, 대학생들이 주도했지만 마지막에 가선 그런 사람들은 대부분 떠납니다. 계엄군과 협상을 해서 더 이상의 희생을 줄여야 한다, 헛되게 죽지 말고 힘을 기르자, 이런저런 합리적인 이유를 주장하던 수습파들은 떠나고 무릎 꿇느니 차라리 죽겠다는 항쟁파만 남습니다. 그 순간부터 시민군이라는 말은 어울리지 않습니다. 그 순간부터 광주 인민의 군대라고 해야 맞습니다. 항쟁파의 대부분은 평소에 인간 취급 못 받던 사람들이었습니다. 그들은 태어나서 처음으로 느껴본 인간으로서 품위가 목숨보다 귀하게 느껴졌던 것입니다. 어차피 인간 취급 못 받고 사는 세상, 하루를 살더라도 인간처럼 살자. 결국 그들만이 인간의 품위를 간직했습니다.
지나간 일, 자신의 삶과 직접 관련을 갖지 않는 역사 속의 사건에 대해 올바른 입장을 취하는 건 아주 쉬운 일입니다. 저는 얼마 전에 아주 진보적이라는 역사학자 한 분이 대학생 시절의 추억까지 끌어대면서 유시민 씨를 두둔하고 나서는 걸 보고 놀란 적이 있습니다. 체 게바라나 김산을 흠모하는 건 쉬운 일이지만 현실 속에서 체 게바라나 김산이 되기는 어렵습니다. 그러나 체 게바라나 김산을 흠모한다면 그렇게 살지는 못해도 그렇게 사는 사람들, 현실 속의 체 게바라나 김산을 존경할 줄은 알아야 할 것입니다. 그런데 체 게바라나 김산을 흠모하는 우리는 현실 속의 체 게베라나 김산엔 관심이 없거나 그들을 비웃곤 하지요. “어리석고 비현실적이며 관념적인 사람들”이라고 말입니다.
우리는 광주에서 끝까지 싸웠던 사람들을 훌륭하다고 말합니다. 그러나 내가 그 상황에 있다면 어떻게 했을까 가만히 생각해보십시오. 얼마나 많은 고뇌가 있었을까요. 얼마나 외로웠을까요. 다시는 만난 수 없는 늙은 어머니, 처음으로 입을 맞춘 날의 두근거림이 그대로 남은 애인, 제 목숨보다 귀한 새끼와 영원히 만나지 못하는 것입니다. 일제시대의 독립군들처럼 죽고 나서 존경과 명예가 남는 것도 아니고 오로지 폭도요 빨갱이로 남는 것입니다. 남은 가족이나 사랑하는 사람들이 자신으로 인해 언제까지 어떤 고통을 겪을지도 알 수 없습니다. 과연 그런 상황에서 우리는 끝까지 총을 들 수 있을까요? 그런데 그들은 그렇게 했습니다. 그게 바로 광주의 정신입니다.
여러분들 매일 밤 인터넷에서 활동하지요? 지금 이 나라의 젊은 사람들 대부분이 하루 일과를 마치고 저녁 먹고 나서 인터넷 세상에 들어가 다들 사회평론가로 활동합니다. 바야흐로 온 국민이 사회평론가인 시절이지요. 그러나 마치 세상을 다 안다는 얼굴이지만 그 대부분은 개혁이라는 체제의 손바닥 안에서 놀고 있을 뿐입니다. 체제는 그들에게 “세상을 바꾸는 네티즌”이라고 부추기고 그들은 다시 “세상을 바꾸는 네티즌들”로서 활동합니다. 오로지 체제가 제공하는 이슈에 매일 밤 메뚜기 떼처럼 몰려다니며 좀 더 근본적인 사회적 모순들을 은폐하는 데 동원되지요.
이야기를 마무리하겠습니다. 여러분, 광주의 정신을 기억하기 바랍니다. 당장 실현가능한 문제에만 매몰되지 말고 우리가 인간임을 진정으로 증명할 수 있는 문제를 소중하게 생각하기 바랍니다. 지금 당장 아니 설사 내 생애에 이루어지기 어려운 일이라 해도 그것이 옳고 그렇게 되어야 한다면 그 일에 대한 신념을 버려선 안 됩니다. 중세의 암흑 속에서 근대라는 세상이 올 거라고 누가 상상했겠습니까? 그러나 그 신념을 버리지 않은 아주 적은 사람들이 있었습니다. 그들이 당대의 사람들에게서 어떤 소리를 들었을지 생각해 보십시오. 바로 “어리석고 비현실적이며 관념적인 사람들”이라고 했겠지요. 그러나 바로 그 “비현실적이며 관념적인 사람들”이 깨지고 또 깨지면서 결국 중세는 무너집니다. 우리의 암흑도 그렇게 무너질 것입니다. 그게 바로 광주의 정신, 진정한 민주주의의 정신입니다. (연세대 강연문)

Posted by gyuhang at 2005.05.18 11:42AM
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