성찰보다 실천

탈식민주의에 대한 성찰 - 푸코, 파농, 사이드, 바바, 스피박 ㅣ 살림지식총서 248
박종성 지음 / 살림 / 2006년 7월

윤건차씨의 역작 '한국현대 사상의 흐름'을 읽다보면 식민지 근대를 겪은 한반도에 정작 그 식민지성을 고려하는 학문적 정향이 매우 드물게 발견된다는 다소 의문섞인 질타가 이어지는 부분이 있다. 아닌게 아니라 이념여하를 막론하고 우리는 마치 우리가 식민지가 아니었던 것처럼 사고하는 것에 익숙하다. 설령 사고하게 된다 하더라도 그 계기는 식민지성의 극복으로서가 아닌, 뉴라이트의 역사교과서 '파동'(?!)에서 볼 수 있듯 이른바 '신식민주의적 사고의 내면화'로서 언뜻 스쳐지나가는 정도인데, 이는 종종 한국사회의 문제를 올바로 분석하여 그 대안을 내놓는데에 뜻하지 않은 장애물로 전화하기까지 한다.

이러한 다소 어처구니없는 상황에서, 저자의 '탈식민주의'에 관한 저술이 그 이론적 측면보다 실천적 측면에 초점이 맞추어져 서술된 것은 너무나 당연하게 여겨진다. 저자는 지속과 청산이라는 양가적 의미를 동시에 담고있는 '탈식민주의'에 대한 간단한 개념설명을 시작으로 제국주의의 작동 매커니즘과 그것이 어떻게 우리에게 내면화 되는지, 그 내면화를 극복하고 어떻게 효과적인 저항담론을 창출하여 이에 대항할 수 있을지를 다양한 문학작품에 대한 분석이나 사이드나 파농, 스피박 등의 논의를 소개하며 모색하고 있기는 하지만, 그 서술의 상당부분은 이론 그 자체보다 우리의 현실에 대한 심지어 '격정토로'라 해도 과언이 아닐 만큼의 실천적 측면에 그 방점이 찍혀져 있는듯 하다.

그런점에서 본서는, 물론 영국, 프랑스, 일본 제국주의의 지배방식의 차이라던지, 서구의 문학 고전이 어떻게 제국주의적 사고를 내면화시키는지에 대한 분석에 있어-푸코, 파농, 사이드 등등의 탈식민주의 이론가에 대한 부실한 설명에도 불구하고-매우 흥미로우면서도 날카롭게 읽히는 부분이 없잖은 것은 사실이지만, 그보다 상당부분 일종의 선언(?)같은 느낌을 주는 책인듯 싶다. 일단 저자 스스로 식민주의의 유산을 전혀 극복하지 못했으면서도, 그 사실자체를 인식하지 못하는 우리의 현실에 대한 강한 문제의식을 느끼고 있어서 그런건지는 모르겠지만, 솔직히 책의 연결과는 다소 동떨어진 부분에서 우리의 현실에 대한 비판이 나오고는 해서 가끔씩 당황스럽기도 했으며, 마지막 '저항적 식민주의'의 필요성을 역설하는 대목은-지면상의 제약을 고려하더라도-그 논리가 너무도 '거칠었다'.

그럼에도 다소 유기성이 떨어지는 구성과 저자의 거친 주장을 담고있는 본서의 출판이 반가운 것은, 우리 안의 식민주의, 아니 그 전에 식민지 경험조차 암묵적으로 '존재하지 않았던 것'으로 상정하곤 하는 우리사회 사고체계의 현실 때문이다. 한국사회의 이념적 지형이 서구의 그것과 달라도 너무 다르다는 학자들의 푸념에서, '자학적 역사관'을 비판하는 보수단체의 사자후(?!)에서, 영어조기교육에 올인하는 우리의 학부모들에게서 느껴지는 것은 자기 자신이 누구인지조차 알지못하는(그리고 알려는 의지조차 갖고 있지 않은)자들에게서 보여지는 천박함과 한심함이다.

물론 이런 짧은 책으로 그러한 문제들에 대한 완벽한 자각과 대항담론의 마련이 이루어질 것이라고는 저자부터 기대하지 않았을 듯 싶다. 하지만 오늘 우리사회에 그 인식이 절실함에도 불구하고 어느누구도 그 절실함조차 인지하지 못하고 있는 이 때, 이 짧은 책은 그러한 문제의식을 다소나마 느끼게 해준다는 점에서 누구나 한번쯤 읽어 볼만한 책이 아닐까 싶다. 일독을 권한다. 

에코의 책 치고는 조금 어려운 듯

누구를 위하여 종은 울리나 묻지 맙시다
움베르토 에코 지음, 김운찬 옮김 / 열린책들 / 2003년 2월

움베르토 에코만큼 오늘의 복잡다단한 문제들을 쉽고 인상적으로 설명해내는 학자도 드물 것이다. 이는 심지어 우리가 에코와 동시대에 사는 것이 행운이라는 생각이 들 지경인데 본서는 그러한 에코가 쓴 책치고도 조금은 어렵게 읽히는 책이다. 이게 번역의 문제인건지 아니면 원래 내용이 문제인건지 모르겠지만 하여간 국내에 번역된 에코의 저서 중 가독성은 가장 떨어지지 않나 싶은 생각이 든다.

제목은 마지막 주제에 대한 에코의 역시나 재기발랄한 패러디로 붙혀졌지만, 영문판 제목인 'Five Moral Pieces'가 외려 본서의 내용을 좀 더 적확하게 나타내어 주는 듯 싶다. 전쟁, 파시즘, 언론, 종교, 인종문제에 대한 에코의 강연과 기고문을 엮은 본서에서 에코는 각 주제에 대한 윤리적 문제를 논하고 있기 때문이다. 역자 말마따나 '하면 좋을 일, 하지 않아야 할 일 또는 어떤 희생을 치르더라도 절대 해서는 안 될 일에 관한 글들'을 모은 본서는 미디어의 발달과 시각이미지의 위력, 디지털 기술 문명의 발달로 인해 인류가 새롭게 처한 상황이 전쟁이나 종교 등 전통적인 문제에 어떠한 변화를 가져다주고 있는지가 에코의 날카로운 시선을 통해 지적되고 있다는 점에서 그 특징이 있다.

오늘날 세상은 너무나 복잡해졌고, 미디어나 이미지와 그에 대한 코드의 메커니즘은 그러한 복잡한 세상을 바라보는 인간의 시선을 더욱 역설적으로 만들어가고 있는 듯 하다. 전쟁 상황에 대한 에코의 말마따나 요즘 전쟁에서는 무솔리니가 봤다면 치욕에 몸서리를 쳤을만한 내용이 적을 공격하는데 사용되어지고(적들에 대한 '학살'이 오늘날 누구에게 더 타격을 입히는지 생각해보라) 사태의 본말이 전도된 정치적 공격이 너무나 익숙하게 먹혀들어가고 있다. 이런 상황에서 윤리적 판단을 내리고 행동하기란 갈수록 난망해질 따름이며, 그 속에서 우리는 기존의 전통적인 행동강령(?)과는 다른 새로운 윤리적 대안이 모색되어야 하는 상황에 마주하고 있다.

아쉬운 점은 오늘의 시대에 대한 참신한 분석을 해내던 에코마저도 그 대안에 있어서는 굉장히 추상적인 수준에서 머물고 있다는 것이다. 물론 본서 자체가 그러한 추상적인 대안제시를 위해 쓰여진 책이기도 하지만, 그럼에도 너무나 날카로운 에코의 비평에 비교하자면 그 윤리적 대안이랄까, 그런것은 너무도 모호한 채로 남는다는 점에서 힘이 빠지는 면이 없지는 않다. 하기사, 생각해보면 거의 '지침'에 가까울 윤리적 대안을 제시한다는 것 자체가 에코 스스로 어떠한 역설에 빠져드는 것일런지도 모르겠다는 점을 생각해보면, 이처럼 모호한 대안제시가 나름대로 지혜로운 서술인 것일런지도 모르겠다. 너무 허무주의적인가?ㅋ

잘 쓰여진 책

후설 & 하이데거 : 현상학, 철학의 위기를 돌파하라 ㅣ 지식인마을 21
박승억 지음 / 김영사 / 2007년 3월

가끔씩 시덥잖아 보이는 동기로 도입된 제도가 괜찮은 결과를 내놓는 것을 목도할 때가 종종 있다. 아마 이런 유형의 책의 출판도 그러한 사례로 들법한데, 본서는-특히나 말미의 '영어로 보는 원문'같은 꼭지로 유추해볼 때-상당부분 논술을 준비하는 고등학생도 염두해 두고 출판된 것으로 생각된다. 물론 논술을 준비하는 고등학생이 오로지 논술만을 위해 현상학 씩이나 들춰볼까 싶은 생각이 들기는 하지만, 하여간 시리즈의 목차라던지 구성을 볼 때 본서의 출판에 그러한 구매층을 어느정도 고려한 것도 사실인듯 싶다. 여하간에 그런 의도로 본서가 출판된 것이라면, 본서는 입시의 한 제도로서 도입된 논술이 얼마나 좋은 결과물을 내놓았는가에 대한 괜찮은 사례로 꼽힐 듯 하다.

사실 전공자가 아니라면 현상학이나 구조주의같은 철학이론이 우리 삶에 어떤 실천적인 의미를 갖는지 잡아내기가 쉬운 일은 아니다. 특히나 그것이 독일어라는 자신이 속한 공동체의 언어에 기반하여 수많은 신조어를 만들어내며 철학을 전개해나간 하이데거나 당대 유럽의 정신적 위기상황 속에서 철학적 돌파구를 모색한 후설 같은 경우라면 더더욱 난망한 일이다. 결국 후설이나 하이데거를 위시한 현상학자들의 경우, 그들의 철학이 괜한 시간적 정신적 노력을 들여 그저 지적 사치나 즐기기 위한 도구 정도로 전락하지 않기 위해서는 우리말로, 우리 현실에 적합한 실천적 방향을 제시해 줄만한 해설서가 더욱 절실하다는 이야기인데, 이 책은 그런 역할을 충실히 해내고 있는 듯 보인다.

본서를 후설이나 하이데거에 대한 충실한 '해설서'로 보기에는 어려운 점이 있다. 사실 이런저런 내용을 빼고 본서에서 후설과 하이데거의 철학'이론'에 대한 설명이 이루어지는 부분은 채 60페이지 정도에 불과하다. 나머지는 현상학의 문제의식과 오늘날의 실천적 함의를 논하는데 할애되는데 이것은 본서의 독자가 대부분 철학을 전공하는 사람이 아닐 것이라는 점에서 상당히 적절하다는 생각이 든다. 기실 현상학이라는 것이 현상학적 운동으로 발전할 정도로 윤리적 색체를 강하게 띄고 있는 것도 사실이고, 더군다나 객관주의나 물신화로 인해 '존재'의 문제마저 수치로 계산하는게 익숙한, 그리고 그것이 굉장히 '객관적'인 시각이라는 착각이 만연한 오늘의 우리사회에 현상학적 시각은 윤리학적 측면에서 더 큰 의미를 갖는 것인지도 모르겠다.

후설과 하이데거는 같은 현상학자이지만 세계를 바라보는 측면에서 묘한(아울러 합의될 수 없는) 차이점을 지니고 있다. 그런데 공교롭게도 이 둘의 철학은 각각의 보편적 기획과 특수성의 강조라는 측면에서 윤리적 실천이라는 차원에서 볼 때 상보적이라는 생각도 든다. 모든이가 자신만의 객관을 내세워 상대와 소통하기를 거부하는 시대, 끊임없이 질문하기보다는 빨리 답을 내리는데 익숙한 오늘의 우리의 시대는 다른 어느 시공간보다 현상학의 '실천'이 절실히 요구되는 곳 아닌가 싶다. 그런 의미에서 어렵잖게 후설과 하이데거를 설명하며 그들의 철학의 실천적 함의를 서술하는 본서는 한번쯤 읽어볼 만한 가치가 있다. 한마디로 잘쓰여진 책이다. 일독을 권한다.

문학이란 무엇인가

박이문의 문학과 철학 이야기 ㅣ 살림지식총서 181
박이문 지음 / 살림 / 2005년 5월

'인문학'이라는 같은 구획 내에 있기도 하고, '불확정성'을 특징으로 하는 포스트모던적 담론의 영향으로 인해 더욱 모호해지기는 했지만, 문학과 철학의 애매한 관계는 그 역사가 깊다. 문학은 그 속에 언제나 철학적 의미를 담아 우리의 삶을 더욱 풍성하게 해 왔으며, 20세기 이후에는 포스트모던적 소설이라는 형식으로 그 틀거리 자체가 애매모호하여 사실상 철학적 해석의 매스가 가해지지 않는 한 기존의 소설 독법으로는 어떠한 의미를 찾기가 난망한 일군의 장르가 개척됨에 따라 철학과 문학에 대한 모호한 관계는 더욱 심화되고 있는 듯 하다.

본서는 이러한 문학과 철학의 모호한 관계에 대해 언어적인 측면을 강조하여 섬세한 구분을 시도하고 있다. 사실 문학의 철학적 의미 혹은 철학적 텍스트의 문학적 성격이라는 것이 일단 많은 부분 우리가 사용하는 언어의 모호함에 기인하는 부분도 있는데, 형식자체가 철학적으로 해석되는 텍스트(본서에서 말하는 바 '문학철학')와 텍스트의 내용 자체가 철학적으로 해석되는 것(본서에서 말하는 바 '문학속의 철학')이 무차별적으로 혼용되는 면이 없지 않기 때문이다. 저자는 이를 비롯하여 언어의 몇가지 기능을 제시하여 철학과 문학의 구분, 좀 더 자세히 말하자면 문학의 언어적 특징을 논하고 있다. 즉, 철학과 문학이 밀접한 관계를 가지고 있기는 하지만, 근본적으로 문학이 철학적 텍스트 혹은 철학적 사유 방식과 다른 특징이 분명히 존재하며 그러한 특징은 다른 텍스트로 대체 불가능하다는 것이다.

여기서부터 책은 문학의 특별한 의의와 기능에 대해 논하기 시작한다.(즉 분량의 절반 가까이는 문학과 철학 이야기라기 보다는 문학의 언어적 혁명(?)에 대한 특성과 당위를 논하고 있다) 문학의 특성은 결국 우리가 사고 할 수 없으며, 따라서 언어로 서술할 수 없는 것을 언어로 표현해내는 미학적 측면에 가장 큰 효용성이 있다는 것이다. 따라서 저자는 문학의 극점은 산문이 아닌 시라고 하며 이러한 시적 표현들은 언어로 표현할 수 없는 것을 어찌되었건 다시 '언어'로 표현할 수밖에 없다는 점에서 진리에 절대 도달할 수 없지만, 그럼에도 진리에 가까워질 수 있는 유일한 방법이라고 주장한다. 이러한 언어적 혁명성은 우리의 인식과 삶을 변화시켜 한단계 도약하도록 추동한다는 점에서 그 어떤 혁명보다 급진적이라는 것이다.

즉 저자가 문학을 대하는 방식은 많은 부분 언어적 혁명성과 미학적 측면에 초점이 맞추어져 있다. 아울러 문학이 나아가야 할 방향 또한 그러한 측면에서 모색된다. 하이데거로 대표되는 현상학이나 분석철학자들의 논의에 많은 부분 기반한 듯한 저자의 이러한 주장을 다시금 곱씹어 볼 때, 사실 저자의 주장은 사회에 대한 다소 노골적인 참여와-그에 연동하여-소설을 중심으로 진행된 바 있는 근대문학의 특성과는 거리가 멀어 보이는 느낌이 드는 것이 사실이다. 

근대문학의 종언이 운위되는 시대, 즉 근대문학의 사회참여적 역할을 이제 다른 매체가 도맡아 하고 있는 듯 보이는 이 시대에 문학은 심지어 그 존립근거 자체에 위기를 맞은 듯 보이기까지 한다. 문학은 이제 더이상 사회적 의미를 담기보다는 여느 상업적 매체가 그렇듯 쉽게 소비되어 쉽게 사라져버리는 것이 오늘의 현실이다. 이런 상황에서 어찌보면 다소 복고적(?)으로 보이기까지 하는 저자의 주장-문학의 언어적 기능에 대한 재조명-은, 나름의 의의가 적지 않을 것이다. 그럼에도 문학과 철학의 관계에 대한 참신한 조망과 대안 모색을 기대한 독자라면 본서가 다소 지루하게 읽히지 않을까 싶은 생각이 든다.

즐거운 기호학

기호학 ㅣ 하룻밤의 지식여행 13
폴 코블리 지음, 조성택 외 옮김 / 김영사 / 2002년 3월

'오늘날 우리가 경험하는 문화 현상을 이해하고 싶다고요? 그렇다면 우선 기호학을 알고 있어야죠.' 서두의 다소 과장섞인 소개처럼 오늘의 문화현상을 이해하기 위해 기호학이 '우선'알아야만 할 것인지 어떤지는 잘 모르겠지만, 적어도 기호학을 아는 것이 모르는 것보다 우리로 하여금 좀더 많은 이야기를 할 수 있도록 만들어준다는 점에서 기호학은 접해볼만한 학문이다. 무엇보다 우리의 모든 것이 기호로 이루어지지만, 그 기호 자체의 일관되면서도 또 한편 그렇지 못한 성격은 기호학으로 우리를 이끄는 무언가가 있는 듯 싶다.(아님말고ㅋ)

기호학이란 것이-대부분의 새로운(?!) 학문분과가 그렇듯-역사를 굳이 거슬러 올라간다면 고대 그리스까지 갈 수 있겠지만, 결국 오늘 우리가 아는 정리된 의미로서의 '기호학'을 의미하는 것이라면 19세기 소쉬르로부터 시작한다고 볼 수 있다. 길지않은 역사를 가진 학문인지라 입문서를 구성하는 것이 쉬운 듯 보이지만, 그 짧은 역사에도 불구하고 다양한 입장이 존재하고, 더군다나 그 학적 난해함과 사실상 '기호학자'라고 하는 사람들보다 본업은 다른 곳에 있는 사람들이 내놓은 아이디어가 자신의 분과로 수렴되곤하는 기호학의 학적 특성상 자칫하면 어떠한 흐름을 잃고 중언부언할 수 있는 위험을 본서는 잘 돌파해나가고 있는 듯하다.

기호학의 간단한 의미를 고대 그리스나 아우구스티누스의 논의를 통해 암시적으로 소개하는 것으로 시작하는 본서는 기호학의 양대 흐름을 만들어낸 거장이라 할 수 있는 소쉬르와 퍼스의 연구에 대한 소개를 시작으로 본격적인 서술을 이어간다. 책은 기호학의 짧은 역사를 감안해서인지 통시적이라기보다는 공시적인 측면에 중점을 두어 구성한 듯 싶은데 먼저 소쉬르의 전통('인간'의 기호, 즉 언어 연구에 중점을 둔 흐름)을 이어간 유럽 대륙의 흐름을 서술한 후 퍼스의 전통(인간 뿐 아닌 동물이나 자연의 기호까지 아우르는 흐름)을 이어간 미국의 학적 흐름을 서술한다. 그리고는 형식주의 이래 예술을 중심으로 기호학에 대한 흥미로운 연구를 진행한 소비에트 기호학과 소쉬르와 퍼스의 흐름을 통합하려는 야콥슨과 에코의 시도, 그리고 마지막으로 이러한 기호학이 오늘날 어떤 방향으로 가고 있으며, 어떤 효용이 있는지를 몇몇 사례를 들어 설명하는 것으로 책을 끝내는데, 다양하고 어떻게 보면 일관된 흐름을 찾기 어려운 부분에 대해서까지도 시종일관 흥미롭게 서술해나가고 있다는 점이 본서가 갖는 강점인 듯 싶다.

기호학은 그 자체로 모든 것을 빨아들이는 블랙홀 같은 학문이다. 사실 우리의 학적 창조나 이해라는 것 또한 결국 모두 기호로 이루어지는 것이기에 기호학의 이러한 자신으로의 수렴현상(?)은 기호학이 탄생하는 그 순간 이미 예정되어 있었던 것일런지도 모르겠다. 모든 것이 유예되고, 모든 것이 해체되며, 모든 경계가 사라져버린듯한 오늘의 시대. 기호학은 그 모든 불확실성과 다양성마저 자신의 틀 안에 껴안아버림으로서 총체적 프리즘으로 세상을 바라보고자 하는 인간의 욕망을 끌어당기는 묘한 매력이 있다. 무엇보다 기호학을 접한 사람의 삶이 그렇지 못한 사람의 삶보다 더 풍요롭고 행복할 것 같다는 점에서 기호학은 어렵더라도 한번쯤 접해볼만한 학문이 아닐까 싶다.