대중을 고려했다는 방송용 윤리강의

현대 윤리에 관한 15가지 물음
가토 히사다케 지음, 표재명 외 옮김 / 서광사 / 1999년 1월

책을 사보는 데에는 상당한 돈이 지불되기 때문에 가급적이면 관심가는 책이 눈에 띄더라도 흥분된 마음을 자제하고 집에 묵혀둔 책들로 눈을 돌리곤 한다. 갈수록 돈 들어갈 데는 많고 사고픈 책들은 많은데 양자 사이에 절충점을 찾기가 쉽지 않다. <현대 윤리에 간한 15가지 물음> 이라는 책은 99년에 내가 경제학부에서 철학과로 전과한 뒤 들은 첫학기의 수업 '윤리학'을 통해 알게 되었다. 주교재는 아니었고, 단지 수업중 교수님께서 잠깐 언급했을 뿐이었지만 처음 철학에 입문한 나는 뭘 읽어야할지 몰랐기 때문에 일단 수업중 언급되는 책들을 중심으로 사보기 시작했다.

<현대 윤리에 관한 15가지 물음>은 가토 히사다케라는 일본의 철학교수가 지은 책을 그의 제자인 경북대 윤리교육학과 출신 김일방, 이승연씨가 번역하고, 고려대 철학과 표재명 교수가 최종적으로 검토해 출간한 책이다.

가토 히사다케는 본래 도쿄대학 철학과를 나와 헤겔철학을 전공했으나, 이후에 윤리학에 관심을 보이며, 생명윤리, 환경윤리, 응용윤리 등 각종 윤리학 분야에서 다양한 저술활동을 펼치고 있는 사람이라고 한다. 나는 잘 모르지만. 그렇다고 하더군.

본래 일본에서 라디오 방송 프로그램에서 원고로 읽히던 것을 책으로 엮어낸 것인데, 일단 일본에서 윤리학을 가르치는(?) 혹은 윤리학을 다루는 대중을 상대로 하는 라디오 방송 프로그램이 있다는 현실이 부럽다. 방송에서 이렇게 시도를 할 수 있다는 것은 일단 이 방송 프로그램을 들을 만한 청자가 있다고 판단했기 때문일 것이다.

이 라디오 방송의 원고를 듣는 형식이 아닌 읽는 형식으로 바꾸어 책으로 낸 것이 이 책인데, 사실 나는 이 책을 읽는 동안 저자가 대중을 상대로 썼다는 의도는 알겠는데, 대중이 이를 얼마나 알아들을지가 의문이었다. 이 책의 단점은 첫째가 그것이다. 일반 대중이 듣기에는 다소 어려운 면이 보였기 때문이다. 물론 대중을 상대로 하기 위해 각종 다양한 예시를 들은 것에는 긍정적 평가를 내리지만 그럼에도 불구하고 이 책에는 윤리학적 이론의 지식들이 주를 이루고 있다. 그런점에서는 그다지 대중적인 책이라고 하기엔 무리이지 싶다.

두번째 단점은 번역상의 문제다. 이 책에는 쉽게 우리말로 번역할 수 있는 부분들이 있음에도 불구하고 대중을 대상으로 한 책이면서 철학자들만이 알아듣는 단어 사용을 한 곳이 곳곳에 눈에 보인다. 일단 먼저 떠오르는 것이 '아 프리오리(A priori)'라는 단어로 이는 본래 라틴어로서 '보다 앞선 것으로부터'라는 뜻을 지니고 있다. 우리말로는 '선천적'이라고 번역해도 무방할 것이다. 칸트에게 있어서는 이 개념은 좀더 세밀하게 분류할 수 있다. 칸트는 <순수이성비판>에서 논리학의 형식적 규칙들이 아프리오리하게 인식되는 유일한 것이 아님을 증명하려고 했다. 우리가 세계에 대해 가지고 있는 인식은 아프리오리한 요소에 근거를 둔다. 대상은 이 형식 안에 주어지며, 인식은 오성의 아프리오리한 개념에 근거를 둔다. 우리는 이 개념을 통해서 대상을 사유하고 경험을 조직한다. 칸트에게 아프리오리는 '선험적'과 '초월적' 두가지로 나눌 수 있지 않나 생각한다. 독일어 tranzendental은 칸트에게 '선험적'이란 뜻이며, 이는 tranzendence 인 '초월'과 '경험'의 중간에 위치하는 개념이다. 뭐 '아프리오리'라는 개념의 번역을 어떻게 하느냐는 문제 때문에 칸트를 언급하기는 했지만, 칸트가 언급되는 부분이 아니니 '선천적'이라는 우리말로 번역해도 무방하다는 말을 하고 싶은 것이다.

어쨌든 이러저러한 이유로 이 책은 별로 추천하고픈 책은 아니다. 언급한 대중성과 전문성 사이에서의 부적절한 위치나 번역상의 다소간의 문제점, 그리고 각각의 15가지 질문들과 대답이 엮어내는 체계성과 완결성의 부족함으로 썩 읽고싶게 만드는 책은 아니다.

음모론인가? 진실인가?

프리덤 쇼
데이비드 에드워즈 지음, 송재우 옮김 / 모색 / 2004년 9월

<프리덤쇼>는 '세상의 모든 자유는 환상이다'라고 말한다. 이 책의 제목은 저자가 서문에서 언급하고 있는 영화 <트루먼쇼>를 모방한 것으로 보여진다. 저자는 대학에서 정치학을 전공한 후 회사에서 마케팅을 담당하던 일개 세일즈 맨이었으나, 이 세계를 떠나 집필과 교육에 열중하여, 이후 여러 저널과 잡지에 인권과 환경 문제에 대한 글을 썼다고 한다. 그리고 이 책은 그의 첫 작품이다.

역자는 독일 마인츠 대학에서 철학박사를 획득, 동국대학교 아나키즘 연구소 연구원으로 있으며, <프리덤쇼>라는 책이 아나키적 요소를 지니고 있다고 판단해서 이를 번역하기로 결심했다고 한다.

<프리덤쇼>는 어떻게보면 음모론이다. 우리가 당연하다 받아들이는 모든 것들에 딴지를 걸고 이것은 음모라고 말한다. 물론 '음모'라는 단어를 사용하지는 않지만, 그가 일련의 사건을 바라보는 관점이 지극히 음모론적인 시각이다.

그는 책에서 노암촘스키를 자주 인용하며, 그의 미국에 대한, 환경에 대한, 권력에 대한 다양한 관점을 받아들이며 그의 입을 빌어서 음모론을 전개한다. 또 그의 지적들이 현실에 대한 근본적인 의심부터 시작됨에도 불구하고 내용면에서 받아들이기 거북하거나 하지는 않다. 그럴만하다고 고개를 끄덕이게 된다.


일개 회사원치고는 참 여러분야에 대해서 깊이있는 지식을 가지고 있다는 생각이 들면서도 권위있는 지식인의 입을 빌어 말한다는 점은 그의 한계로 지적하고 싶기도 하다. 하지만 해당 분야에 대한 전문적인 공부를 하지 못했고, 학위를 받지 못한 저자로서는 자기 능력을 최대한 발휘했다고 생각된다.

중도의 목소리가 높다

 중도의 목소리가 높다. 좌파의 반성에서 시작된 '제 3의 길', 우파에 뿌리를 둔 '뉴 라이트'가 나온데 이어 자신들이 정말 순수한 중도라고 외치는 '신 중도포럼'이 등장했다.

 여기에 동참한 이들의 이름을 난 모른다. 그래서 이들에 대해 뭐라 말을 못하겠다. 다만 우후죽순 스스로 중도라고 내세우는 이들이 많은 것으로 보아 '좌파'와 '우파', '좌익'과 '우익', '진보' 와 '보수'의 논쟁 속에 지친 이들을 달래주겠다는 심성으로 이들이 나온 것은 아닌가 하는 생각이 든다. 나쁘게 말하자면 난 이들이 새로운 정치적 영향력을 행사하려 틈새를 파고든 것은 아닌가 생각하고, 좋게 말하자면 그들의 말대로 진정한 중도이겠지 싶다.

 우리나라 사람들은 극단을 좋아하면서도 극단을 배척하는 경향이 있다. 사람들은 극단적인 사고를 하기가 쉽고, 극단에 매력을 느낀다. 왜냐면 극단에서는 강한 주장을 낼 수 있고, 주장은 살아있기 때문이다. 하지만 중도는 뭔가 어정쩡하고 아무것도 아닌 맹탕인 것 같이 보인다.

 과거에는 중도를 지칭하는 '회색분자'라는 말은 악의가 섞여있었다. 하지만 '회색분자'가 '중도주의자'로 둔갑하는 순간 '악의'는 사라진다. 최인훈은 자신의 소설 <회색인>을 통해 오늘날 '중도주의자'라고 불리우는 이를 다루고 있다. 그리고 최인훈은 한국적 이데올로기 자체는 집단 이념의 지배 속으로 들어간다는 사실을 알고 있었으며, 이때 이념은 개인의 자유와 모순되는 것으로 또다른 체제화를 의미한다는 것이다. 개인이 집단에 소속되었을 때 개인은 개인의 생각을 떠나 집단 내부의 요구에 순응해야하고 집단 내부의 사고 때문에 자유로운 사고를 잃어버리게 된다.

 지금 스스로 '중도주의자'라고 내세우는 이들이 많은 것은 바로 이 때문이다. 많은 사람들이 특정한 당파성을 지니지 않기를 원하고, 당파성을 벗어나 목소리를 낼 수 있는 위치가 '중도'이기 때문이다. 과거에 '회색인'이 좋지 않은 단어로 간주된 것은, 사회가 개인의 이념의 소속을 요구했기 때문이다. 따라서 이쪽도 저쪽도 아닌 중도인 '회색인'은 갈 곳을 잃어 방황했다. 그러나 오늘날에는 반대다. 사회가 개인의 이념을 요구하지 않는다. 그리고 사람들은 자유로움을 얻었고 자신의 자유로움을 유지하기 위해 당파성을 갖길 거부하고 중도에 머무는 것이다. 중도는 어떤 선택도 할 수 있는 자유로운 위치이고 그렇기에 지금에 와 매력적으로 다가오는 것이다. 이런저런 중도주의자들이 자꾸 나오는 것은 이 때문인 듯 하다.

 덧붙이며...

 어느 집단에 소속되기를 거부한다는 점에서는 나도 중도주의자인 셈이다. 하지만 난 스스로의 이념의 색깔을 좌파자유주의로 분류한다.

독일영화 '몰락'에 대한 논란

 영화는 영화를 관람하는 개인의 의식, 정신에 영향을 줄 수 있을까?
 
 예전에 영화 '친구'가 개봉되고 큰 성공을 거둬 많은 이들이 영화를 봤다 싶을 쯔음 한 사건이 터졌다. 이 영화를 본 어떤 고등학생이 자신의 친구를 칼로 찔러 죽인 것이다. 그 고등학생은 인터뷰에서 영화를 보고는 한번 해보고 싶은 마음이 생겼다고 했는데, 이는 곧 영화가 살인충동을 불러일으켰다는 말이다. 만약 이것이 사실이라면 영화는 분명 우리네 개인의 의식을 지배하고 있고, 행동에도 영향을 미치고 있다고 봐야한다.

 이에 대해서는 서로 반대의 주장을 펼치는 이들이 많이 뭐라 단정하기 어렵다. 그런데 분명한 것은 실제로 그러는지 아닌지는 모르겠지만 일단 영향을 미칠 '가능성'은 존재한다는 사실이다.

 최근 독일에서 '몰락'이라는 영화가 개봉되고 난 뒤 이 영화에 대한 논란이 커지고 있다. 이 영화는 '히틀러'를 다룬 것으로, 히틀러의 잔인한 면모보다는 인간적인 면을 부각시킴으로써 히틀러에게 면죄부를 주고 있다는 주장이 일고 있다. 이웃나라 프랑스에서는 이 영화는 "전후 세대의 젊은이들이 전쟁 범죄자를 동정 어린 시선으로 바라 보도록 오도하는 영화"라고 지적하고 있다.

 그런데 여기서 문제인 것은 독일에서는 이 영화에 대해서 70%가 긍정적인 시선을 보내고 있다는 것이다. 사뭇 이웃나라 프랑스의 우려와는 대조되는 장면이다. 그렇다면 영화 '몰락'은 독일인의 의식에 영향을 미친 것인가? 모를 일이다.

 독일은 1차 대전과 2차 대전을 겪고 난 뒤 무너진 국가가 되어 이후 국제사회에서  범죄자 취급을 받았다. 지금에 와서는 독일의 위상이 꽤 높아졌다고 하지만 과거의 독일과 비교해봤을 때 아직 독일이 그들 스스로 생각하기에는 부족하다고 느낄 것이다. 이는 독일 국민들의 마음속에도 1, 2차 대전의 잘못을 인정하면서도 자기네 나라의 위상이 떨어진 것에 대해서 억눌린 감정을 가지고 있을 것이며, 속으로는 우리는 위대한 게르만 민족이다 라고 생각하면서 겉으로 이를 표출하지 못하고 있을 것이다. 히틀러를 인간적으로 다룬 '몰락'이라는 영화는 이들의 가슴 속에 스스로를 정당화시키려는 기제가 작동하지 않았나 싶다. 히틀러가 분명 잘못을 저질렀다는 것을 머리로는 인정하면서 가슴으로는 인정하기 싫은 것이다. 더불어 히틀러를 가슴으로 정당화시킴으로써 독일 국가 자체에 대한 위상을 높이려 하는 마음이 이 영화에 대한 긍정적인 시선이 70%에 이르게 한 원인이 아닌가 생각한다.

 나 또한 가슴으로는 이들의 그 열망에 공감하지만, 머리로는 이들의 이러한 시각이 위험다고 생각한다. 이는 자칫 '위대한 게르만 민족주의'의 불씨가 될 수도 있기 때문이다. 어긋난 민족주의는 지나친 민족 우월감을 불러오고, 다른 민족은 열등하다, 따라서 우리가 다른 민족을 지배해야한다는 인식을 불러올 수 있다. 그래서 난 저들의 시각이 두렵다.

 "민족의 핵심은 전 소속원들이 많은 것을 공유한다는 사실이며, 동시에 전 소속원들이 많은 것을 망각해주어야 한다는 것이다." 라는 에르스트 르낭의 말처럼 독일은 자신의 과거를 망각한 채 많은 이들이 히틀러를 인간적으로 부각한 영화 '몰락'을 공유하고 싶어하는 것 같다. 그럼으로써 자신이 게르만 민족임을 느끼고 싶은 것 같다.

지진해일 희생자는 예수 안믿는 자?

 나는 이 사람을 잘 모른다. 하지만 이 사람이 누리고 있는 현재의 사회적 지위를 봤을 때 이 사람이 내뱉은 발언이 위험하다고 판단했기에 한 마디 안 할 수가 없다.

 개신교 감리교 최대 교회로 알려진 서울 금란교회의 김홍도 목사는 최근 '하나님 사랑, 나라 사랑, 영혼 사랑'이라는 제목의 설교에서 이번 "서남아시아의 지진해일로 희생된 사람들은 예수를 제대로 믿지 않는 자들"이라고 발언했다고 한다.

 김홍도 목사는
 
 "8만 5천명이나 사망한 인도네시아 아체라는 곳은 3분의 2가 모슬렘교도이고 반란군에 의해 많은 그리스도인들이 학살당한 곳이며, 3만-4만명이 죽은 인도의 첸나라는 곳은 힌두교도들이 창궐한 곳으로 많은 그리스도인들이 죽고 예배당이 불탔다."

 "태국의 푸켓이라는 곳은 많은 구라파 사람들이 와서 향락하고 음란하고 마약 먹고 죄짓는 장소로 쓰인다"

 "제대로 예수 믿는 사람이라면 성탄절 주일에 놀러 가겠느냐. 푸켓에 구라파 사람들이 많이 왔다가 죽었는데 예수 제대로 믿는 사람은 하나도 안가. 혹시 그렇다면 하나님이 특별히 건져 주시지."

 "그전 같으면 사형선고를 받거나 무기징역형을 받아야 할 사람들이 다수 국회에 들어가 국가보안법을 페지하여 이 나라를 공산화시키려 하고 있다"

 는 등의 인도네시아 해일 사태를 비롯 국가보안법에 대해서까지 발언한 것으로 알려졌다.

 
 난 이전까지 한국기독교총연맹(?)의 조용기 목사만이 이런 발언을 하는 것으로 알았는데 그와 비슷한 자가 또 있다니, 난 기독교 신자가 아니면서도 기독교를 믿는 이들, 특히나 이 사람들 밑에서 설교를 듣는 이들이 참으로 불쌍하다는 생각이 든다. 더불어 이들로 인해 선량한 다수의 기독교인까지 피해를 볼까 싶어 두렵다.

 난 기독교 신자는 아니지만 기독교인들의 신앙심에 바탕을 둔 선량한 행위들을 많이 보아왔고, 내 주변의 기독교인들로 인해 이들이 정말 순수하고 착한 사람들이라는 것을 느꼈기 때문에 예전과 같은 반기독교적인 정서는 내 안에서 사라졌다. 그런데 간혹 가다 신문에서 조용기 목사나 김홍도 목사와 같은 이들을 보면 가슴이 답답하고, 기독교 자체에 대한 거부감이 올라오는 것을 막을 길이 없다. 물론 이들과 다른 다수의 좋은 기독교인들을 동일시해서는 안되지만 말이다.

 다시 한번 말하지만 난 기독교를 모른다. 그러나 얼핏 들은 바로는 기독교에서는 원수도 사랑하고, 이웃의 사람들의 불행을 지나치지 말라고 가르치고 있는 것 같은데, 내가 잘못 알고 있는 것인지, 아니면 저들이 '하나님'의 가르침을 왜곡하고 있는 것인지 알쏭달쏭하다.

 저들은 오직 '기독교'만이 진리이고, 힌두교, 이슬람교, 불교를 비롯한 여타 종교들은 '악'이라고 생각하고 있는 듯 하다. 그래서 세상에 벌어지는 많은 좋지 않은 사건들에 관련된 자들은 모두 기독교인이 아니라고 생각을 하나 보다. 그런데 의문 나는 점이 있다.

 왜 기독교인들이 많이 몰려있는 미국과 같은 나라에서는 각종 범죄들이 일상다반사가 되어 터지는 것일까. 작은(?) 총기난사사건이나 강도사건 등을 비롯해서 엄청난 피해를 준 911테러사건에 이르기까지 미국은 세계 어느 나라보다도 범죄 혹은 각종 사건으로 사망하는 자들이 많은 나라다. 언제나 연설 때면 기독교, 하나님과 같은 단어를 입에 올리며 강한 주장을 펴고 있는 부시 대통령의 나라가 왜 가장 큰 피해를 보는가? 난 이점이 참 의문스럽다.

 김홍도 목사의 주장에 비춰보면 아마도 저들은 기독교인을 내세우지만 진실한 기독교인이 아닌가보다. 그래서 하나님께서 저들을 벌주나보다. 난 이런 결론 밖에는 도출하지 못하겠다. 내가 논리공부가 부족해서인가?

 기독교인은 사람이고, 다른 이들은 사람이 아닌가? 어떻게 자기네만이 옳고, 남은 그르다고 할 수 있는 것인가? 종교는 다 같다. 그 중 어느 것이 실제로 진리를 가지고 있는지, 다른 것은 진리를 갖고 있지 않은지를 논쟁하는 것은 불필요하다. 자신의 마음 속에 종교를 가지고 믿음을 강화시키는 자들은 모두 자신이 믿는 신에 대한 같은 마음을 지니고 있기 때문이다. 종교는 다를지언정 그들 개인의 마음은 모두 같다. 그래서 종교를 믿는 자들은 자신의 몸가짐과 마음가짐을 조심하게 되고, 바른 삶을 살려고 노력하는 자들이 많다.

 기독교와 다른 종교는 다르지 않다. 그들이 부르는 신은 모두 이름이 다르지만 그들이 믿는 신은 궁극적으로는 하나다. 물론 어떤 기독교인들은 이점 또한 부인하겠지만 말이다. 진정한 기독교인이라면 하나님의 가르침대로 나의 가까운 이웃부터 살피고, 멀리는 나와 다른 주장을 하고 있는 자들, 나와 다른 종교를 믿고 있는 자들, 나와 상관없는 곳에 있는 자들까지도 포용하고 감쌀 수 있는 사람이어야 한다. 그게 하나님의 가르침이 아닌가? 그래서 기독교 단체들이 우리사회의 소외된 이웃들을 돕고, 멀리는 아프리카 난민들의 기아걱정까지 해주는 것 아닌가? 난 그렇게 생각한다.

 모든 종교인들은 나와 다른 이들까지도 내 팔로 안을 수 있어야 한다. 그래야 그들이 믿는 신의 이름을 더럽히지 않는 것이다. 김홍도 목사와 같은 이들은 그런 의미에서 그가 말한대로 '진실한 기독교인'이 아니다. 목사 안수를 받았다고, 가장 큰 교회를 움직이고 있다고 해서 그가 더욱 대단한 기독교인이 되는 것은 아니다. 그것은 단지 그가 입고 있는 껍데기를  설명해줄 뿐이지, 그의 마음을 설명해주지는 않는다. 그는 다른 어떤 기독교인보다도 앞으로 천국으로 가야할 길이 멀어 보인다. 그런데 만약 천국이 있다는 전제하에, 그가 천국에 가기는 갈 수 있을까? 난 이것도 의문이다.