자본주의, 술, 먹방, 그리고 섹스

4장_ 통하였느냐? : 양생술과 쾌락의 활용

p 136

술을 물처럼 마시고 멋대로 행동하며 술에 취한 채로 성교하여 정을 고갈시키고 진을 소모하며, 정을 채워둘 줄 모르고 아무때나 신을 써서 마음의 쾌락에만 힘을 씁니다. 이렇게 양생의 즐거움에 역행하여 생활에 절도가 없기 때문에 50세만 되어도 노쇠하는 것입니다.(내경편_신형,14쪽)

p 137

동의보감에 따르면 인간의 자연스러운 수명은 120세다(내경편_신형, 20쪽)

p.139~140

어떻게 하면 내 안에 있는 이 자연의 동력을 최대한 활용할 수 있을 것인가? 이것이 양생의 출발점이다.

(...)

핵심은 '형과 기가 맞는다'는 사항에 있다.(...) "기가 실하면 형도 실하고, 기가 허하면 형도 허한 것이 정상이다. 이것과 반대되면 병이다. 맥이 실하면 형도 실하고 형이 허하면 혈도 허한 것이 정상이다. 이것과 반대되면 병이다" (잡병편_변증, 920쪽)

(...)

따라서 태과(넘침)은 불급(모자람)만 못하다.

태과는 덜어내야 하고 불급은 채워야 하는데, 덜어내는 것이 채우는 것보다 훨씬 더 힘들기 때문이다.(...)

몸에 좋은 것은 다 섭취하겠다는 발상도 양생에는 치명적인 결과를 초래한다.

p.141

양생술의 첫번째 테제는 '정을 보호해야 한다'.

정은 생명의 물질적 기초라는 광범한 의미를 가지고 있지만 그 핵심은 신장에 저장되어 있는 정액(성호르몬)이다.

p.142~144

"늘 땅에 침을 뱉지 않는 습관을 길러야 한다"(...)

땀이나 피나 눈물이나 정(액)은 나온 뒤에는 돌이킬 수 없지만, 오직 침은 돌리킬 수 있다. 돌이키게 되면 낳고 낳는 뜻을 계속 이어갈 수 있다.(내경편_진액, 195쪽)

(...)

나를 태어나게 한 행위가 도리어 나의 적이 될 수도 있다"(내경편_신형, 29쪽)

p. 146

저 어리석은 사람들은 입맛대로 맛있는 음식을 지나치게 먹으니 질병이 벌떼처럼 일어나 병에 걸리는 것이다.(내경편_신형,28~29쪽)

(...)

결국 최악의 시나리오는 이런 것이다. 술에 취하고 기름진 음식으로 배를 한껏 불린 다음 성생활을 하는 것(...)

손진인에 따르면 이렇게 하면 오장이 모두 뒤집힌다. 술도 화기요, 기름도 화기요, 성(sex)도 화기니 몸이 불구덩이에 들어가는 격이다. 이렇게 하면서 오래 잘 살기를 바란다는 건 정말이지 어불성설이다.

p 147

미셸 푸코에 따르면 성이 과도하게 중시되면서 동시에 은밀하게 유통하게 된 것은 근대 국민국가와 임상의학의 합작품이다.

근대 규율권력에서 "섹스 문제가 정치적으로 중요한 것은, 섹스가 신체에 대한 감시와 인구통제, 이 두가지가 교차하는 지점에 위치하기 때문이다. "성은 훈련, 강화, 힘의 분배, 그리고 에너지의 조정과 절약 등 인체에 대한 규율의 수단인가 하면, 또 한편으로는 성이 유도할 수 있는 모든 글로벌한 효과와 함께 인구를 조절하는 수단이다.....사람들은 규율의 모태로서, 그리고 조절의 원칙으로서 성을 이용했다"(성의 역사1:앎의 의지,이규현 옮김, 나남 2004)

이렇게 국가가 성을 관장하면서 사람들은 스스로 자신의 쾌락을 활용하고 조절하는 능력과 권한을 잃어버렸다.

자본과 상품의 조종에 의거하여 방탕하게 놀아나거나 아니면 깊은 죄의식에 시달리거나, 즉 성적 들뜸과 차가운 금욕 사이를 대책 없이 오락가락할 따름이다.

p. 153

치열하게 사랑하지만 상대에 의존하지 않고, 그 사랑이 그 자체로 자유와 환희로 이어질 수 있는 길, 다시 말해 집착과 쾌락에서 벗어나 '지금,여기'를 오롯이 향유하는 원초적 생명력으로서의 에로스를 말이다.

p.158~160

즉, 일상의 관계 안에서 스스로 자신의 기를 조절하는 주체가 되는 것, 그런 점에서 양생이란 철두철미 자기배려의 기술이라 할 수 있다.(...)

"양기는 낮에는 몸의 외부를 주관한다. 새벽에 양기가 생겨나 정오에 융성해지고 해질 무렵에는 허해져 기분이 닫힌다. 그러므로 저녁에는 양기가 수렴되어야 내부에서 사기를 막을 수 있으니 근골을 움직이지 말고 안개나 이슬을 맞지 말아야 한다.

새벽, 정보, 해질 무렵의 시간에 거슬러 살면 몸이 힘들어진다"(내경편_기,60쪽)

그러니 밤낮을 뒤바꾼 삶이 얼마나 양생에 치명적인지는 더 말할 나위가 없다.(...)

따라서 기의 조절은 우선 하루의 일상을 태양의 리듬을 따라가는 것에서부터 시작하면 된다. 하루는 곧 일생의 축소판이다.

p. 162

"인생의 주로는 정해져 있네. 자연의 길은 하나뿐이며 그 길은 한번만 가게 되어 있네. 그리고 인생의 매 단계에는 고유한 특징이 있네. 소년은 허약하고, 청년은 저돌적이고, 장년은 위엄이 있으며 노년은 완숙한데, 이런 자질들은 제철이 되어야만 거둬들일 수 있는 자연의 결실과도 같은 것이라네"(키케로_노년에관하여/우정에관하여, 천병희 옮김, 숲 2005)

p 163

하루의 금기는 저녁에 포식하지 않는 것이고, 한달의 금기는 그믐에 만취하지 않는 것이고, 일 년의 금기는 겨울에 멀리 여행하지 않는 것이고, 평생의 금기는 밤에 불을 켜고 성생활을 하지 않는 것이다.(내경편_신형,26쪽)

p.168

명리와 희로, 소리와 색, 기름진 음식, 신이 허하고 정이 흩어지는 것. 이 다섯가지를 비워야 한다.

결국 우리가 좋아하는 건 다 비우라는 말씀? 그렇다. 비움 혹은 내려놓음의 과정에는 끝이 없다.(...)

게다가 양생의 테크닉이라는 것도 평범하기 그지 없다. 가장 좋은 음식은 '밥물이 걸죽하게 고인'것, 가장 훌륭한 삶은 담백하고 진솔한 일상, 수련법은 이빨을 맞부딪히는 고치법, 맨손체조, 식후 100보 걷기, 생각은 적게 몸은 많이, 일상적인, 너무나 일상적인!

p.169

젊을 때 철학하는 것을 주저해서는 안 되고, 또 나이가 들어서 철학하는 것을 게을리해서는 안 된다.

자신의 영혼을 돌보는 일에는 이른 것도 늦은 것도 있을 수 없다.

철학을 아직 시작할때가 아니라고 말하는 자나 철학을 할 때가 더 이상 아니라고 말하는 자는 행복에 아직 도달할 때가 아니라고 말하거나 행복에 더 이상 도달할 때가 아니라고 말하자는 자와 같다.

따라서 젊을 때나 나이가 들어서나 사람은 철학을 해야 하며, 후자의 경우 신과의 접촉을 통해, 또 지난날들을 회고하며 회춘하기 위해 철학을 하고, 전자의 경우 어리더라도 노인들과 마찬가지로 미래 앞에서 확고해지기 위해 철학을 해야 한다.

(에피쿠로스_쾌락, 오유석 옮김, 문학과지성사,1998)

p.175

"사람은 각자 평생 먹을 양만큼의 식록을 갖고 태어나므로 서둘러 먹어 치울수록 빨리 병들어 죽는다는 미즈노 남보쿠의 가르침은 미신이 아니라. 소식해서 남은 음식을 남에게 베풀면 팔자에 없던 복이 생기고, 그 복이 자손에까지 미친다는 '적선지가필유여경(積善之家必有餘慶)'은 인과의 법칙에 따른 진리다"(손영기,_별난 한의사 손영기의 먹지마 건강법, 북라인, 2005,167쪽)(...)

그렇다. 중요한 건 우리가 가진 물질적 부의 순환이다. 이 점이 생략된다면 어떤 양생술도 도로아미타불이다.

왜냐하면 우리 존재는 이미 자본의 그물말에 꼼짝없이 얽혀 있다. 자본이란 일찍이 맑스가 설파했듯이 "머리에서 발끝까지 피를 흘리며 등장한다".

다시 말해 수많은 타자들의 죽음 위에서 구축된 것이다. 고로 그 인과의 그물망에서 벗어나려면 증여의 동그라미 속으로 들어가야 한다. 기를 조절하는 것이 최고의 자기배려라고 했다. 그것은 사회적 관계에 대한 윤리적 실천과 긴밀하게 조응한다. 그렇다면 우리 시대에 있어 자기배려의 윤리란 바로 자본에 누적된 소유와 집적-기의 울체-의 인과를 해체하는 것과 무관할 수 없다. 주변을 잠깐만 돌아봐도 부가 주는 번뇌의 장은 엄청나다. 그런데 사람들은 번뇌의 원천이 돈이라는 생각을 전혀 하지 못한다. 상대방의 도덕적 결함이나 오해에서 비롯된다고 여길 뿐이다. 돈에 들러붙어 있는 무겁고 탁한 기운을 전혀 파악하지 못하고 있는 것이다. 하지만 그것을 해소하지 않고서 번뇌로부터 자유로울 수 있는 길은 없다.

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지친 일상에서 벗어나 평소 책모임으로 알고 지내던 지인들을 만났다.

다양한 직종(의대생,자영업,공무원)에서 일하는 다양한 연령대(20대,30대,40대)의 지인들은 언제나 나에게 갇혀 있는 틀에서 벗어나게 해주고 삶의 활력을 준다.

이야기 도중에 동의보감을 읽은 소회를 피력하다 마침 의대에 다니는 친구가 있어 여러가지를 물어 보았다.

사실 양방과 한방의 관계는 전통적으로 갈등의 골이 깊은 줄 알았으나 이야기를 꺼내는 자체가 미안할 정도로 한의학에 대해 불신과 우려의 입장을 토로했다. 반대로 한의학 입장에서도 마찬가지겠지만. 

그래도 모임 자체의 멤버들이 워낙 사고 자체가 유연하고 깊이 있는 독서를 통해 기본기가 탄탄한지라 민감한 분야의 주제에 대해서도 분위기는 시종 화기애애했다.(돌이켜 생각하니 또 짧은 지식으로 번데기 앞에서 주름잡은 격인지라..부끄러움이 몰려왔다.)

동의보감에서는 탐진치를 조심하라 했거늘, 게다가 말까지 많았으니..말탐..아~어렵구나..

좋은 사람들과 함께 한 토요일 저녁이라 일요일 아침까지 상쾌하다.

게다가 책 선물까지 받았으니. 이 고마움을 어찌 표현할꼬.

정성스레 읽고 소감을 남기는 것이 보답의 길이라 생각할께요.~

 

질병이 곧 존재의 표현방식이다.

아파야 산다.

p. 128

질병이란 특수한 고통과 결여의 상태가 아니라 생명이 태어나기 위해선 반드시 수반해야 할 필연적 조건이다.

(.....)

모든 존재는 원초적으로 질병을 안고 태어날 수 밖에 없다. 아니 질병이 곧 존재의 표현방식이다.

(.....)

완벽한 조건에선 차이가 형성되지 않고 차이와 균열이 일어나지 않으면 에너지나 열이 발생하지 않기 때문이다.

(.....)

그런 점에서 평형상태란 곧 정적과 죽음을 의미한다.

p.130

일찍이 르네 듀보가 말했듯이, 건강은 근대가 만들어낸 또 하나의 환상이다

"그에 따르면 건강은 생명체와 환경의 끊임없는 상호작용인 적응의 과정에서 나타나는 일시적 균형일 뿐 도달해야 할 목표가 아니다"(강신익, <건강은 없다:복잡성의 진화와 의학>_인문의학 1집, 20쪽)

근대 이전에는 건강이라는 말이 없었을뿐더러 "영어단어 헬스(health)의 어원은 신성함, 전체성, 치유의 뜻에 있어 종교적 뉘앙스가 강했음을 알 수 있다" 하지만 17세기 이후 해부병리학이 확립되면서 "질병을 신체의 부분적 현상으로 축소시켰다. 그리고 세균을 발견하여 병의 '실체'를 확인하 18-19세기, 항생제와 각종 첨단장비를 발명해 병의 실체에 직접 접근할 수 있게 된 20세기를 거치면서 건강은 점차 '질병의 부재'를 뜻하게 되었다.

(.....)

하지만 진화론적 관점에 의거하면 기본적으로 정상적인 몸의 상태라는 건 있을 수 없다.

진화란 거창한 설계하에 이루어지는 장엄한 작업이 아니라, 국소적 차원에 따른 우연한 변화들이 뒤엉킨 비뚤비뚤한 세계다.

이런 과정속에선 무엇이 정형이라 규정할 수가 없다. 또 인간은 질병이 있음으로 해서 고통을 받기도 하지만, 그 질병 때문에 목숨을 유지할 수도 있다.

<아파야 산다>의 저자 샤론 모알렘에 따르면 혈색증이나 당뇨는 분명 치명적인 질병이지만, 인간은 이 병들이 있었기 때문에 페스트를 이겨 내고 빙하의 추위를 견뎌낼 수 있었다.

결국 병이 "있음에도 불구하고" 살아가는 것이 아니라 병이 "있음으로 해서" 내가 살 수 있는 것이다.

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공염불 정도로 치부하느냐,

공감하긴 하는데, 모든 내용을 은유와 상징으로 받아들이느냐.

저자는 이 2가지 반응에 다 문제가 있다고 지적한다.

공염불로 치부하지 않는 사람도 인간과 우주 사이의 긴밀한 연관성에 대해 깊이 공감한다고 하면서 실제로는 헛다리를 짚고 온갖 신비주의적 망상을 싹틔운다고 우려한다.

우주에 지수화풍(地水火風)이 있듯이 곡기에 지수화풍, 음양오행의 기운이 다 담겨있고, 자신의 몸이 곧 자연이고, 우주임을 사무치게 깨달아야만 동양의학을 이해할 수 있다.

암에 걸린 사람들이 "질병은 죽을때까지 안고 가는 친구다"라는 말.

조금 이해할 수 있을 것 같다.

죽음 앞에서 첨단 의료 시술을 거부하고 자연으로 들어가는 이의 내면적 고뇌와 그 이면의 통찰도 

함께말이다. 

누군가를 도저히 이해할 수 없다는 푸념은 하지 말자

아내를 모자로 착각한 남자
올리버 색스 지음, 조석현 옮김, 이정호 그림 / 알마 / 2016년 8월

질병을 처음으로 병력이라는 맥락에서 바라본 사람은 히포크라테스였다.



인간미 넘치는 임상체험을 글로 남기는 습관은 19세기에 절정을 이룬 후 신경학이라는 객관적인 과학의 도래와 함께 쇠퇴하였다.


겉으로 나타나는 장애은 아무것도 없다.
따라서 종종 거짓말쟁이나 얼간이로 취급된다.
우리 사회에서는 밖으로 드러나지 않은 숨은 감각에 장애가 있는 사람들은 누구나 같은 취급을 받는다.



'열등한'반구라고 불리는 멸시를 당할 정도로 우반구에 대한 연구가 소홀하게 다루어진 중요한 이유 가운데 하나는, 좌반구의 손상 부위와 그에 따른 증상을 밝혀내는 것이 비교적 쉬운 일이었던 데 반해, 우반구의 각 영역에 해당하는 증후군은 알아내기가 어렵다는 사실이었다.
우반구는 좌반구보다 좀더 '원시적'인 것으로 비하되곤 했다.
반면 좌반구는 인간의 진화가 만들어낸 꽃으로 간주되어 왔다. 그리고 어떤 의미에서는 그 주장이 옳다.
좀더 정교하고 전문화되어 있으며 영장류의 뇌, 특히 인간의 뇌에서는 가장 나중에 발달한 부분이기 때문이다.
그러나 사실을 인식하는 능력 즉 생명체가 생존하는 데 반드시 있어야 할 능력을 담당하는 것은 우반구이다.



우반구를 연구하는 일이 어려운 까닭은 환자 스스로 자신의 증상을 알 수가 없고 게다가 외부 관찰자도 알기 어렵기 때문이다.
우반구 증후군에 시달리는 경우, 환자 본인은 자기 자신에게 일어난 문제가 무엇인지를 알기가 어렵다.
불가능하다고 말해도 좋다.



판단은 고등한 생활이나 정신을 유지하는 데 '가장 중요한' 기능임에도, 고전적인(계량적인) 신경학에서는 무시되거나 잘못 해석되어 왔다.


우리는 다리나 눈을 잃으면 다리가 없고 눈이 없다는 사실을 의식한다.
그러나 자기 자신을 잃어버리면 그 사실 자체를 모른다. 왜냐하면 그것을 깨달을 자신이라는 존재가 없어졌기 때문이다.



사물의 가장 중요한 측면은 그것이 너무도 단순하고 친숙하기 때문에 우리의 눈길을 끌지 못한다.(늘 눈앞에 있기 때문에 별로 신경을 쓰지 않는 것이다,) 따라서 가장 기본적으로 탐구해야 하는 것은 그냥 스쳐 지나가는 법이다. - 비트겐슈타인
(....)
자기 몸을 통제하고 움직이는 것만큼 기본적이고 중요한 것이 우리에게 또 있을까? 그러나 그런 일은 저절로 이루어지는 데다 아주 익숙한 일이기 때문에 정작 우리는 그것에 대해 관심도 갖지 않는다.
(....)
고유감각이야말로 매우 중요한 제육감이다. 그것이 없으면 몸은 느낄 수 있는 실체이기를 멈추고 본인 자신은 자기의 몸을 '잃어버리고' 마는 것이다.


인간에게는 우리 스스로 자부심을 느껴도 될 만한 오감이 있다.
그리고 그 오감 덕분에 감각세계를 감지할 수 있다. 그러나 우리에게는 오감 말고도 다른 감각이 있다. 그 비밀스러운 감각은 제육감이라는 것이다. 오감만큼이나 중요한 것이지만, 제대로 인정도 대접도 못 받고 있다. 무의식적이고 자동적으로 발휘되는 이 제육감은 역사적으로는 상당히 늦게 발견되었다. 빅토리아 시대 사람들은 이를 가리켜 막연히 '근육감각'이라고 불렀다.


1885년 샤르코의 제자인 질 드 라 투렛은 놀라운 증후군에 대해 발표했다.
그 중후군은 발표되자마자 바로 투렛 증후군이라고 불리기 시작했다.
(....)
투렛 증후군을 앓는 환자 역시 뇌 속의 흥분성 전달 물질, 특히 도파민 과잉 상태를 보인다고 할 수 있다.


중독이나 병에 의해 해방과 각성이 일어나지 않는 한, 정신과 상상력은 무뎌진 상태로 잠들어 있다는 사실, 그 얼마나 역설적이고 잔인하며 아이러니한 일인가!


실제로 '길거리 신경학'에는 존경받을 만한 선구자들이 있다.
그 가운에 한 사람인 제임스 파킨슨은 찰스 디킨스보다 40년 전이나 앞서 런던의 길거리를 돌아다니면서 관찰했다.
그는 후에 자신의 이름이 붙게 된 병을 진료소가 아니라 런던의 혼잡한 길거리에서 발견했던 것이다.
사실 병원 안에서는 파킨슨병을 제대로 보거나 이해하기가 불가능하다. 원초적이고 충동적인 행동, 경련, 온몸의 마비현상, 도착증 등 이 병 특유의 성질이 충분하게 드러나는 것은 복잡한 상호작용이 일어날 수 있는 길거리에서이다.
파킨슨병을 충분히 이해하기 위해서는 실제로 생활하는 장소를 관찰해야 하는 것이다.



앞에서도 인용했지만 흄은 이렇게 썻다.
감히 말하자면 우리는 무수하고 잡다한 감각의 집적 혹은 집합체에 불과하다.
그러한 감각은 믿기 어려운 속도로 차례차례 이어지고 움직이고 변화하고 흘러간다.
흄의 생각대로라면 개인의 정체성은 허구에 불과하다. 우리는 존재하는 것이 아니라 단순히 감각 혹은 지각의 연속에 불과한 것이다.


도스토옙스키는 때때로 '정신발작'을 일으켰고 발작시에는 '복잡한 정신 상태'가 되었다.
그 점에 대해서 그는 이렇게 말했다. 여러분처럼 건강한 사람들은 우리와 같은 간질 환자들이 발작을 일으키기 직전에 느끼는 행복감을 상상도 하지 못할 것입니다. 그 지극한 행복감이 몇 초 만에 끝날지 아니면 몇 시간, 몇 달 동안 계속될지는 우리도 모릅니다.

그러나 설령 인생에서 맛볼 수 있는 모든 기쁨을 준다고 해도 이것과 바꿀 마음이 없는 것만은 확실합니다.(T.알라주아닌,1963년)


피아제가 어린아이의 마음을 연구해서 밝혀낸 것과 레비스트로스가 미개인의 마음을 연구해서 밝혀낸 것은, 형태가 다르기는 하지만 지적장애인들의 마음과 정신세계에서도 그대로 인정된다.


우리는 환자의 결함에 너무 많은 주의를 기울였던 것이다. 그래서 변화하지 않는, 상실되자 않고 남아 있는 능력을 거의 간과했다.
내게 이 점을 처음으로 깨닫게 해준 사람이 리베카였다. 우리는 소위 '결함 연구'에 지나치게 관심을 기울여서 '내러톨로지(서사학)쪽에는 거의 주의를 기울이지 않았던 것이다. '내러톨로지'야말로 지금까지 무시되었지만 반드시 필요한 '구체성의 과학'인 것이다.



니체는 "철학자는 우주에 내재한 교향곡의 메아리를 자기 내부에서 들은 뒤, 이를 관념의 모습으로 뒤바꾸어 다시금 외부세계로 투사하려는 사람이다"라는 글을 남겼다.


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인간의 의식과 두뇌 기능을 이렇게 소설로서 대중에게 전달할 수 있는 올리버 색스의 능력이야말로, 
평소 뇌 질환으로 고통을 겪는 이들을 치료하는 만큼이나 훌륭한 것이다.
우린 겉으로 드러난 외상과 그에 따른 불편한 거동에만 반응할 뿐 내상에는 관심을 기울이지 않기 때문이다.
그 내상 중에서도 뇌 속의 결핍이나 과잉의 결과물인 병력적 상태뿐 아니라 내면의 감추어진 부분까지 파고들어 질병 때문에 달라진 인간의 존재방식까지 들여다 보게 해 주는 것, 이것이야말로 이 책을 읽고 난 후의 가장 큰 보람이 아닐까.
병은 곧 개인이다. 정도의 차이는 있을지언정 누구나 질병으로 고통받고 있다.
개인을 이해하는 데 가장 큰 부분을 차지하는 병력, 그리고 그에 따른 증상, 특히나 정신과 질환 쪽에 속하는 뇌 신경의 내밀한 오류들.
책을 읽는 것이 '공감'능력을 키우는 것이라면
상대의 병을 이해하는 것, 이것이야말로 '공감' 의 첫번째 단추이지 않을까?






덧붙임.
많은 대중들이 이 책을 읽게 하기 위해서는 
비슷한 사례의 일화들을 과감히 삭제,  분량을 줄이는 것이 낫지 않을까.
물론 다 훌륭한 임상 스토리이긴 하지만 말이다.

김유신을 바라보는 설민석과 신채호

p.325 

고구려, 백제가 망한 뒤에 신라 역사가들이 그 두 나라 인물의 전기적 자료를 말살해 버리고 오직 김유신만을 찬양했다.

<삼국사기>(열전)에 김유신 한 사람 전기가 을지문덕 이하 수십 명 전기보다도 그 양이 훨씬 많고, 부여성충 같은 이는 그 열전에 끼이지도 못했다.

<김유신전>에 화려하고 아름다운 말이 많음을 미루어 알 수 있다.

p.326

<삼국사기>(김유신전)을 보면, 유신은 전략과 전술이 모두 남보다 뛰어나 백전백승의 명장이라고 하였다.

그러나 대개는 그 패전은 가려 숨기고 조그만 승리를 과장한 거짓 기록들이다.

p.328

김유신은 지혜와 용기 있는 명장이 아니라, 음험하고 사나운 정치가요, 그 평생의 큰 공이 싸움터에 있지 않고, 음모로 이웃 나라를 어지럽힌 사람이다.

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가끔씩 흥미롭게 보는 TV 프로그램 선을 넘는 녀석들(리턴즈)에서 경주편을 방영하였다.

설민석쌤과 패널 몇명이서 경주 유적지를 찾아가 역사적 사실들에 대해서 이야기하는 내용이었는데, 마지막에 김유신묘를 찾아가 

설민석쌤이 김유신에 대하여 특유의 감동적인 화법으로 일화를 풀어냈다.

완전 영웅의 탄생이었다. 사실 그 영웅담 자체만으로도 평소에 잘 몰랐던 역사적 사실을 공부하기에는 충분했을 것이다.

TV를 꺼고 조선상고사를 뒤적여 김유신을 찾아보았다.

발췌한 신채호 선생의 <조선상고사>에 나오는 김유신에 대한 평은 설쌤의 이야기에 살짝 감동을 받은 나를 머쓱하게 하였다.

설쌤이 김유신 장군에 대한 기록을 그 사리에 맞는 것과 그렇지 않은 것을 분별하고 검토할 만한 실력이 없진 않았으리라.

정해진 방영 시간내 다루어야 할 내용들을 편집하고 그 내용의 방향성, 시청자들의 몰입도를 감안하여 또 다른 김유신의 평가를 내리기엔 

프로그램 성격상 맞지 않았을 수도 있을 것이다. 그래도 눈물까지 그렁그렁해져 열변을 토한 설쌤에게 약간 배신감이 들었다. 역시나 스타강사일뿐 학자는 아니지 않은가..이런 자괴감?

<조선상고사>의 평을 읽어보지 않았더라면, 나 또한 찬양일변도로 김유신의 모습이 머리속에 박혀 있지 않았을까.

우린 이토록 미디어에 압도당하는 시대에 살고 있음을 다시 한번 느끼며, 애정해 오던 프로그램에 살짝 아쉬움을 토로해본다. 

정치에 무관심한 것은 자기 인생에 무책임한 것이다

천년의 질문 3
조정래 지음 / 해냄 / 2019년 6월

알코올에 중독되고, 마약에 중독되고, 도박에 중독되면 그 중독들이 고치기 어렵듯 권력 중독도 치료약이 없었다.

단 한가지 방법이 있었다. 고질병이 죽어야 고쳐지듯 권력 중독도 완전히 잃어야 고쳐지는 것이다.

"정치인 3대 거짓말?"

"아 거 있잖아. 모든 권력자들이 얼굴색 하나 안 변하고 해대는 세 가지 거짓말. 국민위해 일한다, 돈 안먹는다. 거짓말 안한다."

"정치인들이 가장 무시하는 것은 흩어져 있는 국민이고, 가장 무서워하는 것은 뭉쳐서 외치는 국민입니다."

"국민을 개돼지라고 했다가 파면당한 교육부 국장 있잖아요. 그 사람이 억울하다고 소송을 낸 것도 뻔뻔하기 이를 데 없는데, 판사가 승소 판결을 내려 한 직급 낮춰서 복직시킨 것은 도대체 뭡니까. 그 판사야말로 국민을 개돼지 취급한 국민 무시의 극치 아닌가요? 이걸 어떻게 받아들여야 하죠?"

경제 민주화는 곧 재벌 해체다. 재벌 해체는 경제를 망치고, 모두 잘 살 수 없게 된다. 이것은 바로 재벌쪽에서 만들어낸 음모이고, 그 거짓말을 기업들의 광고에 얽매인 대다수 언론들이 줄기차게 반복해서 주입하는 바람에 국민 대중들은 막연한 두려움 속에서 갈피를 잡지 못하고 있습니다. 우리는 그 악의적 음모부터 깨야 합니다. 경제민주화는 재벌 해체가 아니라 재벌 개혁입니다. 재벌 개혁은 한 마디로 기업을 선진국 수준으로 투명하고, 합법적이고, 양심적으로 운영하라는 것입니다.

그 어떤 정권에서도 '축적의 시기가 끝나고 이제부터는 분배의 시기다!'라는 말은 하지 않았습니다.

참고 견디며 묵묵히 열심히 일했던 국민들만 배신당하고 사기당한 거지요. 그 사기의 명백한 증거가 30대 기업이 가지고 있는 사내유보금이 900조가 넘는데, 그들 기업의 비정규직이 평균 42퍼센트라는 사실입니다.

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아쉬웠던 3권이다.

마무리가 급해 보였고, 왠지 소설보다는 정치부 기자가 쓴 칼럼 성격의 글 느낌이 풍겼다.

작가가 하고 싶었던 말들 모두가 가슴에 와 닿지 않은 것도 아니고 책을 다 읽고 나서 무언가 생각할 거리를 던져 주지 않은 것도 아닌데.

왜 이렇게 조정래 작가에게 아쉬움이 남는 걸까.

1,2 권에 비해서 3권은 전형적인 인물이 그 전형성을 완전히 굳혀 독자들에게 정답은 바로 이런 것이다를 줄기차게 설파하고 있는 느낌?

국민에게 국가란 무엇인가?를 고민하다가,

독자에게 소설이란 무엇인가?를 고민하게 될 줄은.

그럼에도 존경하는 작가 중에 세 손가락안에 드는 작가라 또 다른 작품으로 만나게 될 날을 기다린다.