17. 뫼비우스 띠

향모를 땋으며 - 토박이 지혜와 과학 그리고 식물이 가르쳐준 것들
로빈 월 키머러 지음, 노승영 옮김 / 에이도스 / 2020년 1월

감사 문화는 호혜 문화이기도 하다. 각자―인간이든 아니든―호혜 관계로 엮여 있다. 모든 존재가 내게 책임 있듯, 나도 그들에게 책임 있다. 누군가 목숨 바쳐 나를 먹이면 나는 보답으로 그 생명을 떠받쳐야 한다.(175쪽)

‘떠받치다’는 말은 이 문맥에서 말뜻을 쉽게 내어주지 않는다. 생명을 떠받치다니. 무슨 단어를 번역했을까. ‘떠받들다’가 조금이나마 낫지 않나 싶기도 하고. 되작거리다가 문득 저자가 쓴 다른 책 한 부분을 떠올렸다.

“우리 생각을 책임으로 바꿔야 한다. 호혜 망에서 우리는 어떤 재능과 책임으로 식물에게 보답할 수 있을까?

  옛 스승들은 인간 역할이 존중과 보호라고 말한다. 우리 책임은 생명을 존중하는 방식으로 식물과 땅을 돌보는 일이다. 식물을 사용하는 일이 식물 본성을 존중하는 일이라고 배웠으므로, 우리는 식물이 계속 자기 재능을 선사하도록 그를 사용해야 한다.”(『이끼와 함께』 186쪽)

‘떠받치다’는 말을 놓고 더는 되작거릴 필요가 없어졌다. 나는 홀가분하게 다음 화제로 넘어간다. 호혜는 어떻게 이뤄질까?

저자는 선물과 책임을 “동전의 양면”이라 했는데, 나는 조금 달리 정리한다. 선물을 주는 사람과 받는 사람은 선물 순환이라는 커다란 맥락에서 보면 동일하다. 주는 사람이 받고, 받는 사람이 주기 때문이다. 선물을 매개로 한 삶은 감사와 책임을 더불어 느낀다. 감사와 책임을 나란히 세우면, 감사는 책임을 더욱 아름답게 하고, 책임은 감사를 더욱 아름답게 한다. 감사를 이슥히 들여다보다가 허공으로 눈 돌리면 책임 잔상이 남고, 책임을 이슥히 들여다보다가 허공으로 눈 돌리면 감사 잔상이 남는다. 보색운동이다.

보색운동은 뫼비우스 띠를 타고 무한 순환한다.

16. 지도자, 지도력

향모를 땋으며 - 토박이 지혜와 과학 그리고 식물이 가르쳐준 것들
로빈 월 키머러 지음, 노승영 옮김 / 에이도스 / 2020년 1월

지도자는 자신이 받은 선물을 가장 먼저 내어주는 사람.......지도력이 힘과 권위가 아니라 섬김과 지혜에 있음을 공동체 전체에 일깨워주는.......(170쪽)

바야흐로 대선정국이다. 말은 언론 실은 쓰레기인 매체들이 현재 지지율 1, 2위를 달린다고 떠들어대는 두 사람이 있다. 두 사람은 거들먹거린다는 점에서 꼭 똑 닮았다. 여론조사가 조작되고 있다는 혐의를 지울 수 없지만 대중에게 거들먹거리는 사람, 그러니까 ‘나쁜 놈’에게 끌리는 정서는 정말 존재한다. 피지배자가 내재화한 노예 DNA, 그러니까 정치적 스톡홀름증후군이다. 노예 DNA가 애써 일으켜온 민주주의를 단칼에 개그로 만들 때도 매체들은 주권자의 심판이라는 용어를 동일하게 쓴다. 이렇듯 매체들이 메타적 사유를 제대로 못하는 이유는 노예 DNA를 조종하는 매판과두 실재를 음모론에 태워 엄호하기 때문이다. 엄호 결과, 사회분석 기저 자료에서 매판과두는 융숭하게 누락된다. 누락 누리는 매판과두는 대중이 내어준 선물을 가장 먼저 받아먹는 지도자를 푸들로 키우고 지도력은 섬김과 지혜 아닌 힘과 권위에 있음을 공동체 전체에 일깨워준다. 공동체는 또 다시 공동화된 민주주의 속으로 미끄러져간다.

물론 최악 시나리오다. 최악이라고 해서 확률이 낮지는 않다. 무엇보다도 사회 각 분야 매판 진영을 몽매청춘이 점령해가는 판국은 분명 심상치 않다.

15. 급진 혁명, 급진 치료

향모를 땋으며 - 토박이 지혜와 과학 그리고 식물이 가르쳐준 것들
로빈 월 키머러 지음, 노승영 옮김 / 에이도스 / 2020년 1월

감사 표현은 순진무구일 뿐더러 혁명이다. 소비사회에서 만족을 표하는 일은 급진적이다. 희소성 아닌 풍요를 인정하는 행위야말로 만족 모르는 욕망 창출 덕에 번성하는 경제를 타격한다. 감사는 충만 윤리를 일깨우고, 경제는 공허를 부추긴다.......감사는 만족을 구가하기 위해 쇼핑하라 등 떠밀지 않는다. 감사는 상품 아닌 선물로 다가오므로 경제 전체 토대를 뒤엎어버린다. 감사는 사람에게도 땅에게도 좋은 치료약이다.(169쪽)

인간 뇌에 포만중추는 있어도 만족중추는 없다. 대뇌 신 피질의 폭발적 진화가 음성되먹임구조를 파괴했기 때문이다. 음성되먹임구조를 파괴함으로써 대뇌 전두엽은 욕망이 무제약 직진하는 길을 열었다. 항구적 결핍의식의 본진이 바로 여기다. 뇌 과학은 뇌가 경이로움을 가장 좋아한다고 말해 진실을 호도한다.

더 근원적으로 진실을 호도하는 뇌 과학 몽매가 있으니 바로 마음을 뇌로 환원하는 짓이다. 구태여 논리적 어법으로 표현한다면, 뇌는 마음이지만 그 역은 아니다. 뇌 아닌 마음자리가 있고, 그곳에 만족중추, 정확히 말하면 만족네트워크가 있다. 장intestine 점막 (바깥에 살고 있는 미세생명), 심장이 대표적인 예다. 만족네트워크가 뇌 아닌 곳에 있다면, 감사네트워크도 당연히 뇌 아닌 곳에 있다. 감사는 만족을 느끼게 하는 대상을 향하기 때문이다. 감사네트워크가 뇌 아닌 곳에 있다면, 선의네트워크도 당연히 뇌 아닌 곳에 있다. 감사는 선물 건네는 선의와 맞물려 있기 때문이다.

만족과 감사, 그리고 선의 네트워크는 뇌 과학은 물론 뇌 환원 정신과학을 급진적으로 혁명한다. 선물은 상품거래 경제를 급진적으로 혁명한다. 급진적 경제혁명은 급진적 정치 혁명으로 이어진다. 급진적 정치혁명은 급진적 생태혁명으로 이어진다. 급진적 생태혁명은 “사람에게도 땅에게도 좋은 치료약이다.” 급진혁명은 치료혁명이다.

치료혁명은 뇌에서 일어날 수 없다. 서구 정신의학과 임상심리학은 근원적 오류를 범하고 있다. 이 근원적 오류는 서구문명 세례를 받는 모든 개인에게 존재한다. 오직 뇌로만 생각하고 말하고 행동하는 사람과 상담치료 진행 중이다. 그에게는 만족도 감사도 선의도 없다. 무슨 일에도 감동하지 않는다. 누구와도 교감하지 않는다. 오직 결핍의식과 공허를 채워줄 “쇼핑”(능력)에만 집착한다. 기-승-전-나 이런 대접 받으며 살 사람 아니다, 다. 그는 강성·거대 언어인 뇌 언어로 치료되지 않는다. 연성·미세 언어인 뇌 밖 언어가 필요하다. 뇌 밖 언어로 말하려면 내가 연성·미세생명에 깃들어야 한다.

그 연성·미세생명이 다름 아닌 낭/풀이다. 낭/풀 언어로 말해야 그의 뇌 밖 귀가 듣는다. 뇌 밖 귀가 열리는 순간부터 급진치료가 시작된다. 급진치료는 뇌 언어 아닌 인식·감응경로를 통해 만족과 감사, 감동과 교감을 느끼고 알아차리고 받아들여 표현하도록 이끈다. 그가 상품 쇼핑 아닌 선물 증여하는 삶으로 돌아서면 치료 종료.

14. 입술: 가슴

향모를 땋으며 - 토박이 지혜와 과학 그리고 식물이 가르쳐준 것들
로빈 월 키머러 지음, 노승영 옮김 / 에이도스 / 2020년 1월

그가 손가락을 입술에 가져다 대며 말했다. "여기로 말하지 않아도 돼." 그가 가슴을 토닥이며 말했다. "여기로 말하면 그들이 들을 거란다."(096쪽)

관운장이 상처했으나 슬픈 기색을 보이지 않는다. 벗 하나가 민망함을 표한다. 그는 벗을 데리고 뒷마당으로 간다. 엎드리더니 검붉은 피를 토한다.

13. 성스러움: 상스러움

향모를 땋으며 - 토박이 지혜와 과학 그리고 식물이 가르쳐준 것들
로빈 월 키머러 지음, 노승영 옮김 / 에이도스 / 2020년 1월

오클라호마 시각으로 화요일과 목요일 12시 15분에는 포타와토미어 점심 언어교실에 참가한다. 부족 본부에서 인터넷으로 진행하는 강좌다. 미국 전역에서 열 명가량이 수업을 듣는다. 우리는 숫자를 세고, “소금 주세요,”라고 말하는 법을 배운다. 누군가 묻는다. “‘부디please 소금 좀 주십시오.’라고 말하려면 어떻게 해야 하나요?” 언어 부흥에 매진하는 젊은 선생님 저스틴 닐리는 ‘고맙습니다.’를 뜻하는 단어는 여러 개가 있지만 ‘부디’라는 단어는 없다고 설명한다. 음식은 본디 나누는 것이므로 예의를 더 갖출 필요가 없다는 얘기다. 정중한 요청은 문화적으로 이미 전제돼 있다는 말이다. 선교사들은 ‘부디’라는 단어가 없는 사실을 상스러움의 또 다른 증거로 내세웠다.(085~086쪽)

문득 소동파가 떠오른다. 당송팔대가 중 한 사람인 그는 시·서·화에 모두 능했다. 특히 그림은 기교를 전혀 쓰지 않기로 유명했다. 기교를 쓰지 않는 이유가 고향 아미峨眉산 뛰어난 절경 속에서 태어나 자랐기 때문이라 여겨지고 있다. 인간 기교로는 자연 절경을 제대로 담을 수 없음을 아미산속 삶에서 깨달았고, 그 깨달음을 단도직입 실행에 옮겼다는 얘기리라.

“음식은 본디 나누는 것이므로 예의를 더 갖출 필요가 없다”는 말이 전해준 울림이다. 소동파가 기교를 쓰지 않는 연유와 포타와토미 부족이 ‘부디’란 말을 쓰지 않는 연유는 본질상 동일하다. 기교도 ‘부디’도 “더 갖출” 필요가 없는 사족일 뿐이다. 정확히 말하면 비례非禮다. 아니. 더 정확히 말하면 비례를 넘어 모독이다. 왜냐하면 본성을 어기기 때문이다. 기교는 아름다움에 대한 통합감각을 시각이 가로채게 한다. ‘부디’는 음식이 된 생명, 특히 낭/풀에게 가야 할 감사를 인간이 가로채게 한다. 모독은 결국 범죄다.

범죄 언어인 ‘부디’를 쓰지 않는 포타와토미 사람들을 “상스러움”에 던져버린 기독교 선교사들은 적반하장 그 자체다. 상스러움으로 치면 기독교가 음식을 대하는 태도만한 것은 다시없다. 식사기도로써 자기 자신과 음식으로 희생한 생명 사이를 이간하니 말이다. 음식이 된 생명, 특히 낭/풀에게 가야 할 감사를 신이 가로채게 하니 말이다. 설혹 신이 주었다손 치더라도 낭/풀에게 정중히 예를 다하지 못할 아무런 이유가 없음에도 저들은 그리 한다. 저들이 구가하는 그 일극집중 언어·사유가 저들을 성스러움에서 상스러움으로 타락시켰다.

생명이든 음식이든 식사든 본디 모두 지극히 성스럽다. 이들을 도구화하고 향락화한 인간이 그 더러움과 어두움을 가리려 짐짓 정중 떨며 ‘부디’라는 말을 쓰면 쓸수록 상스러움은 쌍스러움으로 증강된다. 부디 ‘부디’를 인간에게나 신에게 쓰지 말고 음식에게, 특히 낭/풀 생명에게 쓰기를 간절하게 빈다. 부디 가지고는 정성이 부족한가. 그러면 이 말을 보탠다: 제발~