투명사회
한병철 지음, 김태환 옮김 / 문학과지성사 / 2014년 3월
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평화의 왕국을 위해서 사물들은 아주 조금만 옮겨지면 된다. 이러한 최소한의 변화는·······사물들 자체 내에서가 아니라 사물들의 가장자리에서 일어난다.(41쪽)

 

가장자리. 두 사물 사이에서는 어름. 바로 여기가 섭동의 진원입니다. 혁명의 아지트입니다. 창조의 자궁입니다.

 

일리야 프리고진의 산일구조 이론은 개방계의 경우 고립계의 진리인 열역학제이법칙을 넘어 혼동의 평형이 질서의 비-평형으로 나아간다는 것을 밝혀내었습니다. 에너지 순환을 의미하는 개방은 소통의 다른 이름입니다. 소통이 섭동입니다. 섭동이 혁명입니다. 혁명이 창조입니다. 창조가 일어나는 곳이 다름 아닌 가장자리입니다.

 

가장자리는 경계입니다. 변방입니다. 달동네입니다. 가리봉 오거리입니다. 안산의 단원고등학교입니다. ‘좌빨’입니다. ‘종북세력’입니다. ‘미개한 국민’입니다. ‘시체장수’입니다. ‘세금도둑’입니다. 가만히 있으란 어른 말 믿었다가 살해당한 이백 쉰 명의 고등학생입니다. 아이들 죽음의 진실을 밝히라 요구하다 “견찰”에 잡혀가는 시민입니다.

 

가장자리에서는 아주 작게 아주 조금만 옮겨갑니다. 옮겨감은 옮아갑니다. 옮고 옮아서 전체로 번져갑니다. 철새 한 마리의 날갯짓이 모이고 모여서 거대한 질서를 이루며 날아가는 것처럼 사소한 목소리 하찮은 몸짓 하나하나가 종당 중심을 흔들고 전체를 새로이 창조할 것입니다. 그러므로 웅얼거립니다. 그러므로 꼼지락거립니다.

 

가장자리. 참으로 아름다운 말입니다. 정녕 소중한 말입니다. 이 말을 가슴에 묻고 뼈에 새겨서 살아갑니다.

 


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투명사회
한병철 지음, 김태환 옮김 / 문학과지성사 / 2014년 3월
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평화의 왕국을 위해서 사물들은 아주 조금만 옮겨지면 된다. 이러한 최소한의 변화는·······사물들 자체 내에서가 아니라 사물들의 가장자리에서 일어난다.(41쪽)

 

“사람 안 바뀐다.”

 

매우 익숙한 말입니다. 상담으로 마음병을 치료하러 오는 사람들도 대부분 무의식적으로 전제하고 있는 ‘진리’입니다. 어디서 흘러나왔는지 모르지만 최대한 3% 정도의 변화 가능성을 인정하는 것이 서구이론이라 하기도 합니다. 저는 상담할 때 이렇게 말합니다.

 

“아니 3%도 필요 없습니다. 딱 1%만 바뀌면 평화롭게 살 수 있습니다. 왜냐하면 바로 거기가 결정적이기 때문입니다.”

 

그렇습니다. 마음자리가 “아주 조금만 옮겨지면” 우리 삶에 “평화의 왕국”이 도래합니다. 가령 마음에 우울의 어두운 그림자가 번져오고 있을 때를 생각해보겠습니다. 우울을 적대시敵對視하거나 도외시度外視하면 마음의 평화가 깊고 넓게 깨뜨려집니다. 직시直視하면 떨림과 흔들림 속에서도 평화를 유지할 수 있습니다. 좋다 싫다, 크다 작다, 하는 생각을 개입시키지 않고 그저 있는 그대로 바라보는 것이 직시입니다. 이는 마음자리가 “아주 조금만 옮겨지면” 가능한 일입니다.

 

그렇습니다. 그럼에도 많은 사람들이 직시에 다다르지 못하는 까닭은 문제된 마음의 중심, 그 심연에서 시도하기 때문입니다. 변화란 언제나 “가장자리에서 일어난다.”는 사실을 모르기 때문입니다. 마음의 가장자리는 무엇을 말하는 것일까요? 몸과 닿는 부분, 그러니까 말이 바로 마음의 가장자리입니다.

 

그렇습니다. 우울이 번져온다는 것을 느낄 때 그 즉시 알아차리고 소리 내어 말하면 그 즉시 우울에는 금이 가기 시작합니다. 그 금은 빛이 들어갈 수 있는 틈입니다. 틈으로 빛이 들어가면 변화의 꽃이 핍니다. 변화의 꽃을 피우기 위해서는 마음에서 배어나오는 말을 가감 없이 소리로 드러내야 합니다.

 

그렇습니다. 말해진 우울은 그 진동수를 따라 몸에 공현을 일으킵니다. 공현은 몸과 마음을 일치시킵니다. 몸과 마음의 일치가 다름 아닌 치유입니다. 몸과 마음이 일치되면 두려움은 더 이상 병의 물길로 흐르지 않고 건강한 삶의 감각으로 흘러갑니다. 소리 내어 한 번 말해보실까요? 이렇게,

 

“사람 바뀐다.”

 

 


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투명사회
한병철 지음, 김태환 옮김 / 문학과지성사 / 2014년 3월
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  투명사회는 쾌락에 대해 적대적이다.·······투명성의 강제는 쾌락의 놀이 공간을 파괴한다. 명백성은 유혹 대신 절차만을 허용한다. 하지만 유혹자는 돌아가는 길, 갈라진 길, 미로처럼 꼬인 길을 걸어간다. 그는 다의적인 기호를 동원한다.·······다의성과 양가성, 비밀과 수수께끼의 유희는 에로틱한 긴장을 고조시킨다. 투명성과 명백성은 에로스의 종언을 초래할 것이다. 즉 포르노의 세계가 시작되는 것이다.·······환상은 쾌락의 경제학에서 본질적인 부분을 차지한다. 전혀 가려지지 않은 대상은 환상을 차단한다.·······상상 속의 서사적 우회로를 조금도 허용하지 않는 직접적인 향락은 포르노적이다.·······상상력은 선명하지 않은 것, 불명확한 것을 필요로 한다. 상상력은 스스로에 대해 투명하지 않다. 자신에 대한 투명성은 이성의 특징이다. 그래서 이성은 놀지도 않는 것이다. 이성은 명확한 개념을 가지고 일한다.(38-41쪽)

 

혹시, 혹시 말입니다. 사는 동안, 이런 의문을 품으신 적 있으십니까?

 

“내가 왜 여기 있고, 또 왜 이렇게 살아가나?”

 

그 의문에 어떤 답을 내린 적 있으십니까? 답을 내린 뒤에 어떤 감정이 따라오는지 느낀 적 있으십니까?

 

대부분 사람들은 자신의 현재 삶을 당연하다고 전제하고 살아갑니다. 돌아보는 일 없이, 질문 없이, 본디 가던 길을 더욱 더 열심히 가는 것이 마땅하다고 믿습니다. 이런 삶은 일 중심으로 흘러갑니다. 아니 삶 자체가 일이 됩니다. 일로서의 삶은 의미에 매달리게 됩니다. 의미에 매달리면 결국 그 끝에 똬리 틀고 있는 허무를 마주하게 됩니다. 아이러니입니다.

 

자신의 현재 삶이 당연하다는 전제를 깨뜨리면 과연 어찌 되겠습니까? 돌아보면, 질문하면 일단 멈출 수 있습니다. 멈추면 제대로 생각할 수 있습니다. 제대로 생각하면 삶에서 놀이를 발견할 수 있습니다. 아니 삶 자체가 놀이라는 진실을 깨닫게 됩니다. 놀이는 의미에 매달리지 않습니다. 의미에 매달리지 않으면 허무를 마주하지 않게 됩니다. 아이러니입니다.

 

투명사회는 삶에 깃든 유희성을 착취하여 노동성을 극단화합니다. 감성을 수탈해 이성 숭배의 제물로 바칩니다. 이런 사회는 짝퉁 쾌락, 그러니까 “상상 속의 서사적 우회로를 조금도 허용하지 않는 직접적인 향락”인 “포르노”로 쾌락을 오로지 배설의 세계로 쪼그려 붙입니다. 포르노 향락은 노동성 극단화를 위한 마약일 뿐입니다. 결국 투명사회는 인간으로 하여금 마약 먹어가며 노동만하다가 허무로 스러지도록 하는 저주 시스템입니다.

 

인간이 이 저주를 풀려면 본디 지닌 “상상력”을 되찾아 “다의적인 기호”를 해석해가며 “돌아가는 길, 갈라진 길, 미로처럼 꼬인 길”을 가는 놀이로서 삶을 살아야 합니다. 이치를 따지더라도 인간의 생명 자체가 놀이의 산물이지 일의 산물은 아닙니다. 사랑을 일이라 하며, 색사色事sex를 일이라 하는 자 그 누구입니까. 이치를 따지더라도 인간의 삶 자체가 놀이이지 일은 아닙니다. 놀이 위한 일인 것이지 일 위한 놀이인 것은 아닙니다. 물론 일도 거룩합니다. 단, 놀이에 깃든 일일 경우에 그러합니다. 투명사회의 근원적 죄악성은 이렇게 본말을 전도한 것에서 용서할 수 없는 무엇으로 드러납니다.

 

오늘, 5.18의 태양 아래서 문득 생각합니다. 35년 전 그 날, 계엄군이 잡은 총은 일의 총이었습니다. 투명사회를 위해 복무하다 허무로 스러진 잘못된 일이 바로 그들의 총질이었습니다. 시민군이 잡은 총은 놀이의 총이었습니다. 투명사회를 무너뜨리기 위해 기꺼이 즐거이 싸우다 그들은 의미 충만한 죽음을 향해 걸어갔습니다. 죽음 앞에서 공포를 꿰뚫고 “사랑해!”를 외친 4.16의 아이들이 여기 포개집니다.

 

여전히 5.18에도 4.16에도 빨갱이 책동이 있다고 신앙하는 투명사회의 주구들이 날뜁니다. 가능성 희박한 일이기는 하되 제 기도에 어떤 신께서 응답하신다면 이 주구들에게 질문하는 축복을 내려주십사 두 손을 모으겠습니다.

 

“내가 왜 여기 있고, 또 왜 이렇게 살아가나?”

 

 


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스승의 날

누가 보냈는지 모르

 

꽃 바구니

 

언젠가

누가 누가 보냈는지 모를 만큼의

스승이 될 수 있을까

 

 


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투명사회
한병철 지음, 김태환 옮김 / 문학과지성사 / 2014년 3월
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투명사회는 내적 논리에 따라 모든 형태의 거리를 제거한다.·······거리가 사라짐에 따라 어떤 심미적 관찰도, 어떤 머무름도 불가능해진다.·······거리가 없다는 것은 가까움을 뜻하지 않는다. 거리의 소멸은 오히려 가까움을 파괴한다.·······투명성은 모든 것을 탈거리화하여ent-fernen 똑같이 거리가 없는 존재, 멀지도 가깝지도 않은 존재로 만들어버린다.(36-37쪽)

 

진부한 이야기지만 사랑의 반대말은 미움이 아닙니다. 무관심입니다. 미움은 관계의 상존尙存입니다. 무관심은 관계의 부재입니다. 관계에는 거리 개념이 성립합니다. 관계의 부재에는 거리 개념 자체가 제거됩니다. 이것이 “탈거리”의 핵심 의미입니다.

 

진부한 이야기지만 사랑은 상호작용입니다. 상호작용은 서로 다른 두 사람을 전제합니다. 완전히 같은 사람, 그러니까 한 사람 (사이(?))에 사랑은 애당초 있을 수 없습니다. 거리 개념이 성립하지 않기 때문입니다. 이것이 “탈거리”의 핵심 의미입니다.

 

그러므로 “멀지도 가깝지도 않은 존재”라는 말은 적절한 거리에 있는 존재라는 뜻이 아닙니다. ‘멀다, 가깝다’로 표현할 수 없는 존재라는 뜻입니다. 거리 개념 자체가 성립하지 않는 존재라는 뜻입니다. 완전 쪼개지거나 완전 포개진 존재라는 뜻입니다.

 

투명성의 “내적 논리”는 폭력적 단일화를 강제합니다. 여기에 따르지 않는 존재는 ‘그래도 관계가 잔존하는 변방’에 두는 것이 아닙니다. 아예 비존재로 만들어버립니다. 드라마에서 부자가 빈자에게 던지는 이 한 마디, “저 물건 치워!”가 웅변입니다.

 

시방 대한민국의 권력은 득의만면 탈거리화의 강력 드라이브를 걸고 있습니다. 영구집권의 신천지가 눈앞에 어른거립니다. 37% 요지부동의 투명신도가 확보되었으니 나머지 물건들을 치워버리면 됩니다. 팔아서 돈을 만드는 것이죠. 참 쉬운 일입니다.

 


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