인의와 재물 사이에 분명한 차이가 있다는 생각은 세속적인 관념에서 나온 것입니다. 추구하는 목표에 고상함과 저열함의 차이가 있고, 그래서 군자와 소인이라는 서로 다른 이름을 붙여야 한다는 것입니다. 사실, 그럴 필요가 있을까요? 비유를 하자면, 누구는 동전 몇 푼을 훔치고, 누구는 황금 같은진귀한 보배를 훔치는 것의 차이가 있더라도, 도둑질이라는본질에는 차이가 없는 것이나 마찬가지일 텐데요. 크고 작음의 차이가 그리 큰 것일까요? 절도는 모두 자신의 것이 아닌물건을 자기 것으로 만든 행위입니다. 가치의 크고 작음에는차이가 있겠지만, 적은 돈을 훔친다고 해서 도둑질한 것이 아니라고 말할 수는 없지 않을까요??

사물에서 자신을 희생하고 세속에 따라 본성을 잃는 사람을 일컬어 도치된 사람이라고 한다.
-「선성」

문제는 차이 그 자체가 아니라 현대의 세계가 미증유의 풍부함으로 차이의 즐거움을 즐길 기회를 제공한다는 데 있습니다. 문제는 "신기한 것을 보면 생각이 달라진다(見以思遷"
는 인간 본성에 있는 것입니다. 다른 것을 보면 사람의 마음은달라지기 마련이지요. 자신의 상황을 돌아보지 않고 그것을쫓아가려는 마음이 생깁니다. 그러다 결국 자신의 본질을 잃을 수도 있겠지요.

우물 안의 개구리는 바다에 대해 말할 수 없다. 작은 공간에 얽매였기 때문이다. 여름 벌레에게는 얼음에 대해 말할 수 없다.
짧은 시간만을 굳게 믿는 까닭이다. 곡사에게는 도를 말할 수 없다. 구구한 가르침에만 속박되기 때문이다.
「추수」

이 비유들은 "곡사에게는 도를 말할 수 없다. 구구한 가르침에만 속박되기 때문이다" 라는 구절과 대비를 이룹니다. 아마도 이 주장을 펼치기 위한 준비였다고도 할 수 있을 겁니다.
‘곡사(曲士)‘는 식견이 부족하고 편협하게 자기주장을 고집하는 사람이지요. 『장자』에서는 이에 대해 여러 차례 언급하고있습니다. 예를 들어, 「천도」에서는 ‘변사(辯士)‘를 자신의 주장만을 끝끝내 고집하는 사람(一曲之士)‘이라 여겼고, 「천하」에서는 ‘두루 살필 줄 모르는(不該不遍 사람이 곡사라고 했습니다. 곡사가 도리에 밝지 못한 것은 그가 받아들인 지식과교양에 한계가 있기 때문이지요. 이것은 음미해 볼 가치가 있는 말입니다. 일반적으로 지식은 긍정적인 것으로 간주됩니다. 그러나 도가의 입장에서 보면, 지식이라는 것은 어떤 대상을 긍정하는 동시에 사실 다른 사물들을 부정하기 마련입니다.

시간의 흐름 속에서 편안히 머물며 변화에 순응할 수 있다면, 희로애락이라는 갖가지 감정에 대한 집착 또한 그 마음을 침범할수 없다.
—「양생주」

진실이 말했습니다. "그렇습니다. 나는 모두가 너무도 슬피 우는 것을 보았습니다. 마치 노인이 아이를 잃은 것처럼, 젊은이가 부모를 잃은 것처럼 보였습니다. 이런 것들은 아마도 노자가 바라는 바가 아닐 것입니다. 노자의 입장에서 본다면, 그는올 때가 되어서 이 세상에 왔고, 갈 때가 되어서 자연스럽게간 것입니다. 만약 오고 가는 때에 언제나 편안하면서 자연의이치에 순응한다면, 슬픔이나 기쁨의 감정도 그렇게 마음속깊이 파고들지는 않을 겁니다."
그렇다고 할 수 있습니다. ‘시간‘과 ‘순응‘은 여기서 특별히생사와 연관되어 이야기됩니다. 장자는 생명의 과정에 불가항력적인 한계가 있다는 사실을 잘 알았습니다. 생명이 올 때도 우리는 주도적으로 나설 방법이 없으며, 생명이 떠나갈 때도 마찬가지로 주도적으로 나설 방법이 없습니다. 아무것도내가 원하는 대로 할 수 없는 상황에서 우리가 할 수 있는 일이라는 것은 그 대상을 이해하고 이해의 기초 위에서 평정을지키면서 그 오고감의 문제를 받아들이는 것입니다. 온다고기뻐하고 간다고 슬퍼하는 마음속의 감정적 반응이 아무런도움이 되지 않는다면, 그것을 마음속 깊이 받아들여서는 안됩니다. 그렇게 오랫동안 마음에 담아 둔다면 결국 해가 될 뿐이죠.

기쁨과 노여움은 굳이 얼굴에 나타낼 필요가 없습니다. 그것은 대개 다른 사람에게 보이기 위한 것이며, 다른 사람의 눈에 들어야만 의미가 생겨나기 때문입니다. 슬픔과 즐거움은마음에 들이지 말아야 합니다. 그러면 진정으로 자신을 마주할 수 있으며 마음속의 세계를 보호할 수 있게 됩니다.


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사람의 덕이 뛰어나면, 그 외형은 잊히기 마련이다. 사람이 잊어도 되는 것을 잊지 않고, 잊지 말아야 할 것을 잊는 것, 그야말로진짜 ‘잊음‘이라 할 것이다.
-「덕충부」

사람의 외형은 타고나는 것이며, 일반적으로 이 외형적인모습은 수많은 변화의 가능성을 지닙니다. 그러나 사람의 내면적인 수양은 전적으로 그 자신의 마음가짐과 노력 여하에달려 있지요. 이 두 가지 표현이 밖으로 드러나면, 하나는 외모의 아름다움이 되고, 다른 하나는 기질의 아름다움이 됩니다.


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뇌에서 일어나는 이 과정을 알아챌 기회가 있다. 예를 들어 사람들이 북적이는 방에서 한쪽 구석에 있는 누군가가 당신 이름을부르는 소리를 들었다고 해보자. 뇌에서 그 방 안의 수많은 대화를 걸러내고 당신의 안녕에 중요할 수 있는 대화를 알리기로 결정한 것이다. 뇌는 우리를 위해 이야기를 만든다. 우리를 둘러싼혼란스러운 정보를 추려서 중요한 정보만 보여준다. 이처럼 서사를 이용해서 복잡한 내용을 단순하게 만드는 방법은 기억에도 적용된다. 인간의 기억은 삽화적’(무질서한 과거를 인과관계가 있는 지극히 단순한 순서로 경험하는 경향)이고 ‘자전적이다.

우리 주위의 넘치는 정보가 뇌에서 단순한 이야기로 변환되는과정의 기본 원리를 이해하려면 스토리텔링의 주요 원칙을 알아야 한다. 뇌의 이야기는 원인과 결과가 있는 구조를 따른다. 기억이든 종교든 혼령들의 전쟁이든, 뇌는 뒤죽박죽인 현실을 한 가지 사건이 다른 사건을 유발하는 단순한 논리로 재구성한다. 인과관계는 우리가 세계를 이해하는 방식의 근간이며 뇌는 원인과결과를 연결할 수밖에 없다. 이것은 자동으로 일어나는 현상이다.
이제 실험을 해보자. 바나나. 구토, 심리학자 대니얼 카너먼DanielKahneman 교수는 방금 전에 당신의 뇌에서 일어난 현상을 이렇게설명한다. "특별한 이유는 없지만 당신의 마음은 자동으로 시간의 순서를 전제하고 바나나와 구토라는 단어들 사이의 인과관계를 상정하여 바나나가 구토를 일으키는 대략적인 시나리오를 만든다."


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"역사상 전례 없는 인류의 자연 침범, 그리고바이러스에게 역대 최고의 전성기를 제공하는 공장식 축산과인구 밀집, 지구 온난화. 이 모든 것은 인간이 만들어냈다. 이를 반성하고 고치는 것이 생태백신이다. 그리고 코로나19 사태 앞에서 지금까지 삶의 자세를 성찰하고 자연과 공존하며, 기후 변화를 줄이기 위해 노력하는 것이 행동백신이다. 생태백신과 행동백신 없이는 어떤 방역체계와 화학백신도 바이러스 팬데믹의 재발을 근본적으로 막을 수 없다."
최재천

"현 사태는 주객이 전도된 경제체제의 모순을폭로하고 있다. 무한 이윤 추구와 성장이라는 수단이 모든 국민을 잘살게 하자는 목표, 즉 공공·복지 · 생명을 앞질러서는안 된다는 것. 그리고 우리가 가야 할 길이 시민권에 기반한보편적 복지국가라는 것. 이 두 가지이다. 선진 자본주의 국가로 분류되면서도 국민의료보험이 없는 비효율적 의료복지시스템의 미국, 보수 정권과 극우파 등장에 따른 복지 축소와재정 긴축으로 의료서비스가 부실화된 유럽 국가들의 코로나19 재앙이 그러한 모순을 여실히 보여준다."
장하준

"생존율 높은 길을 선택하는 인간의 DNA는 코로나19 사태로 결국 언택트 문화를 본격화할 것이다. 그것이바로 4차 산업혁명이 가속 페달을 밟게 되는 이유다. 결과는
‘포노 사피엔스‘ 문명으로의 전환이다. 온라인을 통한 초연결사회에서 포노 사피엔스는 영역과 경계 없이 만난다. 팬데믹쇼크에서도 살아남고, 그 안에서 더 넓은 관계를 형성하는포노 사피엔스가 몰려올 것이다."
_최재붕

"현 세계를 떠받치던 체제, 즉 산업의 지구화,
생활의 도시화, 가치의 금융화, 환경의 시장화라는 네 개의기둥이 무너져내리고 있다. 이제 어떤 변화를 선택할 것인가.
새로운 길은 선명하다. 시장근본주의의 극복, 포용적이고 효율적인 민주주의 구축, 약자에 대한 사회적 방역, 욕망에 대한 질서 부여, 인간 서식지 무한 확대의 방지, 도시적 공간집약화 해소가 그 이정표다. 그 길 위에서 포스트 코로나 문명을 만들어내야 한다. 인류가 붕괴하지 않으려면."
홍기빈

코로나19가 생각의 틀을 바꾼다. 세계적으로는미국 헤게모니의 쇠퇴, 국내적으로는 미국화 신화의 종언을의미한다. 코로나19에 대한 한국의 민주주의 대응 모델은 중국형 권위주의 대응과 일본형 관료주의 대응, 구미형 자유방임대응을 넘어서는 평가를 받고 있다. 지난 한 세대에 걸쳐 위기대응의 공공 인프라를 초토화해온 신자유주의는 더 이상 당연시되지 않을 것이며, 그동안 우리를 지배해온 생각들은 뒤바뀔것이다. 남은 건, 그 생각의 방향을 어디로 향하게 하는가다. 문제는 생각이다. 패러다임의 전환 없이 22세기는 오지 않는다."
김누리

"원트want에서 라이크like로 행복의 척도가 바뀐다. 코로나19 사태를 낳은 지금의 문명은 사회가 주입한 경쟁, 비교의 원트를 기반으로 한다. 원트에는 만족감이 없고무한 욕망만이 있을 뿐이다. 이런 원트를 정당화하고 제도화한 문명은 원트를 더 갖기 위해 찌르고 파괴했다. 인류는 사회가 심은 원트가 아닌 내가 정말 좋아하는 라이크로, 새로운 행복의 척도를 향해 나아갈 것이다. 라이크는 만족감을낳는다. 내가 진짜 좋아하는 것에 에너지를 쏟고, 더 적은 것으로 함께 공존하며 행복하게 살 수 있는 길을 만든다."
김경일


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우리는 그리스도인답지 않게 이런저런 이유로 사랑할 만한 가치가 없다고 생각하는 사람들을 사랑하기를 단호히 거절하려는 유혹을 받는다. 게다가 아주 사소한 이유 때문에도 다른 사람들을사랑할 가치가 없다고 여긴다. 물론 우리가 그들을 미워하기 때문이 아니라, 단지 우리 마음에 그들을 받아들이고 의심 없이 완전히 터놓고 그들을 대하는 것을 거부하기 때문이다. 우리는 마음에들지 않는 사람들을 받아들이려 하지 않는다. 물론 우리는 그들에 대해 자비롭다. 흥미롭게도 우리는 어떤 냉담함과 의심, 그리고심지어 경멸조차도 감추고 정당화하기 위해 ‘자애라는 말을 사용한다. 그러나 이것은 또 다른 냉혹한 거부로 인해 응징을 받는다.
행복은 우리가 거부하기로 결정한 사람들을 받아들임을 의미하기도 하는데, 어떠한 형태의 행복이든 거부하는 방어적 거부 논리에얽매이는 것이다. 이것은 분명히 삶을 복잡하게 한다. 만일 사람이몹시 편협하면 결국에는 그것이 모든 행복을 불가능하게 한다.

이것은 우리가 늘 ‘가치‘라는(누구는 사랑받을 가치가 있고 누구는그럴 가치가 없다는 잣대를 쓰지 않고 살아가야 한다는 것을 의미한다. 그리고 그것은 우리가 누구는 의롭다고 하고 누구는 받아들일 가치가 있고 누구는 신자들에 의해 묵인될 수 있는지에 대한(그것은 얼마나 가당찮은 생각인가!) 간접적인 질문조차도 하지 말아야 한다는 것을 암암리에 의미한다. 그런데도 세상은 유다인들,흑인들, 신앙이 없는 자들, 이단자들, 공산주의자들, 이교도들, 광신자들 같은, 자신들이 거의 묵인할 수 없는 사람들로 완전히 둘러싸여 있음을 아는 신자들로 가득하다.
하느님께서는 하잘것없는 사람인 나에게, 나의 하찮음과 내 형제들의 하찮음을 잊어버리고 우리 모두를 구원하시고 우리 모두를 당신의 모상으로 새로 나게 하신 그 사랑으로 감히 전진하라고당부하신다. 그리고 결국은 ‘가치‘라는 가당찮은 생각을 무시하라고 당부하신다.


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