네가 심각한 철학을 모른다 해도본성은 더없이 성스럽구나너는 아브라함의 품 안에 안겨 일 년 내내사원의 가장 깊은 성소에서 경배하네우리가 모르더라도 그분이 너와 함께하리생각해보니 이 시를 쓴 영국 시인 윌리엄 워즈워스WilliamWordsworth 역시 이곳 케임브리지를 다녔구나. 정작 자신은 그사실을 별로 좋아하지는 않았다지만, 그는 철학이란 책이 아니라 나무와 새, 꽃에서 배워야 하는 거라고 생각하는 이른바
‘낭만주의자‘ 였거든. 물론 철학은 모든 것에서 배울 수 있다는게 너와 나의 생각이지.


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그러고 보니 누군가를 만나 나를 소개하는 일은 단 한번도 쉬웠던 적이 없다. 생년월일을 말하면 될지, 고향을 말하면 될지, 출신학교를 말하면 될지, 직업을 말하면 될지, 경력을 말하면 될지, 결혼 여부를 말하면 될지, 자녀의 유무를 말하면 될지 혹은 취미나 취향에 대해 말하면 될지…. 그렇게 나는 오만 가지 생각을 하다가, 얼음으로 변했다가, 그저 내 이름 석 자만을 말하고 끝내고 만다. 그러면 상대방은 되묻는다. "그게 다인가요?" 나는 또다시 얼음이 된다.

대개의 사람들은 자신이 누구인지 제대로 알지 못하는 경우가 많고, 그리하여 자신이 누군지 알고자 끊임없이 애쓴다. 반면 타인에 대해서는 쉽게 규정짓는다. 성별, 학벌, 출신지, 결혼 여부 등으로 뭉뚱그려서 파악한다. 자신은 너무나 복잡한 반면, 타인은 너무나 단순한 대상으로 취급하곤 한다. 각각의 정보마다 특정한 값을 설정해둔 다음, 해당 값에 인물을 가져다 맞춘다. 물론 어떤 의미에서 매우 자연스러운 행동이다. 사람들은 바쁘고, 시간은 부족하니 말이다. 정보마다 특정 값을 설정하여 해당 값을 모두 더하는 것은 사람을 파악하는 가장 경제적인 방법일지 모른다. 그러나 문제는 그 정보 값이 편견과 선입견에 근거하여 틀린 경우가 매우 많다는 사실이다. 그리고 가장 경제적이라는 이유로 그러한 방법이 과연 옳은가 하면, 그렇게 도출해낸 결과값이 누군가를 정확하게 설명할 수 있는가 묻는다면, 그 또한 아니라는 것이다.

인간은 본래 불안한 존재이며, 불안한 개인은 내면에서 솟아나는 에너지와 충동을 잊기 위해 몰두할 대상을 찾아 자주 헤맨다. 그리고 대상을 찾아낸 이후에는 불안과 번뇌를 잊기 위해 자신의 모든 것을 의탁하거나 헌신적으로 돌변한다. 외적인 것에 초점을 맞춤으로써 불안한 자아를 잊고자 하는 것이다. 그 대상이 예술이나 학업일 때는 긍정적인 결과물이 나오기도 하지만, 종교나 정치, 어떠한 이념이 되었을 때는 종종 큰 문제가 생겨나기도 한다. 과잉된 신념은 자기 자신을 잃어버리게 만들며, 스스로에 대한 혐오감과 증오는 자주 밖으로 뻗어나가기 때문이다. 결국 자아를 잃어버리고 집단에 의탁한 사람은 자신이 속한 집단에는 맹목적인 충성심을, 타 집단에는 격렬한 배척과 혐오감을 갖기 쉽다.

결국 집단과 무리에 기대려는 사람이 늘어날수록 사회 전체의 갈등과 분열은 심화될 수밖에 없다. 거꾸로 말하자면 우리 모두가 개인주의자가 된다면, 불안과 결핍을 잊고자 무언가에 의탁하려는 충동에서 벗어나 한 명의 개인으로서 우뚝 선다면, 사회의 많은 부분이 좀 더 개선될 수 있다는 뜻이기도 하다. 물론 세상은 복잡하고, 어떻게 하더라도 완벽한 사람은 없으며, 우리가 사는 이곳을 무결한 공간으로 만드는 것 또한 불가능하다. 그럼에도 우리 모두가 개인주의자가 되고자 지금보다 애쓴다면, 그러한 세상에 조금 더 근접해질 ‘가능성’은 있을 것이다.


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개인주의의 사전적 의미는 이러하다. 개인의 존재와 가치가 국가나 사회 등의 집단보다 우선이라 생각하며, 개인을 중심에 두고 모든 것을 규정하고 판단하는 사상, 사고방식, 가치관, 신념, 태도, 기질을 말한다.* 간단히 말해 개인주의는 전체주의나 집단주의와 대립되는 사상이다. 개인의 자기결정권을 중시하며, 개인의 자율성과 독립성을 그 무엇보다 존중하는 태도이다. 한편으로는 그렇기 때문에 개인주의는 이기주의와 비슷하기는커녕 완전히 반대되는 개념이라고도 할 수 있다.


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나는 그 글을 읽고 큰 감동을 받아 내가 버린 과거라는 고통의 파편들을 다시 주워 모았다. 산산조각 난 내 인생이라는 종의 파편 하나하나마다 맑은 종소리가 난다는 사실은 내 인생의 고통을 소중하게 여기는 하나의 계기가 되었다.

법정스님께서는 "종이 깨어져서 종소리가 깨어져도 종이다"라고 말씀하신 적이 있다. 아무리 깨어진 종이라도 종소리를 울리는 한 종이라는 말씀이다. 내가 아무리 못나도 못난 그대로 나 자신이라는 뜻이다. 스님께서는 또 "종소리에는 종을 치는 사람의 염원이 담겨 있느냐 안 담겨 있느냐가 문제"이며, "종 치는 사람의 염원이 담겨 있다면 그 소리를 듣는 사람에게 전달된다"고도 말씀하셨다.

우리 선조들은 종 밑에 항아리를 묻었다. 지금도 영주 부석사(浮石寺)와 남해 금산 보리암(菩提菴)에 가보면 범종 밑에 항아리가 묻혀 있다. 그 항아리는 제 몸을 통과하는 고통의 종소리를 맑고 아름답게 여과시키는 음관의 역할을 한다. 내가 이 시대의 종이 되지 못한다면 종 밑에 묻힌 항아리라도 되어야 한다. 우울한 이 시대의 종소리를 맑게 변화시키는 음관의 역할이라도 해야 한다.


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그리고 그 사람을 ‘사랑의 사람’이라고 생각해본다. 길이 끝난 곳에서도 길이 되는 사람, 사랑이 끝난 곳에서도 끝까지 사랑으로 남아 있는 사람, 나중에는 스스로 사랑이 되어 한없이 봄길을 걸어가는 사람, 그런 절대적 사랑을 지닌 사람, 그 사랑으로 우리 삶에 희망이 되는 사람…….

인생의 그늘은 순간적으로 형성되는 게 아니다. 오랜 인고의 시간을 필요로 한다. 돈으로 살 수 있는 것도 아니고 남한테 빌릴 수 있는 것도 아니다. 무엇보다 나 자신이 가장 편히 쉴 수 있는 유일한 영역이다. 내게 그늘이 없다면 나 자신조차 쉴 곳이 없다. 나무가 겨울이라는 혹독한 고통의 시간을 견뎌내고 여름에 그늘을 드러내듯 나 또한 절망이라는 세월을 견뎌낸 자세로 그늘을 드러내야 한다. 그래야만 내가 나무 그늘에 앉아 편히 쉬듯 다른 사람이 내 삶의 그늘에 앉아 편히 쉴 수 있다.

물론 우리의 삶은 그늘과 햇빛이라는 양면성 속에 존재한다. 햇빛이 있어야 그늘이 있고 그늘이 있어야 햇빛이 있다. 그늘과 햇빛은 동질의 존재다. 그런데도 나는 줄곧 햇빛만을 갈구했다. 내가 햇빛만을 원한다는 것은 소망하는 일이 모두 이루어지기를 바라는 것을 의미한다. 그러나 계속 햇빛만 원한다면 내 인생이라는 대지는 황폐한 사막이 되고 만다. ‘항상 날씨가 좋으면 곧 사막이 되어버린다’는 스페인 속담은 바로 나 같은 이를 두고 하는 말이다.


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