지옥에 관해 여전히 우리는 많은 것을 알지 못한다

지옥 논쟁 - 지옥에 관한 네 가지 성경적.신학적 견해 ㅣ Spectrum 스펙트럼 시리즈 8
데니 버크 외 지음, 스탠리 N. 건드리 외 엮음, 김귀탁 옮김 / 새물결플러스 / 2019년 8월

     많은 문화와 종교 가운데 ‘지옥’과 비슷한 개념이 존재한다. 그만큼 사람들이 오래 전부터 공의의 문제를 중요한 것으로 여겨왔다는 증거일 것이다. 분명 이 세상은 사람들이 행한 선하고 악한 일들에 대한 응보가 충분히 이루어지지 않고 있고, 이는 사람들 마음 가운데 어떤 부분을 자극하는 면이 있다. ‘이 세상에서가 아니라면 그 다음에라도’라는 생각.

     흔히 기독교의 ‘지옥관’도 이런 맥락에서만 이해되기도 한다. 용서받을 수 없는 죄인들에 대한 충분한 처벌이 이루어지는 곳. 하지만 성경에는 생각만큼 이 주제에 관해 충분히 자세한 설명이 보이지 않는다. 매우 단편적이고, 때로 상징적인 언급만 있을 뿐이니까. 이 쪽에 대한 설명이라면 불교나 무속신앙 쪽이 훨씬 자세한데(영화 ‘신과 함께’를 보라), 그 때문인지 저쪽의 지옥관을 그대로 기독교 안으로 끌어들여 이해하는 경우도 있다.(물론 이 과정이 꼭 의식적인 것은 아닐 수도 있지만.)

     이 책은 지옥에 관해 기독교인들이 얼마나 다른 관점을 가지고 있을 수 있는지를 보여준다. 이 책에 기고한 네 명의 저자들은 모두 지옥이 실재한다는 것과, 성경이 하나님의 말씀이라는 점을 믿는 사람들이다. 그럼에도 불구하고 이들은 지옥에 관해 서로 크게 다른 관점을 보인다.

     먼저 데니 버크는 지옥이 영속적인 의식적 고통의 장소라고 본다. 그들이 영원한 고통 속에 있어야 하는 이유는, 그들이 저지른 죄는 하나님에 대한 것이기 때문이다. 또 그것은 악을 무던히 넘기실 수 없는 하나님의 공의의 결과다.

     존 G. 스택하우스 2세는 이와는 조금 다른 지옥관을 제안한다. 그 역시 지옥이 의식적인 고통을 당하는 장소라고 보지만, 그는 지옥의 고통이 영원하다는 점을 부정한다. 그에 따르면 지옥은 인간이 저지른 죄에 대한 대가를 충분히 치르는 장소이지만, 그 대가를 치른 후에는 그 존재가 소멸될 것이라고 주장한다.

     로빈 A. 패리는 한 발 더 나아가, 지옥에서의 고통을 받는 사람들에게 다시 한 번 예수 그리스도를 믿고 구원받을 수 있는 기회가 주어질 것이며, 결국에는 그들 모두 구원에 이르게 될 것이라고 주장한다. 하나님의 사랑은 누구도(심지어 인간의 악함도) 막을 수 없으며, 그분의 획은 반드시 실현될 것이라는 전망에서다.

     제리 L. 월스는 앞서의 주장들과는 조금 그 유형이 다른 내용을 전개하는데, 그가 집중하는 주제는 연옥이다. 기존의 가톨릭적 설명에서 연옥은, 구원에 이르기 위해 개인이 치러야 할 대가인 보속 개념과 연결된다면, 월스의 연옥은 생전에 이루지 못한 성화의 나머지 부분을 담당하기 위한 영역으로 제안된다.(그는 종교개혁자들의 편에 서서 이런 주장을 한다고 생각하는 듯하다)

     각각의 주장들 뒤에는 나머지 세 저자들의 논평이 간략하게 실려 있다. 개인적으로는 그 논평에 대해 다시 저자가 어떻게 생각하는지 재 논평이 붙어 있었다면 더 흥미로웠을 것이라고 생각하지만, 그러다보면 한도 끝도 없어질지 모르니까. 입장이 갈리는 상황에서, 서로의 입장에 대해 어떻게 생각하는지 직접 설명하는 구성이 좋았다.

     네 편의 글에 대해 서로 논평을 하는 형식이 반복되는지라, 자연스럽게 각 저자들의 성격이 드러난다. 성경의 직접적 언급을 매우 중요하게 여기는 버크나, 다른 어떤 주제보다 ‘하나님의 사랑’을 강조하는 패리, 중재적 입장을 자주 취하는 스택하우스의 인상들 같은.

     개인적으로는 보수적인 신앙전통 안에서 자란지라 넷 중 버크에 의견에 심정적으로는 가까웠지만, 성경구절에 관한 그의 강조가 자칫 문자주의로 기우는 것처럼 보일 때도 있었다. 물론 신학 이론을 전개하는 데 있어서 철저한 주석적 작업이 필요하다는 것은 두 말할 나위가 없겠지만, 특정한 내용을 담고 있는 성경구절을 누가 더 많이 찾느냐는 식은 아니니까.(그런 식으로라면 우리 모두는 안식교인이 되어야 하지 않겠는가?)

     반면 스택하우스나 패리의 주장이 좀 감상적으로 치우친다는 느낌이 자주 든다. 불쌍하고, 안타깝고, 사랑이 많고 하는 이야기들은 마음을 움직이는 데 도움이 되지만, 우리의 감정이라는 건 너무 쉽게 바뀌는 법이니까.(반대편 입장에 설 때면 얼마든지 뒤집어질 수도 있다)

     보속이 아닌 성화의 관점으로 연옥을 설명하는 월스의 관점은 흥미롭다. 애초에 그걸 꼭 ‘연옥’이라고 부르지 않았더라면 일부의 반대는 좀 더 누그러뜨릴 수 있지 않았을까 싶은 생각도 잠깐 든다.

     죽음과 죽음 이후의 상태에 관해서 여전히 기독교인들은 많은 것을 알지 못한다. 다만 우리는 조심스럽게 추측해 나갈 수 있을 따름이다. 그리고 여기에는 내가 속한 전통만이 아니라 다른 전통에 속한 이들의 이야기도 주의 깊게 들으며, 나의 관점이 가진 약점과 빈틈을 차근차근 메워가는 작업도 필수적일 것이다. 그런 차원에서 이런 책들을 읽어가며, 자신의 입장을 체계적으로 정리해 보는 것도 유익할 듯하다.