우연이었다. 아이리스 머독의 소설 <잘려진 머리>를 읽은 것도, 그 며칠 후 영화 <아이리스>를 본 것도. 지금은 문 닫은 코아아트홀에서 <아이리스>를 봤는데, 그게 소설가 아이리스 머독의 이야기인 줄도 몰랐다. 그냥 쥬디 덴치와 케이트 윈슬렛이라는, 언뜻 영 안 어울려 보이지만 은근히 호기심을 자극하는 두 배우의 궁합이 궁금해서 극장을 찾은 터였다. 영화를 보면서 비로소, 영화의 '아이리스'가 그 며칠 전 나를 놀랍게 했던 소설가 '아이리스'임을 알게 되었고, 그녀가 알츠하이머라는 어쩌면 그녀에게 가장 끔찍한 병에 시달리다 죽었음을 알게 되었다. 아마 <잘려진 머리>를 읽지 않았더라면 영화를 보는 90분간 그렇게 대성통곡하진 않았으리라. 정말이지 백 장이 넘는 화장지 한 통을 다 쓰고 퉁퉁 부은 눈으로 영화관을 나왔으니까. 사실 아이리스 머독을 모르고 영화를 봐도 눈물이 날 만한 영화다. 허나 그녀의 까다롭고 깊고 웅숭깊은 소설을 한 편이라도 읽고 이 영화를 본다면, 장담컨대 누구라도 나와 같을 것이다. 

아이리스 머독은 철학자였고 소설가였다. 그녀의 소설은 읽기도 이해하기도 쉽지 않다. 어떤 점에선 창작보다 번역이 어렵다고 생각하는 나로선 왠만해선 번역의 잘못을 지적하고 싶지 않지만, 대학출판부에서 나온 <잘려진 머리>는 참을 수 없을 정도로 지독한 번역에 대해 한마디 하지 않을 수 없다. 바라건대, 제발 착한 번역자와 출판사가 나서서 이 책의 새 번역판을 내주기를! 어쨌거나 중요한 것은, 독서를 끊임없이 방해하는 번역문에도 불구하고 소설을 끝까지 읽게 하는 마력이 이 소설에는 있다는 것. 이 소설과 영화에 고무되어 안정효가 번역한 <바다여 바다여>도 읽었는데, 철학과 소설의 경계에 선 아이리스 머독의 매력은 살아 있으나 <잘려진 머리>만큼 재미있진 않았다.

누구보다 언어에 민감했고 자유로운 정신의 즐거움에 탐닉했던 아이리스. 그녀가 언어를 잃고 자유를 놓친 채, 텅 빈 바닷가에서 돌멩이를 늘어놓고 하염없는 눈길을 보낼 때, 운명의 가혹함을 떠올리지 않을 사람이 있을까. 그나마 그녀의 지성과 자유를 끝까지 사랑했던 존 베일리가 있었기에, 가혹한 운명도 조금은 살아낼 만한 것이 되는 듯하다.         


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비로그인 2007-06-19 15:54   좋아요 0 | 댓글달기 | URL
머독은 젊은 시절, 좋아했던 소설가입니다.
그의 'The Sea, The Sea(바다여 바다여)'를 열심히 읽었지요..
말씀대로 머독은 철학자과 소설가의 중간 영역에 있는 분이지요.

 

 


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천재 돼지 프란시스 베이컨- 페달을 밟아라 8
스티븐 미즈데이 지음, 김수자 그림, 김흥숙 옮김 / 파란자전거 / 2004년 8월
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- 정체성을 묻는 똑똑한 돼지의 고투가 눈시울을 자극한다
돼지의 발견- 깔끔하고 똑똑한 돼지의 문화사
새러 래스 지음, 김지선 옮김 / 뿌리와이파리 / 2007년 2월
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- 돼지의 슬프고도 놀라운 역사
돼지가 한 마리도 죽지 않던 날 (양장)
로버트 뉴튼 펙 지음, 김옥수 옮김, 고성원 그림 / 사계절 / 2005년 6월
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아버지와 돼지 그리고 나
야나 셰러 지음, 박규호 옮김 / 들녘 / 2005년 11월
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니체가 말하는 소설작법(!)

타고난 재능이 거의 없이도 위대해진 여러 사람들의 이름을 들 수 있다. 그러나 그들은 위대한 사람이 되었고 (사람들이 말하는 대로) 천재가 되었다. ... 그들은 모두 하나의 커다란 전체를 만드는 일을 감행하기 전에, 우선 부분을 완전히 만드는 것을 배우는 숙련된 장인의 성실성을 가지고 있었다. ...어떻게 하여 훌륭한 소설가가 될 수 있을까... 2페이지를 넘지는 않지만 거기에 포함된 모든 단어가 필연적이라고 할 만큼 명확한 소설을 백 개 이상 습작해보라: 가장 함축적이고 가장 효과적인 일화의 형식을 배울 때까지 매일 일화를 쓰도록 하라. 인간의 유형과 성격을 수집하거나 윤색하는 일을 게을리하지 말라. 특히 주위의 다른 사람들에게 미치는 효과를 유심히 바라보고, 가능한 한 모든 사람에게 말을 자주 하고 남이 말하는 것을 귀를 쫑긋 세워 듣도록 하라. 풍경화가와 의상 디자이너처럼 여행하라. 잘 표현되면 예술적 효과를 줄 수 있는 모든 것을 개개의 학문에서 발췌하라. 끝으로 인간 행위의 동기에 대해 잘 생각하고 이 점에서 가르침을 주게 될 어떤 지침도 냉대하지 말고 밤낮으로 이런 것들의 수집가가 되라. 이같은 다양한 훈련으로 2.30년을 보내라.: 그후에는 작업실에서 창작된 것이 거리의 빛 속으로 나가도 좋다. ... 때때로 이런 예술적 삶의 계획을 세울 수 있는 이성과 성격이 결여되어 있는 경우엔 운명과 필요가 그 자리를 물려받아 미래의 거장을 한 걸음 한 걸음 인도하여 그의 손으로 하는 작업의 모든 조건을 거쳐 단계적으로 이끌어갈 것이다. 


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여성의 정체성, 어떤 여성이 될 것인가 책세상문고 우리시대 117
이현재 지음 / 책세상 / 2007년 5월
평점 :
절판


여자로 태어나 여자로 살아온 지 수십 년이 지났건만, 갈수록 여자가 뭔지 모르겠다. 한때 페미니즘 책들을 섭렵하며 여성의 연대를 꿈꾸기도 하고, 여성의 정체성을 찾았다고 믿기도 했으나, 생활의 굴레에서 그 꿈과 믿음들은 모래알처럼 흩어졌다. 그럴 때 이 책을 만났다. '어떤 여성이 될 것인가 '라는 질문도 매력적이었지만, 역시 '여성의 정체성'이라는 제목이 회의에 빠진 나를 잡아당겼다. 책은 잘 읽혔다. 특히 보부아르, 길리건, 이리가레이, 버틀러에 이르기까지 대표적인 여성주의 사상을 개관하며, 이들의 힘과 한계를 깔끔하게 보여주는 대목은 상당히 재미있다. 그런데 이 책의 문제틀이 서 있는 지점, 즉 여성주의에 인정이론을 결합하여 여성철학을 전개하는 대목에선 자꾸만 발을 헛짚은 느낌이 든다. 남성은 여성을 타자로 배제함으로써 스스로 주체로 서는데, 여성은 왜 남성을 타자로 배제하는 대신 자신의 여성성을 타자로 배제하게 되는가에 대한 설명이 없기 때문에, '치마 입기를 거부하는 잔 다르크'의  패배는 설득력을 갖지 못한다. 저자는 인정이론을 통해 여성이 왜 여성성을 인정하지 못하는가를 설명해야 한다. 그런데 이 시도는 충분히 시도되고 있지 않다. 타자와의 관계를 통해 정체성을 형성할 수 있다는 인정이론이 여성에게 설득력을 가지려면, 남성이라는 타자를 타자로 인식해야 함과 동시에 전통적으로 타자로 규정된 여성 자체를 스스로가 주체로 인식해야 한다. 그런데 현재의 여성은 남성의 주체성에 압도된 나머지 남성을 타자로 인식하는 데서도 어려움을 겪으며, 오히려 여성 자신을 타자로 받아들이는 데 훨씬 익숙하다. 때문에 여성의 인정투쟁은 시작부터 어려움을 겪는다. 

이현재는 여성주의가 처한 딜레마를 정확하게 직시하고 있다. 그가 인정이론이라는 틀에 매달리는 대신 현실에서 목도한 이 딜레마 자체가 던지는 질문에 매달린다면, 그리고 그 질문을 지금처럼 성실하게 철학적으로 사고하고 해체하고 재구성한다면, 아마 다음 작업쯤에서 분명 여성철학의 면모를 더 잘 보여주리라. 

 


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프랑스 혁명의 가족 로망스
린 헌트 지음, 조한욱 옮김 / 새물결 / 1999년 10월
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품절


대표적인 문화사가 린 헌트의 이 책은, 프랑스 혁명을 이끈 자유주의자들이 새로운 권력을 세우기 위해 기존의 국가=가족 관념을 어떻게 무너뜨리고 자신들의 가족로망스를 구현했는지 추적한다. 절대주의에서 국왕 통치는 가부장적 가족과 자연스럽게 연결되어 있었다. 즉, 국왕은 아버지였고, 따라서 루이 16세의 처형은 공개적인 아버지 살해였다. 아버지를 죽인 혁명파는 이제 새로운 가족 로망스를 창조한다. 즉, 혁명기 가족로망스들은 정치세계를 새롭게 상상하고 가부장적 권위에서 벗어난 정체를 상상하기 위한 창조적 노력이었던 것이다. 새로운 가족로망스의 핵심은 '형제애'였다. 형제애는 가부장적 권위와의 단절을 뜻했고, 죽은 아버지 대신 새 아버지를 찾은 다른 혁명-일테면 미국혁명, 한국사에서 보여진 미완의 혁명들-과의 차별성을 보여준다.

그런데 이 가족로망스가 발전하면서 여성의 지위를 어디에 놓을 것인가라는 문제가 떠오른다. 형제애의 가족로망스가 확립되면서 여성은 배제되고, 이제 여성의 위치는 철저히 사적 영역으로 축소된다. 린 헌트는 사드를 이런 가족로망스가 마주치거나 해결해야 할 극한을 제시한 인물로 소개한다. 그러나 사드의 비유와 상징들은 형제애라는 로망스의 한계를 보여주거나 비틀기를 시도한 점에서 유의미할지 모르나 그 이상은 없다. 그에게도 여성은 여전히 배제되어 있다. 가부장과 형제애라는 남성 담론의 조롱, 공격으로서 사드는 존재한다. 하지만 그가 여성 담론을 시도하거나 상상한 적은 없다. 이런 점에서 사드는 부친 살해의 정점이며, 새로운 부친 탄생을 막기 위해 모친 살해를 감행한 극단아였다. 문제는 여성을 포함한 새로운 비전, 상상, 이미지를 프랑스 혁명파도 사드도 보여주지 못했다는 것이고, 따라서 여성의 무의식이 반영된 가족로망스는 아직도 실현된 적이 없다고 해야 할 것이다.

프랑스혁명의 짧은 시기를 대상으로 했음에도, 이 책은 대단한 통찰력을 보여주며, 섬세하면서도 지루하지 않고 참신하면서도 섣부른 비약이 없다. 또한 한국 사회의 지독한 가부장제에 대해 다시 생각하게 하는 실마리도 제공해준다.  


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