플라톤 / 남경희

플라톤 - 서양철학의 기원과 토대, 개정판
남경희 지음 / 아카넷 / 2013년 2월

서문
플라톤은 이성적 사유에 의한 진리 탐구를 대중 속으로 넓혔으며, 최상급이자 추상적인 실재의 세계를 상정하고 인간의 정신이 접근할 수 있는 토대를 세워 언어와 사유의 통약 가능성을 부단히 고찰하도록 이끈다. 
 
1 플라톤의 생애와 철학의 개관
1) 자연철학자들이 계시나 비의의 형식으로 진리의 독점권을 주장한 반면, 소크라테스는 일상적인 삶의 공간에서 대중들과의 문답을 통해 이성적 사유의 보편 가능성을 긍정하고, 플라톤은 이를 더욱 확장하였다.
2) 대화편은 철학적 문제들을 이성을 활용하여 진리에 이르려는 해답 추구 과정이며, 지혜에 대한 에로스적인 사랑의 표현인 바, 현실의 구체적인 문제에서 출발하여 이론적 탐구로 나아가는 과정을 보여주고 있다.
3) 진리의 세계로 영혼을 180도 전향시키려면 철학자의 도움이 필요하지만 현재의 가난하고 결여된 상태에 머무르지 않고 미래에 지혜와 아름다움을 실현하고자 하는 피교육자의 주체적인 노력이 절대적이다.
4) 형상은 자기동일성을 유지하는 실재 세계이자 철학적 인식의 선험적 조건으로서 사회 일반이 시공간적으로 공유하는 추상적이고 가치있는 공통의 의미들이 언어를 통해 전파/누적되면서 학문의 기반이 된다. 
 
2 윤리적 삶에서 인식과 이익
1) 윤리학의 핵심은 주지주의적 인식과 정의 및 도덕적인 행위의 근거가 공동체의 이익과 직접적으로 연결되어 있다는 것이며, 현재와 미래의 좋음의 가치를 정확하게 비교, 판단하는 측정의 기술(앎)이 필요하다.
2) 현대의 앎이 명제적, 정의적 지식이라면 플라톤이 강조하는 앎은 정신이나 영혼의 변화를 수반하는 윤리적인 앎이며, 이러한 존재론적 인식이 추상적 보편자에 대한 물음으로 발전하면서 이데아론을 예비했다.
3) 강자와 탁월한 자가 더 많이 가져야 할 것은 재화가 아니라 절제와 정의를 갖춘 통치력이며, 정치가의 절제된 정신은 시민들의 정신에도 질서를 부여하여 기하학적 형평성이 달성된 공동체의 이익을 가져온다. 
 
3 정신의 지향성
1) 에로스는 진선미를 지향하는 자연과 인간의 동일한 목적을 위해 학문과 기예를 연마하는 힘이며, 완전성에 대한 갈망이자 불완전한 상기와 간접적인 체험의 활동으로서 결여를 의식하고 반성하기에 아름답다.
2) 에로스는 모순을 품은 중간자로서 신과 인간을 매개하는 존재이자 사회적 관계를 형성하는 원동력이고, 에로스의 사다리를올라간 인간이 아름다움 자체를 닮은 영혼의 산물을 출산하고자 욕망하는 힘이다.
3) 우리는 현상계의 동일한 사물들을 보고 '동일함'을 인식할 수 있는데, 감각으로 경험한 사물들은 완전히 '동일'하지 않기 때문에, '동일함'을 인식했던 영혼의 선험적 경험이 있으며 이것을 상기해내는 것이다.
4) 상기설은 이데아의 실재성이 선행되어야 하고, 사물들의 속성과 불완전성을 인지하기 위해서 형상과의 비교가 필수적인 것은 아니며, 형상의 인식이 필요하더라도 비교하는 순간에 있으면 된다는 약점이 있다.
5) 좋음의 이데아는 존재 자체가 지향하는 목표이고, 사물의 인식근거이며, 모든 것들의 존재 근거로서, 우리의 욕망이나 가치를 정의하고 행동으로 연결시킬 때 지침이나 기준으로 삼는 개념이자 실재하는 것이다.
6) 칸트는 플라톤의 형상 개념을 계승하여 자체적 선과 선의지 개념을 상정하면서, 이것들이 플라톤의 견해와 달리 인식의 영역 바깥에 존재하지만 믿음의 대상으로서 우리의 실천의지에 영향을 미친다고 보았다. 
 
4 형상의 존재론
1) 형상론은 어휘들의 의미 근거이고 사물의 존재론적 원인이자 규정성의 근거이며, 윤리적 절대 규범을 제시하고, 객관적 인식의 기초를 제공하면서 언어와 정신을 확립하여 사유와 대화의 근원적 토대를 이룬다.
2) 형상들은 언어의 의미 근거를 마련하여 대화의 가능성을 설명하려는 전제인데, 고유한 형상들끼리 서로 특성을 공유할 수 없다는 특징은 어휘를 배열하여 명제(logos)를 만들지 못한다는 자가당착에 빠진다.

3) 형상은 자기동일성에 갇혀 홀로 있는 존재가 아니라 본질에 더하여 타자와 결합할 수 있는 존재론적 기반을 갖고 있는데, 이를 잠재력(dynamis)이라 하며, 논리적 사고의 세계와 경험적 행위의 세계를 잇는다.
4) 중세의 보편자 문제는 보편성 자체라고 할 수 있는 신의 존재 문제와 개별 교회는 신국의 일부인 보편 교회의 현상적 외현이라는 관점, 그리고 아담이라는 보편자로부터 분유된 원죄를 해명하는 근거가 되었다.
5) 특수자는 시공간 내에서 연장성을 가지므로 이것을 지칭할 때 두는 일정한 거리와 대상을 구성하는 다양한 인식론적 의미들, 그리고 지칭하는 대상의 사념이 주체의 내면에 근거한다는 점이 모호성을 야기한다.
6) 보편자는 개체의 특정 행위의 활동을 야기하거나 집단 전체의 심성을 조직하여 역사적 사건을 이끌어내는 실재성을 띄지만 개체 간에 보편자의 합치를 확인할 방법이 없으므로 신의 계시와 같은 사밀성이 있다.
7) 언어적 규정성은 경험적 지칭의 불투명성이나 내적 지시의 주관성이라는 딜레마를 벗어나게 해주며, 어휘 의미의 공유성과 일정한 한정성을 통해 공동체 일반이 객관적인 의미를 갖고 소통할 수 있게 해준다. 
 
5 국가에서 정의와 이성
1) 국가와 개인의 정의는 영혼의 각 부분들이 각자의 탁월함을 발휘할 수 있는 직분을 행하고 세 요소(이성, 기개, 욕구)를 조화시켜 다(多)에서 일자로 나아감이며, 각 부분이 서로의 기능에 간섭하는 것은 불의이다.
2) 정의의 근거를 대자적 인식에 두고 내면에 관심을 기울이면서 주관적 판단과 사회적 합의간의 괴리가 문제 되는데, 이는 통치자의 정의와 법과 제도의 올바름, 사회적 관계망 속에서 합리성이 확보되어야 한다.
3) 각 집단이 자신의 본분에만 충실하지 않고 국가 안에서 자신의 지위를 이해하고 상호 조정할 때 국가 전체의 정의가 실현되며, 개인 홀로서는 충족할 수 없는 영혼의 결여를 타자와의 사회적 관계에서 채운다.
4) 폴리스의 개인들은 서로의 기능을 분유하여 존재론적 완성으로 나아갈 수 있으며, 동시대뿐 아니라 시간적 타인들과도 교육과정과 제도를 통해 만남으로써, 철학적 지혜와 윤리적인 삶을 영혼에 심을 수 있다.
5) 인간의 영혼(혹은 시민들)은 이질적인 요소들이 공존하고 있어서 항상 갈등과 분열의 가능성을 내포하는 다(多)의 세계이며, 정의의 원리를 통해 다(多)의 현존을 수용하고 조화시키는 일자적 통합을 모색한다.
6) 서구의 이상국론은 1.고대 그리스의 존재론적, 윤리적 이상국론 2.중세의 기독교적 신국론 3.근대의 자연법적 국가론 4.현대의 자유주의적 메타 유토피아론이 있으며, 국가란 인간에게 무엇인가의 물음이다.
7) 서구 이상국론은 1.국가와 자연을 대립관계로 파악하고 2.개인의 자유와 권리를 중시하며 3.이상국의 실현을 이성의 실현과 동일시하고 4.인간은 추구해야 할 이상을 실현할 잠재력을 지닌 존재라고 본다.
8) 이상은 완성된 미래를 향한 활동을 자극하고 개체의 내재적 목적과 집단의 외재적 목적 모두를 구현하려는 반성과 시도들의 총체적 구성물이기 때문에 실현된 상태가 아니라 실현하기 위한 과정의 최적화이다.

6 세계 구성의 원리
1) 플라톤은 세계가 우연적으로 생성됐다고 가정하면 인간 사회도 우연의 산물에 불과하기 때문에, 질서와 규정성의 근원인 비물질적인 힘을 주관하는 세계 지성(데미우르고스)을 상정하여 세계 구성론을 펼친다.
2) 사유란 개념적 활동이며 사유 대상을 전체적이고 일반적인 개념으로 파악하면서 보편타당성을 지향하므로 특수자들간의 국지적 인과관계로 구성된 현상계 너머의 차원에 설 수 있으며 언어로 이를 표현한다.
3) 세계 질서를 자신 안에 거울처럼 반영하는 인간의 지성(인식)은 세계 지성의 불완전한 모사물에 불과하지만 가치(선의지) 지향적이므로 윤리적 선택을 지향하며, 악덕은 이상적 질서에 대한 무지에서 비롯한다.
4) 플라톤의 법칙은 보편자들 사이의 관계로 표현되는 특성이기 때문에, 시공적인 단독성과 시간적인 비자기동일성이 특징인, 특수자들이 흘러다니는 자연세계의 필연은 인과율에 따르더라도 인과법칙이 아니다.
5) 플라톤에게 필연은 우연과 같은 것으로서, 기독교의 신처럼 무로부터의 생성을 의미하는, 원인의 부재가 아니라 당위와 가치의 반대, 규칙성의 반대를 말하며 법칙이나 의도가 반영되지 않는 무법칙적 사태이다.

쓰여지지 않은 철학 / F.M.콘퍼드

쓰여지지 않은 철학
F.M.콘퍼드 지음, 이명훈 옮김 / 라티오 / 2008년 7월

1 문학과 철학에 깃든 무의식적 요소
문학의 순수 창작이나 철학의 비판 개념들은 개인의 정신적 산물이 아니라, 인류 역사의 시작과 함께 무의식층에 스며들어 시공간을 가르고 공통적으로 솟아나는 상징과 이미지의 선先관념을 근저에 깔고 있다. 
 
2 천체의 음악
우주의 조화(하모니아)는 천체의 운행 원리를 분할하는 과학적 지식만으로도, 강렬한 감정의 분출을 동반하는 사변적 직관만으로도 도달할 수 없는 영역이므로 진리와 아름다움은 결코 떨어져서 존재하지 않는다. 
 
3 쓰여지지 않은 철학
삶의 근원을 탐구하는 고대의 추상적 사유는 상징과 이미지의 혼융체를 시적 압착기로 찍어낸 표현들이 개개인의 기질처럼 당연한 전제로 스며들어 있으므로 우리는 그들이 말하지 않은 영역부터 탐색해야 한다. 
 
4 플라톤의 국가
지혜는 가르칠 수 없으므로 스승이 지향한 '모든 개인의 완성'에 기반한 이상사회보다는 본성에 걸맞는 직분을 주고, 거기서 탁월함을 구현하도록 추동하여 공동체 전체의 삶에 공헌하는 것이 <국가>의 목표다. 

5 플라톤의 <향연>에 나타난 에로스
영혼의 욕망은 이성적, 열정적, 탐욕적인 부분들의 총합이자 조화로서, 물질적 대상에서 정신적, 지적인 대상을 거쳐 아름다움 자체에 대한 '직관'으로 올라서는데, 영원속의 불멸에 대한 욕망이 바로 에로스이다. 
 
6 희랍의 자연철학과 근대의 자연과학
희랍의 자연 탐구는 실험과 관찰이 아니라 전통적인 해석에 의거한 추론을 활용하였고, 기계적 인과관계 너머의 운運을 중시하였으며, '실체는 무엇인가'라는 물음을 '얼마나 유용한가'의 그늘 밑에 두지 않았다. 
 
7 헤시오도스의 <신들의 계보>에서 제의(祭儀)의 기반
1) <신들의 계보>는 여러 출처에서 끌어모은 이야기들의 잡동사니가 아니라 제의에 기반을 둔 오래된 창조신화를 원형으로 삼아 신들의 여러 세대, 우주 생성론 혹은 세계 질서 그리고 제우스 찬미로 꾸려져있다.
2) 우주생성론은 자연 관찰과 이성적 사유로 보이는-실제로는 신화적 상상의 산물인-산문체의 생성론을 거쳐 인간의 형상을 한 신들의 계보가 이어지는데, 비유적 의인화라는 점을 빼면 창세기 서사도 동일하다.
3) 악의 세력을 물리치고 하늘과 땅을 주관하는 질서를 정립하는 신의 위력과 정의는 제의에서 낭송되는 서사시(찬미가)를 통해 현재의 왕에게 투영되고, 왕은 신의 대리인의 자격으로 해마다 창조 서사를 반복한다. 

8 고대철학에 대한 마르크스주의적 관점
1) 원자론을 주장한 이오니아 학파와 인류에게 문명을 전수해 준 프로메테우스를 계급투쟁의 상징으로 내세우는 견해는 과학적 해석과 물질적 개선 욕구, 박애주의라는 19세기의 유물론적 전제의 소급 적용이다.
2) 반동적 과두체제를 옹호했다고 비판받는 플라톤은 능력의 차별을 긍정했지만, 진리에 이르는 길을 막은 것이 아니라 그 길이 좁다는 점을 받아들이고, '국가'의 지도자들에게 특혜가 전무한 헌신을 요구했다.

인문정신의 역사 / 루돌프 파이퍼

인문정신의 역사 - 서양은 어떻게 인문학을 부흥시켰는가
루돌프 파이퍼 지음, 정기문 옮김 / 길(도서출판) / 2011년 7월

르네상스기에 본격적으로 재개된 그리스, 로마의 고전 문헌 연구와 비판작업은 흔히 생각하듯이 중세와의 단절이나 그리스도교적 세계관의 탈피에서 비롯한 것이 아니다.

이성과 신앙의 조화라는 스콜라 철학의 변주-신의 섭리를 밝히는 작업으로서의 과학의 역할- 내지는 인간의 위상에 대한 다양한 접근-에라스뮈스의 인간의 주체적인 자유 의지와 루터의 '오직 믿음'으로 대변되는 절대적 복종-들이 상충하면서 거대한 사유가 유럽 곳곳에서 자유롭게 끓어올랐다.

이러한 사유들이 중세를 넘어 새로운 이름을 얻은 것은, 신앙이든 철학이든 그것을 행하는 주체로서 인간의 존재를 자각한 점이며, 여기에 헬레니즘 문화의 재발견이라는 의의가 스며 들어 있다.

무엇보다 고대 문헌을 수집, 번역하고, 주석을 달고 비평을 하는 모든 작업이 학문 탐구의 정신에 매료된 비균질적인 개인들의 열정에 힘입은 바가 크다는 점도 르네상스의 인간주의(humanitas)를 대변해준다.

때로는 민족주의를 자극하기도 하고, 때로는 대륙의 보편주의를 뒷받침하기도 하면서, 서구의 인문주의는 고대를 향한 끊임없는 구애와 헌사의 벽돌을 모아 지금도 여전히 '고귀한 순박함과 온화한 위대함'의 성전을 지어 올리고 있다.

느림 / 밀란 쿤데라

느림
밀란 쿤데라 지음, 김병욱 옮김 / 민음사 / 1995년 4월

이윽고, 갈채가 가라앉고, 사람들이 다시 자리에 앉자 체코 학자가 떨리는 목소리로 말한다. "감사합니다, 친구들이여. 진심으로 감사합니다." 그는 허리 굽혀 절하고 나서 자기 자리로 간다. 그는 자신이 지금 인생의 가장 위대한 순간을, 영광의 순간, 그렇다, 영광, 어째서 이 말을 못 쓸까보냐, 그런 순간을 맞고 있음을 알며, 자신을 위대하고, 아름답게 느끼며, 자신이 유명하다고 느끼며 그리하여 의자를 향한 이 행진이 장구하고 영원히 끝나지 않기를 갈망한다. 78)


즐거움은 언제나 더 즐거울 것을 요구한다. 더 즐겁지 않다면, 더 즐거울 수 없다면 어떻게 되는가? 즐거움은 단순히 소멸하는 것이 아니라 권태와 허탈함으로 변질된다.

그렇다면 "즐거움을 피하는 것이 바른 길인가"라는 질문을 던져볼 수 있다. 여기서 쿤데라의 말은 '느림'이다. 즐거움은 그 속성상 빠르고, 강렬함을 추구하기 마련이지만.

'느림'은 정해진 결말을 의도적으로 늦추는 지연의 수사학이 아니다. '빠름'이 건너뛰고 지나간 무수한 즐거움을 재발견하는 일이며, 아예 즐거움을 재정의하는 일이다.

'느림'을 속도계에서 빼내어보면 쟁점은 방향이 아니라 공간임을 알 수 있다. 모두가 직선상에서 한 지점을 보고 서 있을때, '느림'은 둥근 원으로 자신의 길을 구현한다.

원은 제자리를 떠나 제자리로 돌아오지만 그 자리가 다름을 알고 다시 떠나는 공간이다. 반복이 아니라 순환이고, 회귀가 아니라 재생이다. 삶과 죽음이 한 가지에 있다.

즐거움을, 피하거나 억누르려 애쓰지 않는다. 갈증은 물 한잔을 생명수로 명하고, 허기는 빵 한 조각을 만찬으로 칭한다. 자아와의 만남은 언제나 느리고, 더딘 일이다.

이렇게 살아가도 괜찮은가 / 피터 싱어

이렇게 살아가도 괜찮은가 - 이기적인 사회에서 살아가는 사람들을 위한 희망의 실천윤리
피터 싱어 지음, 노승영 옮김 / 시대의창 / 2014년 1월

"중요한 것은 삶이 살 만한 가치가 있는가 없는가를 수동적으로 '판단'하는 것이 아니라 살 만한 가치가 있는 삶을 의식적으로 '선택'하는 것이라고 말입니다." 290)


'살 만한 삶'을 선택하려면 '살 만한 삶'이 무엇인지 알아야 한다. 무엇인지 아는 방법에는 (간접) 배움과 (직접) 체험이 있다. 전자의 앎이 공식의 습득이라면, 후자의 앎은 체감의 납득이다. 유한한 우리는 어느 쪽을 택하든 제대로 알 가능성이 그다지 많지 않다.

사실 삶에서는 두 가지 방법이 분리되어 있지 않다. 배움과 체험은 상호 교류의 관계이다. 공부의 깨달음은 배움의 체험을 뜻하고, 경험의 깨달음은 체험에서 배움을 뜻한다. 두 가지를 나누는 것은 이해의 방편이지, 대립자를 선택해야 하는 문제가 아니다.

"이렇게 살아도 괜찮은가"라는 질문이 반드시 "저렇게 살아야 한다"를 호출하지는 않는다. 싱어는 칸트의 의무적 도덕관을 엄숙히(!) 거부한다. 그의 윤리적인 삶은 해야 하기 때문이 아니라 하고 싶어서 하는 것이다.

이때 하고 싶은 것의 가치는 주관적인 판단 기준을 넘어서야 한다. 개인 내면의 평정이나 위안을 얻기 위해서가 아니라 나에서 비롯해 가족과 친구, 타인과 생명체 전부에 이르는 보편성을 더디게 점검하는 방식이다. 궁극적으로 우주의 관점에 선 역지사지다.


"무엇보다 중요한 사실은 자신의 삶이 헛되지 않았음을 알게 된다는 것입니다. 윤리적 삶을 산다는 것은 이 세상의 온갖 고통에 연민을 느껴 세상을 더 나은 곳으로 바꾸고자 애쓴 위대한 전통에 참여하는 것이니까요." 348-9)


저자의 주장은 매혹과 설교, 허무와 전복의 경계 안에 서 있다. 헛된 삶도 헛되지 않은 삶을 인식하게 해주는 필연의 한 요소이다. 기적은 저자의 말을 수동적으로 받아들이는 '판단'이 아니라 의식적으로 '선택'하는 독자 개개인의 잠재적 윤리 안에 잠들어 있다.