쾌도난마 한국경제.

쾌도난마 한국경제 - 장하준.정승일의 격정대화
장하준 외 지음, 이종태 엮음 / 부키 / 2005년 7월

옥스퍼드 대학의 장하준 교수와 국민대 정승일 교수가 대담 형식으로 엮은 격정대화집. 쾌도난마 한국경제!

이들이 며칠밤낮에 걸쳐 격정적으로 쏟아놓는 경제이야기들에는 한국경제에 대한 애정과 걱정이 가득하다. 동서고금을 아우르는 정치경제의 역사 속에서 복잡하게 형성된 고정관념들은 이들의 논리의 칼앞에 힘없이 잘려나간다. 과연 쾌도난마라는 책제목이 부끄럽지 않다. 

이 젊은 교수들은 하나의 교조적 시각에 얽매이지 않고, 여러 경제 주체들의 입장을 논리적으로 재구성해 나가고 있는 것이다. 과거에 있었던 정치경제사의 교훈을 찾아내고, 그것으로 현실에 대해 매섭게 진단하고,그 양이 다소 부족하지만 미래에 대한 청사진까지 제시한다.
 

이들은 특정한 집단의 이익이나 특정한 학파의 이론에 얽매이지 않고, 논리에 기초해서 현실을 조감한다. 일가를 이룬 고수만이 무엇엔가 구애됨없이 현실을 직시할 수 있다. (돋보기 쓰기 전에 일가를 이루라고 했던가?)

이를테면, 독재자의 표상으로 각인되어 있는 박정희의 국가주도형 경제체제의 효율성에 대해서 역설하는가 하면, 노동조합의 효용에 대해 목소리를 높이기도 하고, 지금 당장은 분배보다는 투자와 성장이 필요하다고 하는가 하면, 성장에 필요한 것으로 여겨졌던, 자유주의와 시장, 주주 자본주의에 대해서 칼날을 들이댄다.

이 모든 시각들은 경제 주체들의 고른 "행복"이 그 목적이라는 점에서 무척이나 마음에 들었고, 그간 머릿속에서 파편들로 돌아다녔던 정치경제학의 개념들을 논리적으로 엮을 수 있게 해주었다.

한편으로는 인간의 자연에 대한 착취적 성격을 지적하는 생태학적인 함의가 부족한 것이 아쉽기도 했지만, 이들의 성찰은 한국경제라는 현실적 이슈에 맞추어져 있기 때문에, 이 책의 주제를 벗어나고 있기는 하다.

자 그럼 이들의 주장과 그 주장을 뒷받침하는 논리들을 살펴 보자.

 

* 신자유주의의 기본 특징은 저투자, 저성장, 고용 불안.

 - 기업의 투자가 줄어든 이유 중 하나는 신자유주의의 특징인 적대적 인수합병 때문이다.

 - M&A의 자유로 경영권이 불안해지면 수익금으로 투자를 하는 것이 아니라 경영권 방어를 위해 자사주를 매입하므로. (저투자의 원인)

 - 어느 나라나 신자유주의 체제로 들어가면 성장률이 떨어지게 된다.

 - 우리 나라 보수 언론은 경제 성장을 위해 신자유주의 정책 (탈규제와 노동시장 유연화)을 시행해야 한다고 하지만 실제로 신자유주의는 저성장주의이며 저성장을 위한 체제라고 해도 과언이 아니다.

 - 신자유주의는 금융자본을 위한 자본주의이기 때문이다. (금융자본이 기업경영의 주도권을 장악한 시스템)

 - 금융자본 입장에서는 성장은 달가운 현상이 아니다.

   : 경기를 안정시켜 물가상승률을 낮춰야 투자대비 자본 이득을 보장 받을 수 있기 때문이다.

   : 금융 자본은 장기적 투자에는 관심이 없음. -> 단기 성과가 없으면 다른회사로 금방 옮겨갈 수 있기 때문이다.

뭐 이런식인데....

갑자기 졸리우므로 모든 논리들을 살펴보는 것은 여기서 멈추고, 나중에 좀 더 큰 종이에 제시된 경제 현상들을 늘어놓고, 이들이 제시한 논리의 끈으로 그것들을 보기좋게 엮어 봐야 겠다.

거대한 괴물.

거대한 괴물
폴 오스터 지음, 황보석 옮김 / 열린책들 / 2000년 3월

폴 오스터의 '거대한 괴물'을 빌리게 된 것은 Leviathan이라는 원제목이 영어로 병기 되어 있었기 때문이었다. 이미 읽었던 두권의 오스터의 책이 '개인'과 '개인과 개인'의 관계에만 치중하고 있었고, 상당히 유사한 면이 많았다. 두권 모두 나쁘지 않았지만, 세번째 책은 뭔가 조금 차별화 되었으면 좋겠다는 생각을 하고 있었는데, 토마스 홉스가 말한 Leviathan이 제목이라면, 개인과 사회와의 이야기일듯 싶었다.

자신이 살아가는 시대와의 불화와 갈등을 예상했고, 역시나 앞선 두권의 책보다는 그런 면이 있었다. 하지만, 전체적으로 이 이야기는 다소 설득력이 떨어졌다. 지속되는 우연의 연속은 디마지오와 릴리언의 관계가 밝혀지면서 절정에 이르렀고, 솔직히 난 이 장면에서 책을 덮고 싶을 정도였다.
더구나 디마지오의 캐릭터는 다중인격자 같다. 그는 난생 처음 본 친절한 소프트볼 선수를 쏴죽이지만, 알렉산더 베르크만이라는 사람을 연구한 지적인 박사다.
 
냉전/매카시즘과 베트남전, 가깝게는 이라크전과 911까지 미국인들도 파란만장한 시간을 보냈지만, 근대사 100년을 놓고 봤을 때, 대한민국에서 자라난 리바이어던이 훨씬 강하고 생생하다.
'나 다시 돌아갈래~!'를 목놓아 외치던 박하사탕의 주인공 김영호(너무나 평범한 이름)가 생생하게 체험했던 현실에 비하면, 미국인들은 팍스 아메리카나를 살고 있던 사람들이다.

오스터는 괴물사냥에 실패했다. 그들의 리바이어던이 얼마나 무서운지 묘사하지 못했고, 시대와 역사라는 괴물에 치인 개인들치고는 너무나 낭만적이고 예술적 자의식이 강해 보여서 현실감이 떨어졌다. 정말 그 괴물이 무섭다면 인간들은 생존에 급급하게 마련이지 않을까?

괴물이 너무나 생생하고 컸던 한국의 작가들은 이 괴물을 빼고는 더이상 '삶의 진실'을 이야기 할 수 없을 정도였다. 그 괴물은 주로 정치적이고, 물리적으로 폭력적인 괴물이었고, 그 이야기들은 거대할 수 밖에 없었다.

이제 시대는 바뀌어서 괴물은 사라진 듯 보인다. 한국의 독자들도 이제 일상의 작은 이야기들에 매료당하고 있다. 하지만 리바이어던은 언제나 사람들 곁에 존재한다. 좀더 은밀해지고, 강력해진 변종 괴물의 실체를 설득력있게 보여주는 이야기들이 많이 쓰여지면 좋겠다.

자발적 가난.

자발적 가난 - 살림의 그물 11
E.F. 슈마허 지음, 골디언 밴던브뤼크 엮음, 이덕임 옮김 / 그물코 / 2010년 3월

이 책은 수많은 저자들이 '자발적 가난'에 대해 한 이야기들을 엮어 놓은 책이다.

자칫 흔한 명언집과 같이 보일 수도 있지만, 이 책의 엮자(편집자)는 자신이 공감한 남들의 표현을 통해 자신의 생각을 드러내고 있다. 헨리 데이빗 소로우나 간디, 이반 일리치의 글을 읽다가 밑줄을 긋고, 이 가슴 절절한 밑줄들을 타인들과 공유하고 싶었을 것이다.  
동시에 이 책은 '강요된 부유함'에는 강조를 의미하는 밑줄의 위치를 약간 올려 삭제를 의미하는 가운데 줄을 긋는데 주저함이 없다.

어떻게 이 사람들은 부유함에 밑줄이 아닌 가운데 줄을 그을 수 있는가?
오늘날과 같이 돈=자유라는 등식이 성립하는 시대에 어떻게 돈을 포기할 수 있는가?
하지만.... 이 책을 읽다보면 자발적 가난은 생각보다 꽤 오랜 전통을 가진 깨달음이었다는 것을 알 수 있다.자신의 두 발로 딛고 서 있는 것을 중요하게 생각하는 사람들에게 가난은 자유를 억압하는 장애물이자 부자유의 근원인 것 같은데, 그게 그렇지 않은 것 같다.

일단, 이 책에서 말하는 가난이라는 가치는 빈곤과는 다른 개념이다. 말장난이라고 생각될지도 모르지만, 빈곤은 도저히 다른 생각을 할 수 없을 정도의 절대적으로 궁핍한 상황을 말한다.
반면, 가난은 스스로가 소유에 대한 집착과 그로 인한 부자유보다는 단순하고 집착을 놓아버린 삶을 선택한 것을 말한다.

가난을 빈곤과 혼동하지 말자, 우리는 결코 빈곤을 이상화할 수 없다.
이 세계에 만연된 빈곤은 삶의 질을 가장 강력하게 위협하는 현실이다.
흔쾌히 자발적으로 받아들인 가난은 우리 무명의 가장 지독한 오점과 그것이 야기한 온갖 복잡한 불행에서 사람들을 해방시킨다.(밀드레드 빈스 영, 39페이지)

사람들은 형벌로서의 가난과 자발적 가난의 차이를 이해하지 못한다. 가난의 희생자와 가난의 정복자는 아주 다른 것이다. 전자는 빈곤이라는 이름을 가지고 있으며, 후자는 성 프란체스코가 명명한 대로 성스러운 가난이라는 이름을 가지고 있다. (도로시 데이, 34페이지)

 우리는 근본적인 질문을 접하고서야 우리가 생각없이 행하고 있는 헛된 노력을 깨닫게 된다.

질문 :

"현재의 삶에 만족하는가? 얼마만큼 다르게 살 수 있는가?"(찰스 라이히, 217페이지)
"항상 미래에 닥쳐올 불행을 염려하는 것이 정말로 현명한 것일까? 미래에 닥쳐올지도 모르는 재앙을 고민하느라 현재의 즐거움을 모조리 잃어버리는 것은 과연 신중한 것일까?" (버트런드 러셀, 161페이지)

답변 :

현재의 우리는 "물질은 인류 위에 올라타서 그들을 조종한다." (에머슨, 77페이지)는 에머슨의 예언 속에서 허덕이는 것 같다.

"살 속 깊이 파고든, 무언가를 얻고자 하는 알 수없는 가려움증. 전신을 짓누르는 부자가 되고 싶은 목마름" (호라티우스, 87페이지)을 가진 지독히 가렵고, 목마르고 메마른 정신을 가지고 있는 것 같다. -_-;;

"부자는 더 많이 소유한 자로서 그의 즐거움을 모조리 소유에 바친다." (에크하르트, 59페이지) 

자발적으로 가난을 선택한 사람들은 어떤 행복한 삶의 해답을 가지고 있었을까?

뭉쳐있는 부는 죽음이지만, 흩어져 있는 부는 생명이다. (알렉산더 포프, 60페이지)

생태적으로 정상적이고, 사회적으로 책임 있는 삶이 좋은 삶이며, 단순함, 검소함, 상호 존중이 삶을 좀더 자유롭고 존중받을 만하게 만든다는 것이다. (테오도르 로자크, 213페이지)

복잡함의 한가운데 있는 초월적인 무심함의 수용을 일본어로 '와비'라고 부른다. 가난하게 사는 것은 세속적인 것(부와 권력과 명예)에 매달리지 않으면서도 시간과 사회적 제약을 넘어 어떤 내면적인 존재를 느끼는 것이다. 와비에서 가난의 정신이 결여되면 빈곤이 되어버린다. 와비는 아마 가난을 능동적이고 미학적으로 수용하는 것이라고 정의할 수 있을 것이다. (D.T. 스즈키,218페이지)

최대한의 이익을 위한 기술을 발전시키는 대신에 최대한의 자유를 줄 수 있는 기술을 발전시키려 노력해야 한다. 이는 완전히 새로운 접근이다. (시몬 베유, 187페이지)

그대가 받는 보상은 그대의 행동 그 자체이다. 집착없이 일하는 이는 드높은 것을 얻나니! (바가바드기타, 180,183페이지)

이 서평을 읽으시는 분들.... 집착의 끈을 놓고, 단순하고 건강하며, 적게 소유하고 많이 깨닫는 삶을 살아볼 의향 없으신지?

생각의 거울.

생각의 거울
미셸 투르니에 지음, 김정란 옮김 / 북라인 / 2003년 6월

생각의 거울은 프랑스 작가 미셸 투르니에의 개성적 개념화의 산물이다. 이 철학 에세이는 제목처럼 서로 대칭되는 생각들을 '그럴듯하게' 정리해 내고 있다.

포크와 스푼과 같이 물질적으로 보이는 것부터, 아름다움과 숭고함, 존재와 무와 같은 미학적이거나 존재론적인 개념들도 아우른다. 이러한 개념들을 서로 비교해가면서 정의해 나가는 과정과 방식 또한 아주 자유로워서 (에세이의 가장 큰 장점이다.) 언어학이나 철학 사유의 틀을 빌기도 하고, 신화 속에서 발견되는 집단적 무의식이나 주관적이고 개인적인 경험에 의거하기도 한다.

이것은 언어를 주된 분석의 대상으로 여기는 현대의 분석철학을 시도하되, 과학적인 엄밀함 보다는 고개 끄덕일만한 공감과 납득가능성을 추구하는 문학적 방식으로 풀어낸다는 점에서 모던하면서 동시에 포스트모던한 성격을 가지고 있다고 하겠다.

인식의 영역 밖에 있던 것들을 개념화하고, 빈약한 사전적 의미만을 지니고 있던 개념들을 여러 근거들을 통해 풍부하게 만드는 작업은 훌륭한 가치를 지닌다.
더구나, 그 개념을 '생각의 거울'에 비추어 얻은 또 하나의 개념과 함께하며 일석이조 하고 있지 않은가?
(몇몇 개념들의 설명에 있어서는 프랑스의 문화적 특성 때문에 잘 와닿지 않는 것도 있긴 했지만....^^)

너무 관념적이기만 하고 실제 손에 잡히는 내용없는 칭찬이 너무 길었다.
하얀 마음을 가진 109페이지 "쾌락과 기쁨"을 살펴보자.

모든 창조에 수반되는 감정은 기쁨이다. 그것은 창조적 행동이 가지고 있는 정서적 면모이다.
창조적인 일이 가져다주는 다른 보상(돈, 명예)은 비본질적이며 우연적인 것이다. 기쁨만이 창조의 고유한 속성이다.
(창세기 보면 천지창조가 이뤄지는 7일동안 매일매일의 창조가 "야훼께서 보시기에 좋았더라"는 말로 끝나는데 이 성경구절이 바로 그것이다.)

쾌락은 이와는 전혀 다르다. 기쁨이 창조를 물들이고 있는 감정이라면, 쾌락은 파괴의 한가지 형태인 소비에 동반되는 감정이다.
과자를 만드는 법을 고안해서 과자를 만드는 제과공은 기쁨을 느끼지만, 배가 고파서 과자를 먹으면 쾌락을 느낀다.

그러나 과자는 이미 사라져 버린 뒤이다. (도덕주의자들이 쾌락을 나쁘게 생각하는 것은 이러한 이유 때문이다.)
그러나 기쁨과 쾌락이 분리시킬 수 없는 형태로 뒤섞여 있는 경우도 있다. 그것은 바로 관능이다.
관능이라는 이 파괴적 열망은 창조적인 행동이기도 하다.
명쾌하고도 납득할만한 정의다. 
 

우리는 투르니에의 창조적 사고를 통해 세가지 관념에 대한 그럴듯하고 풍부한 의미를 얻게 되었다. 읽은 나도 기쁘니, 만들어 낸 투르니에는 많이 기뻤겠지...?
하지만, 이 세가지 관념에 대해 또 다른 그럴 듯하고 풍부한 정의가 가능하다는 것,
그리고, 그것을 내가 해낼 수도 있다는 것 또한 잊으면 안된다.
창조의 기쁨이 투르니에만의 것은 아니지 않은가?
(조선의 선비들의 대부분이 주자가 명쾌하고 그럴 듯하게 해석해 낸 공자 말씀을 금과옥조처럼 받아들이면서 더 이상의 해석은 없다고 했을 때, 윤휴는 "주자도 사람이고 나도 사람인데 왜 주자만 맞다고 하고 나는 틀리다고 하는가?" 라고 했다. 내가 보기에 윤휴는 기존 권위를 파괴한 자리에 자기 것을 창조하는 관능적인 사람이다.)

한국인의 관계심리학

한국인의 관계심리학 ㅣ 살림지식총서 279
권수영 지음 / 살림 / 2007년 2월

객관적 사실이건 윤리적 기준이건 과학적 진리건 그 무엇보다 관계가 가치판단과 의사결정, 그리고 행동수행의 가장 큰 근거인 지독하게 관계지향적인 사람들을 자주 본다.
관계에 대한 맹목적인 순응..... 지켜보기에 혹은 같이 일하기에 아주 피곤하다.

권수영의 <한국인의 관계심리학>이라는 95페이지의 짧은 책에는 관계에 대한 분석이 담겨있다.
미국에서 유학을 한 저자는 관계에 대한 정의를 문화적 맥락에서 시도하고 있다.
'관계'라는 개념 뿐 아니라 거의 모든 심리학적인 개념들이 문화적 맥락에서 검증되고 있는 추세인데, 이런 비교 문화심리학에서도 '관계'라는 개념은 가장 두드러진 차이를 보이는 속성 중 하나인 것 처럼 보인다.

연구된 결과부터 말하자면,
미국 등 서구문화에서는 인간의 행동을 개인의 기질 문제로 파악하려는 경향이 있는 반면, 중국 등 동양문화에서는 주어진 상황이 미치는 영향력에 훨씬 비중을 두고 있다는 것이다. (13페이지)

미국 사람들의 이러한 경향을 "알렉스 트리벡 효과"라고 부르는 데 알렉스 트리벡은 유명한 퀴즈프로그램 제퍼디의 진행자 이름이란다. 대부분의 미국사람들은 정답을 알고 있는 상황을 잊은 채 알렉스 트리벡을 똑똑하다고 생각한다는 것이다. (14페이지)

이러한 문화적 맥락 속에서 관계에 집착하는 동양사람들이 서양인들의 기준에는 심리적으로 건강하지 않게 보일 수 있다는 일화들이 계속 등장한다. 이 일반적인 해석에 대한 여러가지 설명의 틀로 이미 고전이 되어버린 해리 트리안디스의 Independent self of constral(서양인의 자기개념) - Interdependent self of construal(동양인의 자기 개념) 부터 경계와 관계, 물과 피 등 여러가지가 개념과 상징이 등장한다.

관계와 경계라는 두가지 개념으로 설명하는 틀은 운도 맞고, 설득력이 있었다.
개인들은 모두 자아개념을 가지고 있는데, 나와 내가 아닌 것의 경계가 여러 측면에서 설정되어 있다는 것이다. 이미 짐작했겠지만, 서양인들에게는 이러한 경계가 더 중요하게 여겨지고 있고, 이 경계를 함부로 침범하는 관계에 대해서는 부정적으로 보고 있다. 하지만 동양인들은 경계가 비교적 모호하고 그것들의 관계 혹은 관계의 맥락속에서 형성된 경계가 중요하게 여겨진다는 내용이다. 

저자가 변증법적인 해결책으로 제안한 "관계적 경계"라는 개념은 조금 고루했고, 뻔한 수순에 의해서 너무 쉽게 도출되었다는 측면에서 아쉬움이 있다. 그럼에도 불구하고, 이 책은 한국 사람들의 "관계"에 대한 심리를 문화적 맥락에서 분석을 시도했다는 점에서 미덕을 갖는다고 하겠다. (책 가격은 스타벅스에서 가장 싼 메뉴에도 못 미친다.)