[오늘의 한문장] 타자의 추방

자신으로 존재함은 단순히 자유롭게 존재함을 의미하지 않는다. 자신은 짐과 부담이기도 하다. 자신으로 존재함은 자신이라는 짐을 짊어지고 존재하는 것이다. 에마뉘엘 레비나스는 자신으로 존재함의 부담스러운 성질을 이렇게 서술한다. "심리학적, 인간학적 서술에서는 이를 다음과 같이 번역한다. 자아는 이미 자기 자신에게 묶여 있고, 자아의 자유는 은총처럼 가벼운 것이 아니라 처음부터 늘 무거움이며, 자아는 풀려날 길 없이 자신이다." 독일어의 재귀대명사 sich(프랑스어로는 soi)는 자아가 어떤 무겁게 짓누르는 도플갱어에 묶여 있다는 것을, 자아가 어떤 무게를, 과도한 무게를 짊어지고 있다는 것을, 그리고 자아는 실존하는 한 이 무게로부터 벗어날 수 없다는 것을 의미한다. 이런 실존적 상태는 "피로"로 나타난다. 피로의 자리는 "힘겹게 들어 올리는 무게를 내려놓는" "손에만 있는 것이 아니다." "설령 이 무게를 포기했다고 해도 여전히 자신이 내려놓는 것에 매달려 있는 손 또한" 피로의 자리다. 우울증은 이런 현대적인 자아의 존재론이 병적으로 전개된 결과로 볼 수 있다. 알랭 에랭베르의 표현을 빌리자면 우울증은 자기 존재의 피로다. 신자유주의적 생산관계에서는 이 존재론적인 짐이 무한히 무거워진다. 짐의 최대화는 결국 생산성의 최대화를 목적으로 한다. - P102

할 수 있을 수 없음은 다른 종류의 피로로, 타자를 위한 피로로 나타난다. 그것은 더 이상 자아의 피로가 아니다. 그래서 레비나스는 피로 대신 무력함이라는 말을 쓴다. "근원적인 무력함"은 자아의 주도성을 완전히 벗어나는 근본적인 수동성을 말한다. 이 무력함은 타자의 시간이 시작되게 한다. 이에 반해 피로는 자아의 시간에서 비롯된다. 근원적인 무력함은 어떤 능력도, 어떤 주도성도 도달할 수 없는 공간을 연다. 나는 타자 앞에서 허약하다. 할 수 있을 수 없음의 바로 이러한 형이상학적 허약함 속에서 타자를 위한 욕망이 깨어난다. 타자는 자기-존재로서의 존재에 생기는 균열을 통해서만, 존재의 약점을 통해서만 나타난다. 설령 주체가 모든 욕구를 충족시켰다고 해도, 여전히 주체는 타자를 찾는다. 욕구는 자아에게만 해당된다. 욕망의 운행 궤도는 자아 바깥에 놓여 있다. sich의 중력은 자아를 자신 안으로 점점 더 깊이 끌어들인다. 욕망은 이 중력에서 벗어나 있다. - P104

오로지 에로스만이 자아를 우울증으로부터, 자신에게 나르시시즘적으로 얽혀 있는 상태로부터 벗어나게 해줄 수 있다. 이런 점에서 타자는 구원의 공식이다. 나를 나로부터 떼어내어 타자에게 끌고 가는 에로스마이 우울증을 이길 수 있다. 우울한 성과주체는 타자로부터 완전히 격리되어 있다. 타자에 대한 욕망, 나아가 타자를 향한 호출 혹은 "전향"은 자아의 나르시시즘적 껍질을 깨는 형이상학적 항우울제라고 할 수 있을 것이다. - P105

레비나스에 따르면 한 인간을 만난다는 것은 "하나의 수수께끼에 의해 깨어 있게 되는 것"을 말한다. 오늘날 우리는 수수께끼 혹은 비밀로서의 타자에 대한 경험을 잃어버렸다. 타자는 이제 유용성의 목적론에, 경제적 계산과 가치평가의 목적론에 완전히 예속되어 있다. 타자는 투명해진다. 타자는 경제적 객체로 강등된다. 이에 반해 수수께끼로서의 타자는 전혀 가치평가를 할 수 없는 것이다.
사랑은 언제나 다름을 전제로 한다. 타자의 다름뿐만 아니라 나 자신의 다름도 사랑의 전제다. 사람의 이원성은 자신에 대한 사랑에 필수적이다. "다른 한 사람이 우리와 다른, 우리와 대립되는 방식으로 살고 활동하고 느낀다는 것을 이해하고 그것에 대해 기뻐하는 것 말고 무엇이 사랑이겠는가? 대립하는 것들을 기쁨으로 연결하려면 사랑은 이 대립하는 것들을 제거해서도, 부정해서도 안 된다. 심지어 자기애도 한 사람 속에 있는, 서로 뒤섞을 수 없는 이원성(혹은 다원성)을 전제로 한다."
모든 이원성이 사라질 때, 우리는 우리 자신 안에서 익사한다. 이원성이 모두 사라진다면 우리는 우리 자신과 융합되어버릴 것이다. 이 나르시시즘적인 핵융합은 치명적이다. 알랭 바디우도 사랑을 "둘의 무대"라고 부른다. 사랑은 세상을 타자의 시선으로 새롭게 창조하고 익숙한 것에서 벗어날 수 있게 해준다. 사랑은 전적으로 다른 것이 시작되게 하는 사건이다. 그러나 오늘날 우리는 하나의 무대에서 살고 있다.
신자유주의적 생산관계가 의도적으로 사육하여 생산성을 증대시키기 위해 착취하는 에고는 병적으로 비대해져 있다. 그래서 우리는 삶을 다시 타자로부터, 타자에 대한 관계로부터 새롭게 보고, 타자에게 윤리적인 우선권을 인정해주어야 한다. 나아가 타자를 경청하고 타자에게 대답하는 책임의 언어를 배워야 한다. 레비나스는 "말하기"로서의 언어를 다름 아닌 "한 사람의 다른 사람에 대한 책임"이라고 보았다. 오늘날에는 타자의 언어로서의 저 "가장 근원적인 언어"가 과잉소통의 소음에 파묻히고 있다. - P106

미래에는 경청자라는 직업이 생길지도 모르겠다. 그는 돈을 받고 타인의 말을 들어준다. 타인의 말을 들어주는 사람이 거의 없기 때문에 사람들은 경청자에게 간다. 오늘날 우리는 경청하는 능력을 갈수록 잃어가고 있다. 무엇보다도 점점 더 에고에 집중하는 것이, 사회가 나르시시즘에 빠지는 것이 경청을 어렵게 한다. 나르시스는 요정 에코의 애정이 담긴 음성에, 실로 타자의 음성이라고 해야 할 이 음성에 대답하지 않는다. 그래서 에코의 음성은 자기 음성의 반복으로 전락한다. - P108

[오늘의 한문장] 시간의 향기

막스 베버는 프로테스탄티즘의 금욕주의 속에 자본주의 정신이 예표되어 있다고 본다. 금욕주의는 축적의 강박으로도 나타나며, 이는 자본의 형성으로 귀결된다. 재산을 가지고 안장 편안히 쉬는 것, 부를 향유하는 것은 비난받아 마땅하다. 오직 더 벌기 위해 부단히 노력할 때만 우리는 신의 마음에 들 수 있다. "프로테스탄티즘의 세속적 금욕주의는 [......] 따라서 엄청난 힘으로 분방한 부의 향유를 억압한다. 소비, 특히 사치품의 소비가 옥죄어진다. 반면 이러한 금욕주의는 심리적 효과 면에서 재화 획득을 전통 윤리의 부정적 시선에서 해방시켰다. 그것은 이윤 추구의 욕망을 합법화했을 뿐만 아니라 [......] 그것을 신이 원하는 것으로까지 간주함으로써 거기에 채워져 있던 족쇄를 파괴해버린 것이다." - P145

세속화는 구원의 경제학을 소멸시키지 않는다. 구원의 경제학은 근대 자본주의 속에 계속 살아 있다. 거의 비합리적으로 보이는 돈 모으기는 단순히 물질적 탐욕만으로 설명되지 않는다. 축적 강박의 바탕에는 구원의 추구가 깔려 있다. 인간은 구원받기 위해 투자하고 투기하는 것이다. 이때 구원의 내용은 다양하다. 응고된 시간이라고 할 수 있는 돈을 끝없이 쌓아올림으로써 제한된 삶의 시간보다 훨씬 더 많은 시간을 부리고 싶은 소망도 있지만, 또한 권력욕도 확대와 축적의 충동을 불러일으킨다. 재산이라는 자체가 이미 많은 것을 말해준다(재산을 뜻하는 독일어 Vermogen은 능력을 의미하기도 한다ㅡ역자). 자본으로서의 재산이 증가함에 따라 능력도 증대된다. 마르크스에게도 화폐는 탈소여화 작용을 한다는 점에서, 즉 피투성을 폐지하고 이를 기투성으로 대체한다는 점에서 전능하다. 화폐는 사실로서 주어진 것의 전반적 해체를 초래한다. 추조차 화폐를 통해 폐기된다. "화폐를 통해서 내게 있는 것, 내가 지불할 수 있는 것, 즉 화폐가 살 수 있는 것, 그것이 바로 나, 화폐의 소유자 자신이다. 화폐의 힘이 큰 만큼, 내 힘도 크다. 화폐의 속성은 나의ㅡ화폐 소유자의ㅡ속성이며 본질적 힘이다. 나인 것, 내가 할 수 있는 것은 따라서 결코 나의 개성을 통해 정해지는 것이 아니다. 나는 추하다. 하지만 나는 최고의 미녀를 살 수 있다. 그러니 나는 추하지 않다. 왜냐하면 추의 작용, 사람을 기겁하게 만드는 추의 힘이 화폐를 통해서 제거되기 떄문이다." - P146

"산업Industrie"이라는 단어는 근면을 의미하는 ‘industria‘라는 라틴어에서 왔다. 영어에서 ‘industry‘는 여전히 근면, 부지런함의 의미를 간직하고 있다. 그래서 예컨대 "Industrial School"은 청소년 교화 기관을 의미한다. 따라서 산업화Industrialisierung는 세계의 기계화만을 의미하는 것이 아니다. 그 속에는 근면한 인간으로의 훈육이라는 의미도 담겨 있다. 산업화는 기계만 설치하는 것이 아니다. 산업화를 통해서 시간과 노동의 경제학적 원리에 따라 인간의 행태를 육체적인 면에 이르기까지 최적화하라는 명령도 도입되는 것이다. 이런 의미에서 1768년에 필립 페터 구덴이 발표한 한 논문의 제목은 주목할 만하다. "산업 정책, 또는 주민의 근면성을 장려하기 위한 수단에 관한 고찰." - P147

기계화로서의 산업화는 인간의 시간을 기계의 시간에 동화시키려 한다. 산업화의 명령은 기계의 박자에 맞게 인간을 개조하라는 시간경제학적 명령이다. 산업화의 명령에 따라 인간의 삶은 기계의 작업과정에, 기계의 기능 방식에 근접해간다. 노동에 의해 지배당하는 삶은 활동적 삶, 그것도 사색적 삶에서 완전히 차단된 삶이다. 그런데 사색의 능력을 완전히 상실한 인간은 일하는 동물로 전락하고 만다. 기계의 작업과정과 유사해진 인간의 삶은 오직 쉬는 시간, 일이 없는 막간, 일의 피로에서 회복하여 다시 최상의 컨디션으로 일에 몸 바치기 위해 필요한 시간밖에 알지 못한다. 그 때문에 ‘긴장 이완‘이나 ‘마음 끄기‘는 일에 치우친 삶을 바로잡아주는 균형추 역할을 하지 못한다. 그런 연습은 무엇보다 일할 수 있는 능력을 다시 회복하는 데 기여한다는 점에서 노동과정에 종속되어 있다. - P148

한나 아렌트는 노동사회의 궁극적 목적이 삶의 필수적 요구라는 "족쇄"로부터 인간을 해방하는 것이라고 주장하지만, 이는 잘못된 생각이다. 실제로 노동사회는 일이 삶의 필수적 요구에서 떨어져나와 자기 목적으로 독립한 사회, 그리하여 일이 절대적인 지위에 이른 사회이다. 일의 지배는 너무나 완벽해져서 노동 시간 바깥에는 오직 때우고 죽여야 할 시간밖에는 남아 있지 않게 되었다. 일의 전면적 지배는 다른 삶의 형식, 다른 삶의 기획을 몰아낸다. 이제는 정신조차 일을 하도록 강요당한다. ‘정신노동‘은 강제의 공식이다. 사실 노동하는 정신이란 모순에 지나지 않는다. - P148

[오늘의 한문장] 안철수의 힘

그러나 모든 국민이 연줄 부패를 끊어줄 수 있는 지도자를 원하는 건 아니다. 이미 자신의 삶이 그 연줄 부패라는 고리에서 자유롭지 못하기 때문이다. 그들은 그걸 "부패"라고 부르지 않는다. "정"이라고 부른다. 연줄 부패에서 비교적 자유로운 사람도 면책될 수는 없다. 우리 편과 반대편으로 나뉘어 편 가르기를 하기 때문이다. 우리 편엔 무한대로 관대하고 반대편엔 무한대로 엄격하다. 우리 편이 엄청나게 잘못한 일이라도 반대편이 그걸 정치적으로 이용하면 금세 우리 편의 총화 단결을 부르짖으며 그 엄청난 잘못을 땅에 묻어버릴 뿐만 아니라 잘못을 저지른 사람을 순교자나 영웅으로 만들어버린다. - P139

공지영의 생각을 지지한 이들도 있긴 했지만, 그런 사람들이 소수라는 게 다행이다. 이 소수는 스토리 상상력이 풍부한 동시에 엄청나게 착한 순정파일 가능성이 높다. 아마 공지영도 그래서 부엉이바위를 지지했을 것이다. 하긴 정치에선 늘 순정파가 문제다. 미국의 당파 싸움을 다룬 어느 책을 보니, 타협을 거부해 싸움을 격화시키는 주범으로 이 순정파를 지목했다. 그럴 법하다. 순정파는 누군가를 신화로 만들면 그 신화에 반하는 그 어떤 비평이나 비판도 참아내질 못함으로써 정치를 종교로 만들어버리는 경향이 있기 때문이다. 웬만하면 신화는 현실 세계에 뛰어들지 않는 게 좋다. - P151

앞서 소개한 김상민의 새치기론은 표면상으론 그럴듯하긴 하지만, 치명적인 결함을 안고 있다. 기득권 의식이다. 정치라는 물에서 오래 고생한 사람이 높은 자리도 차지해야 한다는 논리인데, 몇몇 유권자들은 그 물이 담긴 통을 가리켜 ‘똥통‘이라고 하지 않는가? 똥과는 먼 삶을 살아온 사람이 똥을 치우기 위해 남들을 제치고 스스로 똥통에 뛰어드는 걸 가리켜 새치기라고 하는 건, 말이 안 될 건 없지만 어째 좀 이상하다. 나도 드라마나 영화의 언더도그 스토리를 엄청 좋아하긴 하는데, 김상민처럼 그걸 곧장 현실 세계에 대입하는 건 좀 거시기 하다는 생각이 든다. - P151

"안철수는 안보와 성장의 두 축으로 대한민국을 이끌어 온 ‘박정희 패러다임‘이 더 이상 지속될 수 없다는 선언의 상징이다."
정치 컨설턴트 박성민이 2012년 2월 5일에 출간된 『정치의 몰락』에서 한 말이다. 그는 "안철수 현상의 이면에는 문명사적인 변화가 있어요"라면서 다음과 같이 말한다.
"근대 이전 지식의 위계질서는 이제 물구나무를 섰어요. 맨 밑바닥에 신학이 있고, 그 위에 철학, 그 위에 과학 그리고 맨 위에는 놀랍게도 기술이 있습니다. 스티브 잡스, 빌 게이츠 그리고 안철수 같은 기술자들이 부와 명예 그리고 세상에 영향력을 끼치는 힘을 갖고 있어요. 신학의 경우, 지배력은 고사하고 자기 영역을 방어하기도 힘겹습니다. 이 시대에는 더 이상 오랜 세월동안 축적한 경험이 예전만큼 힘을 발휘하지 못합니다. 세계화와 정보화로 환경 자체가 바뀌었는데, 어떻게 과거의 환경에 기반을 둔 경험이 문제 해결의 기준이 될 수 있겠어요? 당장 집에서 새로 나온 가전제품의 조작 방법을 습득하는 순서는 정확히 나이순과 반대잖아요."
그렇다. 탁월한 안목이다. 디지털 기술의 단절성은 본질적으로 아날로그형인 경험과 경륜을 조롱하고 있다. 스마트폰의 구사 능력이 사용자의 나이에 반비례한다는 사실이 그 점을 드라마틱하게 입증하고 있다. 일상적 삶에서 중요한 것들을 어른이 아이에게 배워야 하는 세상이 도래한 것이다. 그렇잖아도 독특한 ‘빨리빨리 문화‘로 세계에서 가장 속도를 숭배하고 구현해 온 한국 사회는 늙음을 사회 진보에 역행하는 악덕으로 여기게 됐다. 지난 19대 총선 또한 늙음을 조롱하는 잔치판이었다.
그러나 청년은 선거 때만 추파를 받을 뿐 평소엔 취업 전쟁의 어두운 그늘에서 고통받고 있다. 그들은 위로나마 갈구했지만, 위로는 없었다. 다른 누구도 아니라 젊은 세대의 디지털 경험을 이끌어온 안철수가 위로와 비전을 주는 멘토로 나서면서 디지털 혁명은 정치사회 분야에까지 그 손길을 뻗치게 된 건 아닐까?
스티브 잡스가 출현하기 전에는 기술을 사랑하는 사람들과 예술을 사랑하는 사람들 사이에 간극이 매우 컸다. 기술 회사는 창의성을 이해하지 못하고 직관적 사고의 가치도 몰랐는데, 음악, 그림, 영상, 컴퓨터를 모두 사랑한 잡스는 기술을 개발하려면 직관과 창의성이 필요하고 예술적인 무언가를 만들어내려면 현실적 규율이 필요하다는 점을 이해했다. 그는 이렇듯 인문학과 과학기술의 교차점에 서 있었기에 융합 시대의 선구자가 될 수 있었다. - P181

사실 이 점에선 진보 언론 또한 성찰이 필요하다. 진보 언론은 정의에 집착한 나머지 미래의 비전 제시에서 보수 언론에 떨어진다. 진보 언론이 미래의 비전을 이야기하지 않는 건 아니지만, 그마저 경제는 쏙 빼놓고 갈 때가 많다. 경제를 보수 진영에 넘겨주고 어찌 한국 사회를 이끌고 갈 수 있을까? - P193

[오늘의 한문장] 손석희 현상

손석희: 전반적으로 종편 시청률이 낮다. JTBC <썰전>도 2퍼센트대고, <히든싱어>도 많이 봤다고 하지만 5퍼센트대다. 공중파 방송에 대한 사람들의 인식이 (종편보다) 훨씬 강하다. 종편은 채널 돌리면서 거치는 방송이지 않나. 그런 데서 오는 문제라 볼 수 있다. 그리고 뉴스 시청 기호는 잘 바뀌지 않는다. KBS 뉴스 본 사람은 계속 KBS만 본다. SBS · MBC 뉴스를 보는 사람들도 마찬가지다. 아직까지는 공중파 뉴스가 가진 힘이 그만큼 크다고 봐야 한다. 그러니 아무래도 차이 날 수밖에 없다. 일단, 시청률은 신경 쓰지 않기로 했다. 우리가 생각하는 정론의 저널리즘, 흔들리지 않고 그 방향을 가져가면 언젠가는 인정받지 않을까 싶다. - P152

손석희: JTBC는 그 어떤 진영에도 속해 있지 않을 것이다. 굉장한 어려움이 따를 수 있다. 일부에서는 ‘결국 그래 봐야 누굴 위한 거냐, 장사 논리 아니냐‘고 이야기한다. 그러나, 아까도 이야기한 것처럼, JTBC 뉴스는 진영 논리에 속해 있지 않을 것이다. 지금도 (진영 논리에서) 상당 부분 벗어나 있다고 생각한다. 또, 앞으로 JTBC는 점점 더 진영 논리에서 벗어날 것이다. 합리적이고 건강한 시민사회는 진영 논리 속에 있지 않다. 제가 여태까지 30년간 <시선집중>, <100분 토론>을 진행해오면서 이 기준을 벗어난 적은 없다고 생각한다. 제가 혹시 능력이 모자라 잘 못했을지는 몰라도, 그렇게 해오지는 않았다고 생각한다. 여기서도 마찬가지다. 제가 너무 모든 걸 자신감 있게 말하고 있다는 생각이 드는데, 사실 걱정이 많다. 이 모든 것에 대해 걱정이 많다. 솔직히 말하면 새벽에 식은땀과 함께 잠에서 깬다. 스트레스를 받아서 그렇다. 안 그렇겠나. - P152

"조 · 중 · 동이 앞으로 어떤 ‘프레임‘을 짜면서 극우 보수 세력의 정권 연장을 위해 사력을 다할 것인지는 전례에 비추어 능히 예측할 수 있는 일이다. 그들은 야권의 대립과 분열을 조장하면서 보수와 중도의 대통합을 통해 선출되는 후보를 대통령으로 만들기 위해 갖은 ‘작전‘을 펼칠 것이다. 그러나 세계 최고 수준의 평화 혁명을 주권자 혁명으로 승화시키고 있는 ‘촛불 민심‘은 이번에야말로 조 · 중 · 동의 심장부를 겨냥해 화살을 날릴 것이다. 조선 · 동아일보사는 광화문 광장 바로 옆에 있고 중앙일보사는 거기서 2km도 되지 않는다. 조 · 중 · 동이여, 촛불이 횃불되기 전에 혁명에 대한 ‘반동‘을 멈추고 자숙하기 바란다." - P224

아무래도 재벌을 보는 시각 차이 때문이 아닌가 싶다. 야당 지지자들은 재벌의 문제를 잘 알고 있으면서도 그곳을 취업의 대상으로 간주하기 때문에 ‘관리‘ 수준의 재벌 개혁을 원하는 것 같고, 그런 생각의 연장선상에서 보자면 김민하가 지적한 두 번째 반대 논리를 잊거나 내다버린 건 아니지만 상대적으로 덜 중요한 문제로 여긴 게 아닌가 싶다. - P227

‘그들은 저급하게 가도, 우리는 품위 있게 가자.‘ ‘When they go low, we go high.‘ - 미셸 오바마 - P232

[오늘의 한문장] 투명사회

18세기의 세계는 세계 극장이었다. 이 세계에서 공적 공간은 일종의 무대 같은 것이다. 연극적 거리가 육체와 육체, 영혼과 영혼의 직접적 접촉을 막아준다. 연극적인 것은 촉각적인 것과 대립한다. 사람들은 예식적인 형식과 기호를 통해 소통하고, 이는 영혼의 짐을 덜어준다. 근대는 점차 연극적 거리를 친밀성으로 대체해간다. 리처드 세넷은 이를 치명적인 변화로 본다. 인간은 "외부로 드러나는 자신의 이미지를 뜻대로 다루며 여기에 감정을 투입하는" 능력을 상실하게 된다는 것이다. 형식화, 관습화, 제의화는 표현을 배제하는 것이 아니다. 극장은 표현의 장소다. 다만 극장에서는 객관적 감정이 표현될 뿐, 내면의 심리가 발현되는 것은 아니다. 따라서 그것은 전시가 아니라 재현이다. 오늘의 세계는 행위와 감정이 재현되고 읽히는 극장이 아니라 내밀함이 전시되고 판매되고 소비되는 시장이다. 극장이 재현의 장소라면, 시장은 전시의 장소다. 그리하여 오늘날 연극적 재현은 포르노적 전시에 밀려난다. - P72

친밀성의 이데올로기에 따르면 사회적 관계는 개개인의 내적, 심리적 욕구에 가까이 다가가면 갈수록 그만큼 더 참되고 신뢰할 만하며 진정한 것이 된다. 친밀성은 심리학적으로 표현된 투명성의 공식이다. 사람들은 감정과 느낌을 드러냄으로써, 즉 영혼을 노출함으로써 영혼의 투명성에 이를 수 있다고 믿는다. - P73

소셜미디어와 개인화된 검색엔진은 네트워크 내에 외부가 제거된 절대적인 인접 공간을 수립한다. 이곳에서 사람들은 자기 자신, 그리고 자신을 닮은 사람들을 만난다. 여기에는 변화를 가능하게 할 어떤 부정성도 존재하지 않는다. 이러한 디지털 이웃 사촌의 공간은 참여자에게 마음에 드는 세계의 단면만을 제공하며, 그럼으로써 공론장, 공적 영역, 비판적 의식을 해체하고 세계를 사적인 장소로 만들어버린다. 인터넷은 친밀성의 영역, 혹은 아늑한 지대로 변모한다. 모든 먼 것이 제거된 가까움 역시 투명성의 한 가지 표현 형식이다. - P74

개인person(라틴어 persona)의 본래 의미는 가면이다. 가면은 가면을 통과하여 울려오는 목소리에 성격, 즉 형식과 형상을 부여한다. 드러내고 노출하는 투명사회는 모든 형태의 가면, 모든 형태의 가상에 대해 파괴적으로 작용한다. 점진적인 사회의 탈제의화와 탈서사화 과정 역시 모든 가상의 형식을 제거하여 사회를 벌거숭이로 만들어버린다. 놀이와 제의에서 결정적인 의미를 지니는 것은 객관적 규칙이지 주관적 심리 상태가 아니다. 다른 이들과 게임을 하는 사람은 객관적인 게임 규칙에 복종한다. 게임의 사교성은 게임 참여자들이 서로에게 자기를 드러내는 데서 오는 것이 아니다. 사람들은 오히려 서로에 대해 거리를 유지할 때 더 잘 어울리게 된다. 반면 친밀성은 사람들 사이의 교류를 불가능하게 한다. - P75

친밀사회는 제의화된 동작과 격식을 갖춘 행동을 불신한다. 그런 것들은 겉치레이고 진정성이 없다는 것이다. 제의는 탈개인화, 탈인격화, 탈심리화를 촉진하는 외면화된 표현 형식들로 이루어진다. 제의에 참여하는 사람들은 "표현적"이지만, 그렇다고 자기를 전시하거나 노출해야 하는 것은 아니다. 친밀사회는 심리화되고 탈제의화된 사회다. 그것은 고백의 사회, 노출의 사회, 거리를 모르는 포르노의 사회다. - P75