이론의 완성, 실천에 있다

맹자 ㅣ 민음사 사서四書
동양고전연구회 역주 / 민음사 / 2016년 8월

 철학자들은 저마다 인간 본성에 대한 나름의 견해를 가진다. 유학자로 춘추전국시대를 살다 간 맹자도 독창적인 인간 본성 이론을 제시한 사람 중 하나다. 그 중에서도 맹자는 인간 본성을 매우 낙관적으로 바라보았다는 것이 특히 인상적이다. 자본주의 사회를 사는 우리에겐 인간이 이기적 동물이라는 믿음이 익숙하다. 주류 경제학이 기본적으로 합리적·이기적 인간관을 전제하고 있기 때문이다. 비록 글로 접했을 뿐이지만 그의 이론에서 따뜻한 마음이 느껴졌다. 본론에서는 『맹자』에서 가장 인상 깊게 읽었던 세 가지 내용을 중심으로 나의 의견을 덧붙여보고자 한다.

 첫 번째로 인상적이었던 부분은 성선(性善)을 제시하는 대목이었다. 맹자는 인간은 본바탕대로라면 누구나 선하게 될 수 있다고 했다. 특히 좋았던 부분은 이를 설득력있게 뒷받침하는 그의 예증이었다. 삼단논법이나 산파술과 같은 논리적 방법을 사용하면서도 직관적인 사례들을 여럿 제시했다. 먼저 어린 아이가 우물에 빠지려고 하는 것을 본다면 누구나 깜짝 놀라며 불쌍히 여기는 마음이 든다는 점을 들어, 누구에게나 측은지심이 있음을 알게 하였다. 양혜왕이 제사에 끌려가며 떠는 소를 불쌍히 여긴 일도 역시 측은지심 때문이다. 누구라도 공감하지 않을 수 없는 사례들로 맹자는 자신의 주장을 성공적으로 예증한다. 맹자는 두뇌 회전이 빠르고 말을 유창히 하는 이였음에 틀림없다.

 둘째, 기백과 생명력이 넘치는 맹자의 이상적 자아상, '대장부'가 기억에 남는다. 그가 말하는 대장부는 내가 평소 생각하던 영웅의 모습과 거의 일치했다. 영웅이라면 자기의 이익보다 정의를 우선해야 한다. 영웅에게 결정적인 것은 뛰어난 체력이나 지능이 아니다. 악당도 그런 자질은 충분히 갖추고 있다. 어떠한 유혹에도 굴하지 않는 대장부의 선한 의지가 없다면 강철 체력도, 알파고급 지능도 나쁜 목적을 위해 이용될 뿐이다.

 마지막으로, 맹자가 낙관적인 인간 본성과 이상적인 삶의 자세를 말하면서도 현실적인 측면을 놓지 않았음이 놀라웠다. 무항산자무항심(無恒産者無恒心), 즉 생업이 없다면 변함없이 선하고 안정된 마음을 가지지 못한다고 솔직하게 인정한 것이다. 맹자와 같이 바른 삶을 사는 사람이라면, 모두에게 높은 기준을 갖다 대며 아무리 궁핍한 상황에서라도 정신적 노력으로 선한 삶을 살아야 한다고 강조할 거라 생각했다. 하지만 그도 마냥 이상론만 외치는 몽상가는 아니었던 것이다. 이렇게 보면 맹자는 유학의 이상이라고 일컬어지는 '수기안인' 중에서 수기뿐 아니라 안인에 대해서까지도 깊이 고민했다는 사실을 알게 된다.

 이렇듯 『맹자』를 읽으며 고개를 끄덕이는 한편 동시에 걱정스러운 마음도 들었다. 좋은 가르침을 제대로 실천하지 못하는 일부 종교인들이 떠올랐기 때문이다. 가령 기독교는 이웃 사랑 실천을 강조하는, 그 가르침대로만 본다면 매우 이타적인 종교다. 그러나 예수의 가르침대로 실천하지 않는 경우가 많기에, 목회자나 신도들에게 가해지는 비판 역시 만만치 않다. 마찬가지로 유학에서도 사람의 본바탕이 선하다는 믿음을 가졌지만 이를 따르는 유학자 모두가 항상 선하게 살았던 것은 아니었다. 이를 맹자는 인간이 마음을 놓아 버렸기 때문이라고 설명한다. 인격 수양에 온전히 따르지 않고 타락한다면 결국 비난을 받게 될 뿐 아니라, 스스로가 자신의 품격을 저버리는 일이 될 것이다. 특히 수기의 종착지는 안인이다. 수기가 무너지면 안인도 무너진다. 이는 위정자가 스스로에 대한 높은 기준과 엄격성을 갖추지 않는다면 결국 모두가 고통받게 된다는 점을 시사한다.

 이상으로 맹자에 나타난 그의 사상을 성선·대장부·현실성이라는 세 가지 측면을 중심으로 짚어 보았다. 그런 다음 특히 정치 철학으로서 『맹자』를 받아들이는 위정자에게는 매우 철저한 수양이 요구됨을 강조하였다. 인간의 높은 기준을 제시하는 이론은 그 자체로도 의미가 있지만, 실천이 뒷받침되지 못한다면 완성되지 못한다. 마무리는 사람의 일임을 잊지 말아야 한다.

성인이 되는 법, 성학의 가치와 한계

성학십도 - 개정판
이황 지음, 이광호 옮김 / 홍익 / 2012년 10월

 법학(法學)이 법을 배우고 연구하는 학문이라면, 성학(聖學)은 성인이 되는 방법을 배우고 연구하는 학문이다. 대학에 들어와서 나름대로 강의와 책을 통해 여러 학문을 접해보았으나, 성인(聖人)이 되는 방법을 알려준다는 학문이 있다는 것은 몇 년 전에야 알게 되었다(이전까지 유학(儒學)은 그저 착하게 살라는 가르침 정도로만 생각했다). 심리학자 매슬로우의 5단계 욕구이론에서도 드러나듯이, 궁극적으로 자아 실현의 일종인 인격적 완성을 꿈꾸지 않는 사람은 거의 없을 것이다. 그렇기에 성학을 논하는 유학이 매력적으로 느껴졌고, 이황의 저서 『성학십도』에도 관심을 갖게 되었다. 이 글에서는 자기계발서 및 위인의 명언집 등과 비교해 성학과 『성학십도』가 가진 가치들을 짚어보고, 그 한계 또한 지적해 보려고 한다.

성학의 가치는 첫째로 체계의 완결성에 있다. 이는 자기계발서나 위인의 명언집이나 전기와는 구별되는 특징이다. 자기계발서는 저자의 유명세나 전문성에, 명언은 위인의 훌륭한 삶에 근거하여 해당 가르침에 설득력을 부여한다. 그러나 유명하고 경력이 긴 자기계발 강사의 가르침이 반드시 성공적인 삶을 보장한다고 보기는 어렵다. 또한 후자에서는 위인의 빛나는 성취가 특정 삶의 방식 덕택이라는 믿음을 전제하는데, 그의 삶의 방식이 성취에 약간의 도움을 줄 수는 있을지라도 체계적 실현 가능성을 반드시 제공한다고 보기에는 미흡하다. 반면 성학은 인간의 본성과 자연의 원리를 잇는 우주론-심성론-수양론의 완결된 체계에 기초해 인격의 변화 가능성을 보다 설득력 있게 제시하고자 한다.

 둘째로, 성학은 인격의 완성이라는 내적 목표를 추구한다. 구체적으로는 인격적 완성을 이루어 자연과 합일된 성인이 되는 것이다. 반면 자기계발서의 목적은 성공, 특히 세속적인 성공이다. 그 내용은 주로 물질적 성취·나와 가족의 안녕·처세를 위한 방법들이며, 행복한 삶을 사는 데 그 목적을 둔다. 한편 위인의 명언이나 전기는 해당 위인이 가졌던 것과 같은 능력을 얻고자 하는 이가 읽는다. 나는 자기 완성이라는 목적 하나로 오랫동안 전승 및 발전되어 왔다는 점에서 특히 성학을 높이 평가하고 싶다. 인간 스스로 품격 있고 의미 있는 삶을 추구하기 위해 꾸준히 노력했다는 것을 보여 주기 때문이다.

 마지막으로, 성학에서는 내면 수양법이 상세히 제시된다. 자기계발서는 '남의 의견을 경청하라'·'남을 칭찬하라'와 같은 외적인 테크닉을 전달할 뿐인 경우가 많다. 반면 본서는 이론적 가르침뿐 아니라 마음의 자세 및 외적 태도 확립에도 관심을 둔다. 가령 제8도인 <심학도>에서는 마음을 다스리는 '경(敬)'의 방법을 제시하는데, 이를 '한결같이 굳게 잡음'·'흩어진 마음을 찾음'등 여러 표현으로 설명하고 있다. 독자는 이런 시각화된 표현을 통해 눈에 보이지 않는 마음의 상태를 조정할 수 있다. 나 역시 마음가짐이나 몸의 자세가 가지런하고 단정할 때 머리가 맑아지고 일이 잘 처리된다는 느낌을 받은 적이 있다. 이처럼 성학은 실제 현실에서 적시에 도덕 실천이 가능하도록 몸과 마음을 다듬는 경험적 지혜를 제시하였다.

 하지만 오늘날 성학이 속한 유교(성학은 유교의 목표인 수기안인 중 수기와 관련된다)에 대한 사람들의 시선이 곱지만은 않다. 많은 이들은 유교 사상이 한국의 권위주의적 문화 형성에 일조했다고 비판한다. 가부장적이고, 국가주의를 중시해 복종을 강요하며, 이는 국가의 주인은 국민이라는 현대 민주주의 사상과 배치된다는 것이다. 개인적으로 민본주의와 역성혁명까지 주장하면서 군주보다 백성의 삶을 중시한 맹자의 사상을 생각해보면 이러한 비판에 동의하기는 어렵다. 아무튼 이에 대해서는 여전히 많은 논의가 이어지고 있다.

 이제까지 이황이 저술한 『성학십도』를 통해 성학의 가치와 한계에 대해서 생각해 보았다. 자기 완성을 위한 학문으로서의 성학의 가치로 체계의 완결성과 인격 완성이라는 목적의 윤리성, 상세한 수양법 제시를 꼽았다. 하지만 권위주의의 뿌리로 지목된다는 한계 또한 있음을 짚어보았다. 이럴 때일수록 본질로 돌아가는 것이 중요하다. 공자의 본뜻은 죽어서가 아닌 '바로 지금'의 삶에서 잘 먹고 잘 살아 보자는 것이었다. 이러한 점을 생각해볼 때, 현대에 여전히 살릴 수 있는 본질은 보존하되 맞지 않는 부분은 과감히 쳐낸 후 장점 위주로 받아들이는 것이 중요하다. 그렇게 한다면, 인격적 성장을 이루고자 하는 이들에게 여전히 성학은 유용한 가르침을 제공해 줄 수 있을 것이라고 확신한다.

[오늘의 한문장] 명상의 철학적 기초 - 이화학술총서

무엇인가를, 그것이 무엇인지 몰라도 무언가 아주 중요한 것을 잃어버리고 산다는 그런 상실감이 없다면, 명상이 시작되지 않을 것이다. 그리고 그것을 꼭 찾아야만 한다는 절박감, 바로 그것이 내가 사는 이유라는 그런 절박감이 없다면, 명상이 시작되지 않을 것이다. 그리고 마지막으로 어느 순간엔가 그 잃어버린 것을 내가 다시 되찾게 되리라는 믿음, 그래서 내 삶이 부끄럽지 않게 되리라는 그런 희망이 없다면, 명상이 시작되지 않을 것이다.1)

1) 명상의 이러한 세 가지 조건은 불교가 깨달음의 세 조건으로 드는 마음가짐, 즉 大疑心, 大憤心, 大信心과 다를 바가 없다. 내가 뭔가 중요한 것을 알지 못하고 있다는 생각, 내 모든 이 근본에서 흔들리고 있다는 그런 마음이 대의심이다. 그러면서 그러한 나의 무지가 운명으로 수용되는 것이 아니라, 오히려 내게 끝없는 절망이고 분노이어야 한다. 석가는 진리를 깨달아 해탈하였는데, 예수는 ‘나는 길이요 진리다‘라고 말했는데, 왜 나는 아니란 말인가? 도대체 순임금은 누구이고, 나는 누구란 말인가? 이것이 대분심이다. 그러면서 그것이 좌절로 그치는 것이 아니라 명상의 길로 나아갈 수있기 위해서는 나도 노력하면 궁극적 진리를 깨달아 알 수 있으리라는 믿음, 진리는 구하는 자에게는 감추어져 있지 않으리라는 그런 확신이 있어야 한다. 이것이 대신심이다. 성인의 말씀을 진리로 받들어 믿는다는 의미가 아니라, 나도 성인처럼 진리를 깨달아 알 수 있으리라는 것을 믿는 것이다. 깨달아 알지 못하는 한 의심할 수밖에 없지만, 노력하고 노력하면 언젠간 알게 되리라는 믿음, 의심을 벗으리라는 믿음을 갖는것이다.
- P17

태명은 연예계에서 시작하여 이제는 한국인이면 일상의 ...

태명은 연예계에서 시작하여 이제는 한국인이면 일상의 현상으로 시민권을 얻었다. 신문 기사만이 아니다. 학계에서는 벌써 그 역사를 따지는 연구까지 하고있다. 태명에 관한 최초의 학술 논문으로 알려진 강희숙 교수의 논문‘에 따르면 처음 태명이 등장한 것은 2001년에서 2007년 사이로 추정된다.

예상대로 궁금해하던 것들이 맞춤 뉴스처럼 올라와 있는 블로그 하나가 눈에 띈다. 나는 한때 "손가락으로 검색하지 말고 머리로 사색하라"고 젊은이들을 향해 큰소리친 적 있지만 이제는 거꾸로다. "사색하려면 검색하라"다. 먼 외국에 사는 한 한국인 여성이 내가 태명에 대해 생각하지도 못한 이야기들로 나의 뇌를 발화시켰으니 말이다.

성경 주해를 보면 단순한 비유가 아니라 실제로 그 당시의 목자들은 양 하나하나에 이름을 지어주고 한 마리씩 불러 초원으로 인도한 모양이다. 이미 그것은 양 떼가 아니라 한 마리, 한 마리가 존재하는 양들인 게다. 그것을 모르면 왜 예수님이 아흔아홉 마리의 양을 놓아두고 길 잃은 한 마리 양을 찾아 나선다고 했는지 영원히 그 이유를 모를 것이다.

관세음보살과 관음보살 사이에는 어떤 차이가 있을까.
‘세상 세 자가 빠져 있다. 당나라의 태종 이세민의 이름을 피휘해 관세음에서 세상 ‘세자를 생략, ‘관음‘이라고 불렀던 것이다.

외할머니 배 속에서부터 어머니의 난소에는 훗날 내가 될 난자의 세포가 들어 있다. 외할머니의 기억이 내 몸뚱이에 새겨진다는 이야기다. 몸의 생김새만이 아니라 내 감정까지도 유전된다. 우리가 부모에게 받은 DNA 가운데 얼굴, 키, 피부색 같은 외형과 관련된 것은 겨우 2퍼센트밖에 안 된다고 한다. 지금까지 정크(쓰레기)로 불려왔던 98퍼센트가 실은 감정이나 행동 그리고 성질과 연관된 것들이라는 것이 최근 들어 밝혀졌다. 그렇게 부모와 그 부모들의 기억, 감정이 우리의 몸과 마음을 만든다. 기억이 몸을 바꾸고, 몸을 통해 기억이 전해진다는 이야기다.
엘리베이터나 비행기 안과 같은 밀폐된 공간에서 불안감을 느끼는 폐쇄공포증에 걸린 여성을 치료하기 위해 가족의 이력을 캐던 중 조부모와 고모가 아우슈비츠에서 질식사했다는 사실을 알게 된다. 트라우마 유전이 실재한다는 증거를 얻은 것이다.

인간이 추구해야 할 ‘최고의 선’은 ‘행복’인가?

인간이 추구해야 할 ‘최고의 선’은 ‘행복’인가? 또 행복은 우연이 아닌 인간의 기능을 잘 발휘하는 의도적인 학습이나 훈련의 결과로 얻어지는 것인가?

 행복은 객관적인 선 관념에 더해서 주관적인 만족감까지도 동시에 포괄하는 개념이다. 또한 만족감에는 배고픔이나 목마름과 같은 생리적 욕구뿐만 아니라, 심리적인 욕구에 대한 해소도 포함되어야 한다. 따라서 행복하려면 단순한 자신의 욕구 충족을 넘어서 인식되는 요소들이 기대에 맞게 온전하게 참되며, 선하고 아름다워야 할 것이다. 행복이 외적 조건과 내적 조건이 모두 선하며 완전한 상태를 의미하므로, 행복은 인간이 추구해야 할 최고의 선이라 말할 수 있을 것이다.

 인간은 의도적으로 행복을 성취할 수 있다. 하지만 행복한 상태를 영원히 유지하는 것은 불가능하다. 왜냐하면 인간의 욕구는 끝이 없기 때문이다. 하나의 욕구가 충족되면, 금세 다른 욕구가 생겨나기 마련이다.

 한편, 행복 추구의 수단으로 학습이나 훈련을 지목한다면 이는 외부 요소에 의존한 행복이 아닌 내부 조건을 변화시키는 데서 오는 행복을 추구하는 것이다. 행복을 추구하는 데에는 두 가지 방향이 있는데, 하나는 외부 환경으로부터 자신의 욕구를 모두 만족시키는 것이고, 또 하나는 내적인 욕구를 줄여서 만족의 기대 수준을 낮추는 일이다. 그렇다면 전자에서는 외적 조건을 나의 욕구 충족에 유리하도록 하는 지식을 학습하거나 노하우를 훈련하는 일이 될 것이며, 후자에서는 내면의 욕구를 감소시키는 방법을 익히고 수행하는 일이 해당될 것이다.

 인간의 기능이 무엇인지 안다면 최고의 좋음을 알 수 있고 그것이 곧 행복이라는 것은 아리스토텔레스의 아이디어다. 마치 의학에서의 좋음과 조각에서의 좋음이 각각 있듯, 인간의 기능이 있다면 그에도 역시 좋음이 있다는 것이다. 그리고 그는 인간의 기능을 이성과 관련된 영혼의 활동이라고 보았다.

 하지만 ‘기능’이라는 말은 목적을 이루기 위한 수단적 용도의 의미를 가진다. 따라서 인간의 목적이 행복, 인간의 기능은 이성적 사고라는 말은 타당한 것 같다. 우리가 생각을 해서 상황에 적절한 판단을 했을 때 큰 행복감을 느끼게 되기 때문이다.

 하지만 현실 세계에서 인간의 이성적 판단이 항상 현실에서의 좋은 결과를 만들어내지는 못하고 행복을 얻기에도 실패하는 경우가 매우 많다. 수학에서야 누구에게나 이성적 사고가 동일한 결론을 낼 지는 모르겠으나, 실제 삶의 맥락 속에서의 인간의 행동은 사람마다 상황에 대한 탁월함이 다르다. 따라서 자신의 조건에서 가장 탁월성을 발휘할 수 있도록 훈련을 할 수는 있을 것이다. 하지만 판단의 순간은 훈련 과정이라고 해서 일어나지 않으리라는 보장은 없고, 이는 예측할 수 없기에 개인적 관점에서 우연적으로 발생한다고 보아야 한다. 만약 훈련의 과정에서 일어난 어떤 사건에 대하여, 훈련이 짧아 품성상태가 아직 완전한 수준에 이르지 못하였다는 이유로 부적절한 판단을 하게 될 수 있다. 그러나 시간은 멈춰 있지 않고 계속 흐르므로 이미 일어난 사건이 치명적이고 불가역적이라면 그 결과는 바꿀 수 없다. 요컨대 좋은 경험이었다고 받아들이고 넘어가지 못할 만한 나쁜 일도 있으며 그런 일이 훈련 중이었다는 이유로 면죄부를 얻지는 못한다.

 결국 인간의 기능이 이성적 사고이며 목적은 행복이라는 아리스토텔레스의 아이디어는 타당하지만, 우연 즉 일어날 줄 몰랐던 사건이 행복에 영향을 주지 않는다고 말하기는 어려울 것 같다.