명화와 함께 읽는 그리스 로마 신화

그리스 로마 신화 ㅣ 그림이 있는 옛이야기 1
강대진 지음 / 지식서재 / 2017년 12월

서양 작가들의 책을 읽다보면 그리스 로마 신화를 인용하는 경우를 자주 만나게 됩니다. 신화의 맥락 전체를 인용하는 경우에는 그래도 이해하는데 어려움은 없지만, 등장인물의 특징을 간략하게 인용하거나, 혹은 짤막하게 비유하는 경우에는 의미를 놓치는 경우가 많습니다. 오비디우스의 <변신이야기; http://blog.joins.com/yang412/13345207>를 비롯하여 단테의 <신곡>, 그밖에도 그리스 로마 신화를 간추린 다양한 이야기들을 읽어왔지만, 여전히 정리되지 않는 점이 남아있는 느낌입니다.

신화를 전공하시는 강대진교수님의 <그리스 로마 신화>를 읽게 된 것도 혼란을 정리해보려는 생각때문이었습니다. 대학에서 신화를 가르치는 교재를 바탕으로 하여 다시 꾸민 것이라고 합니다. 그렇기 때문에 아무래도 정리가 잘 되었다는 느낌이 남는 것 같습니다.

머리말에서도 소개를 하고 있습니다만, 이 책의 특징을 몇 가지 꼽으면 그리스 신화가 가장 오래된 저본인 <일리아스>와 <오뒷세이아>에서 출발해서 어떻게 재해석되어 왔는지 비교하고 있다는 점, 신화를 바탕으로 한 미술, 조각, 도기 작품이 삽화로 아주 많이 소개된 점, 성경을 비롯하여 우리나라를 포함하는 다른 문화권의 신화나 전설과 그리스 신화를 비교하고 있는 점 등이 되겠습니다. ‘그림이 있는 옛이야기 시리즈’의 첫 번째로 이 책이 나왔고, <북유럽 신화>가 다음번 기획인 것을 보면, 그림을 많이 넣은 것이 이 책을 기획하면서 주안점으로 삼은 듯합니다. 삽화에서도 신화의 내용을 인용한 설명을 붙여놓아서 쉽게 이해할 수 있는 것도 좋은 점이라고 보았습니다.

그리스 신화의 시작부터 로마제국의 건설까지를 다루고 있습니다. 흔히 그리스-로마 신화라고 이야기를 합니다만, 로마신화는 대부분이 그리스신화를 로마식으로 바꾸어놓은데 불과한 것이 아닌가 생각을 합니다. 그런 이유때문인지는 모르겠습니다만, 저자는 책의 얼개를 신들의 시대, 영웅들의 시대, 트로이아전쟁과 귀향, 그리고 로마인들이 들려준 이야기 등 4개의 범주로 묶은 16개의 이야기로 나누었습니다. 한 학기 16주에 다루는 내용이라는 것입니다. 이 책을 대학교재로 사용할 수도 있을 것 같습니다.

이 책에서 다루고 있는 내용 대부분은 이미 다른 책을 읽어 알고 있는지라 읽는데 어려움이라고는 새로운 표기법으로 적은 이름이 다소 생소한 느낌이 든다는 것 밖에 없습니다. 그리고 또 다른 특징은 서술이 평이하다는 점입니다. 제우스가 어머니 레아의 변심으로 살아남아 아버지 크로노스에 반기를 드는 과정의 시작을 구토사건이라고 명명하고 있는 점, 제우스 형제들과 크로노스 등 아버지 세대의 티탄과의 전쟁을 세대간의 전쟁으로 규정하는 점도 새로운 느낌으로 다가옵니다.

그동안 잘못 알고 있거나 미처 모르던 것을 새삼 깨닫게 된 대목도 있습니다. 제우스와 정을 통했다가 헤라의 분노를 사서 고생하던 이오가 도망쳤다는 보스포로스 해협이 이스탄불에 있는 것이 아니라 그림반도와 그 동쪽의 땅 사이에 있는 것이라고 합니다. 그리고 태양계에서 가장 큰 목성의 이름이 제우스의 로마식 이름 주피터라는 것은 알고 있었는데, 62개나 된다는 목성의 위성 가운데 이오, 유로파, 가니메데, 칼리스토 등 가장 큰 네 개의 이름은 제우스의 애인이라는 점을 새삼 알게 되었습니다. 그리고 보니 네 개의 위성은 모두 갈릴레이 갈릴레오가 1610년에 자신이 개량한 망원경으로 처음 발견했다는 공통점이 하나 더 있습니다. 그래서 이 네 위성을 ‘갈릴레오 위성’이라고 한답니다. 재미있는 것은 네 위성의 이름을 붙인 것은 갈릴레오가 아니라 같은 시기에 이들을 발견했다고 주장하는 시몬 마리우스라고 합니다. 갈릴레오는 그저 목성I(이오), 목성II(유로파), 목성III(가니메데), 목성IV(칼리스토)라고 불렀다고 합니다.

티베트 사자의 서를 양자물리학으로 설명하다

영혼의 물리학 - 죽음을 치유하는 의학
아미트 고스와미 지음, 최경규 옮김 / 북랩 / 2017년 5월

사람들은 오랜 옛날부터 소멸을 의미하는 죽음을 두려워했습니다. 사실은 현세에 최선을 다한다면 죽음을 두려워할 이유도 없을 것 같기도 합니다. 그리하여 죽음 이후의 세계를 꿈꾸기 시작한 것이 아닐까 생각합니다. 죽음 이후의 세계를 완성하기 위하여 영혼이라는 개념을 만들고 이 영혼이 죽음의 세계와 현세를 오가는, 즉 윤회의 매개체로 삼았고, 궁극적으로는 불멸의 존재가 될 수 있을 것이라는 생각을 해낸 것입니다. 이런 생각들이 결국은 다양한 형태의 종교로 귀착되어왔던 것 같습니다.

과학이 발전하면서 천지창조를 비롯해서 종교적 관점에서 설명하던 것들이 하나 둘 실체가 밝혀지고 있는 것도 사실입니다. 그런가 하면 과학적 발견들을 종교적 관점에서 재해석하려는 시도 또한 적극적으로 이루어지고 있는 것 같습니다. <영혼의 물리학>은 영혼의 존재와 윤회의 개념을 양자물리학의 관점에서 설명을 시도하고 있습니다. 저자는 생존과 윤회에 관한 양자 모델에 관해 정확한 경험적인 증거들이 많다고 주장합니다. 실험적 증거가 아니라는 점에서 아직은 과학적으로 입증된 이론이라고 할 수는 없을 것 같습니다.

예를 들면, 영매가 죽은 사람과 소통하는 기전을 양자역학으로 설명하지만, 소통과정은 양자물리학적 실험으로 입증하고 있지는 않은 것 같습니다. 또한 윤회의 사례로 티베트불교에서 이야기하는 영적 지도자의 환생을 들고 있습니다. 사실 개인적으로는 놀라운 일이라 생각합니다만, 그러한 일이 일반화되지 않은 현상이라면 과학적으로 입증가능한 일은 아닐 듯합니다.

물론 분자생물학의 발전으로 지구상의 모든 생물은 개별 원소들이 어떻게 모여 구성되는지 밝혀졌고, 사후에는 다양한 경로를 통하여 완전히 분해되어 자연으로 돌아갔다가 재활용된다는 사실까지도 알려졌습니다. 따라서 저자의 주장대로 원소를 구성하는 기본 단위가 되는 소립자가 생명체의 구성과 전후관계에 어떤 역할을 하는지도 밝혀지는 날이 올지도 모릅니다. 반면에 그야말로 무로 돌아간다는 생각이 옳다는 것이 입증될 수도 있는 것입니다.

저자는 죽음 이후의 세계에 대한 질문에 답하기 위한 노력을 기울여왔고, 그 해답을 양자물리학에서 찾았다고 합니다. 바로 죽어가는 사람을 위한 안내서로 만들어진 <티베트 사자의 서>에 담긴 아이디어를 현대의 양자물리학으로 통합하였다는 것입니다. 하지만 저자가 쓴 <양자의사; http://blog.joins.com/yang412/15233353>를 읽으면서 느꼈던 생각과 연결하여 보면 아직도 설명할 것들이 많이 남아있다는 느낌이 들었습니다. 불확정성의 원리를 기반으로 하는 양자물리학 자체에 미해결된 전제가 남아있는 것처럼 말입니다.

기본적으로는 생명체를 구성하는 원소들이 재활용되는 것이기 때문에 ‘윤회’라는 개념의 기본틀은 틀린 것은 아닐 수 있습니다만, 윤회의 완성은 한 생명체가 존재하면서 얻은 경험이 다음 생으로 이어져야 함에도 불구하고 대부분의 생명체에서는 그렇지 못하다는 것도 사실입니다. 생전의 경험, 즉 기억이 다음 생으로 이전(移轉)하는 것을 윤회라고 한다면 먼저 기억이 형성되는 기전과 그 기억이 누군가 다른 존재, 현생이 되었건 아니면 세대를 뛰어넘은 존재로던 간에 이전(移轉)돌 수 있다는 것이 설명되어야 함에도 불구하고 기억의 형성 기전마저도 분명하게 설명되지 않은 것 같습니다. 근사체험을 통하여 영혼의 존재를 설명하려는 경험적 시도가 이어지고 있습니다만, 근사체험을 신경생리학으로 설명할 수 있다는 실험적 가설도 나오고 있어 귀추가 주목된다고 하겠습니다.

죽음 이후의 세계는 많은 이들이 관심을 두고 있는 바이나 밝혀진 것이 많지 않아 더욱 호기심을 끌고 있는지도 모릅니다. 그저 죽음 이후의 세계는 존재하지 않는다고 믿는 것이 현세를 더 열심히 살아가도록 하는 힘이 되지 않을까 싶습니다. 하지만 죽음 이후의 세계를 양자물리학이라고 하는 현대과학으로 설명하려는 저자의 시도가 언젠가는 결실을 맺을 날이 올지도 모른다는 가능성만큼은 열어두고 싶습니다.

양자역학으로 전통의학의 원리를 설명하다

양자의사
아미트 고스와미 지음, 최경규 옮김 / 북랩 / 2017년 5월

사람이 하는 일이 점점 분업화되다보니 의사라는 직업도 자꾸 나뉘는 것 같습니다. 언젠가 부대장 관사에서 키우는 애완견을 돌보아야했다고 푸념하는 군의관 이야기를 들었던 것 같습니다만, 옛날에는 의원이 병든 동물을 돌보던 시절도 있었습니다. 그러다가 수의학이 독립했고, 요즈음은 수의사에서 수산동물관리사라는 일종의 어의사가 전문화되는 추세에 있는 것 같습니다.

추세는 그렇다고 쳐도 <양자의사>는 아무리 생각해도 처음 듣는 직업인 듯 싶습니다. 이 책을 번역하신 분은 저와 같이 근무하시는데, 대학에 계실 때 안식년을 인도에서 요가를 미얀마에서 명상을 수련하시게 되었다고 합니다. 인도에 계실 때 인연으로 이 책을 번역하게 되신 듯합니다. ‘양자물리학자가 설명하는 종합의학’이라는 부제가 붙어있는 것을 보면 미래의학이 가야할 방향을 제시하는 느낌이 들었습니다.

<완전한 삶>을 쓴 하버드의대 출신 의사이자 작가인 디펙 초프라는 추천사에서 이렇게 말합니다. “고대 인도 사상과 현대 물리학의 깊은 성찰을 바탕으로 하여, 용기와 지혜를 가지고 마음과 신체의 관계에 대한 중요한 이론을 세울 필요를 충족시켜준다.”

저자는 머리말에서 주류의학, 즉 현대의학은 시술과정이 너무 침습적이고 위험한 부작용이 많고, 특히 만성이나 퇴행성 질환에 대한 치료모델이 아직 없으며, 비용이 너무 많이 든다고 지적합니다. 이와 대조적으로 여러 다른 철학에 바탕을 둔 많은 대체의학이 존재한다고 말합니다. 여기서 말하는 대체의학이란 인도나 중국의 전통의학을 지칭하는 것으로 보입니다. 사실 현대의학은 과학적 방법을 통하여 근거중심의 치료를 수행합니다. 전통의학에 뿌리를 두고 있지만 방법론에서 차이가 있다고 하겠습니다. 반면 전통의학은 저자의 논리대로 철학에 바탕을 두고 있을 뿐 아직은 과학적으로 설명이 가능하지 않은 영역에 머물고 있습니다. 그럼에도 불구하고 전통의학의 치료효과는 분명 있다고 보기 때문에 현대의학과 전통의학의 정신을 하나로 묶는 통합의학이 필요하다는 주장입니다.

양자물리학자인 저자는 양자의학이야말로 현대의학과 전통의학을 하나로 묶어 통합의학의 이론으로 가장 적합하다는 주장을 <양자의학>에 담았습니다. 하지만 책을 읽어가다 보면 현대의학에 대한 이론보다는 전통의학에 주장하는 것들을 양자물리학으로 설명하는데 치중하고 있다는 인상을 받습니다. 양자물리학이 어렵기는 합니다만, 슈뢰딩거, 하이젠베르그 등에 관한 책들을 읽으면서 그 기본 이론은 이해할 수 있었습니다.

다음백과에 정리된 양자물리학의 설명을 보면, ‘이러저러한 힘을 받는 물체가 어떤 운동을 하게 되는지 밝히는 물리학의 한 이론’으로 ‘프랑크와 보어의 초기 양자역학은 전자의 궤도가 점프하는 현상을 강조한 반면 후기의 슈뢰딩거, 하이젠베르크의 이론은 전자의 위치가 확률적 분포로 밖에 알 수 없다는 점을 강조했다고 볼 수 있다.’라고 하였습니다. 그리고 양자역학의 형식은 성립되었어도, 그 물리적 해석에는 아직도 많은 문제가 남아 있다고 합니다. 저자는 뉴턴의 고전물리학은 끝났다고 하지만, 과연 그런가 싶습니다.

상황이 이런데 과학적으로 설명이 가능하지 않은 전통의학을 양자물리학이라는 풀어야 할 문제가 많은 양자물리학으로 설명하려다보니 구체적이지 못하고 역시 추정으로 일관할 수밖에 없는 한계가 노정되는 것 같습니다. 어떻든 이 책의 1부는 종합의학에 대한 개요를 설명하고, 2부는 대체의학에 머물고 있는 인도의 전통의학 아유르베다와 차크라, 중국의 전통의학 그리고 동종요법을 다루었습니다. 3부는 심신의학을 양자물리학으로 설명하고 있으며, 4부는 영적치유를 역시 양자물리학으로 설명합니다.

생각하며 걷고 말하는 것이 철학이다

걷기, 철학자의 생각법 - 사유의 풍경으로 걸어 들어가다
로제 폴 드루아 지음, 백선희 옮김 / 책세상 / 2017년 11월

한 때는 걷기에 빠졌던 적이 있습니다. 주말마다 시내 혹은 근교에 있는 걷기 좋은 곳을 찾아 걷고는 했습니다. 그래서인지 걷기와 철학하기를 하나로 묶은 로제 폴 드루아교수의 <걷기, 철학자의 생각법>에 예사롭게 느껴지지가 않았습니다. 프랑스 국제철학학교의 로제 폴 드루아 교수님은 이미 세 번이나 만날 수 있었기 때문에 익숙한 느낌도 있습니다. 그가 쓴 <처음 시작하는 철학; http://blog.joins.com/yang412/13199292>과 <위대한 생각과의 만남; http://blog.joins.com/yang412/13228271>은 특히 저처럼 철학을 처음 공부하는 사람을 위해서 좋은 안내서가 되었습니다.

그런가 하면, 이번에 나온 <걷기, 철학자의 생각법>은 <일상에서 철학하기; http://blog.joins.com/yang412/12905092>와 앞서 소개한 두 권의 책을 잘 조합한 기획이라는 생각입니다. <일상에서 철학하기>에서처럼 저자는 철학의 걷기라는 일상의 삶과 연계하고 있습니다. 특히 철학을 하는데 있어 중요한 말하기와 생각하기를 걷기와 연결하고 있는데, 그런 의미라고 한다면 ‘걷기’는 ‘앞으로 나아가기’라는 의미가 아닐까하는 생각이 들었습니다. 하지만 저자는 “이 책은 걷기와 말하기와 생각하기의 관계를 둘러싸고 구성되었다”라고 하면서도 “이 세 가지가 하나의 동일한 활동이라고 주장하려는 것이 아니다.(21쪽)”라고 한발 물러서기도 합니다.

저자는 동서고금의 철학자들의 사상을 걷기와 연결합니다. 산책이라는 큰 틀을 두고 첫 번째는 엠페도클레스, 프로타고라스, 플라톤, 아리스토텔레스, 피론, 디오게네스, 세네카, 아폴로니오스 등 여덟명의 서양의 고대 철학자들의 생각을 정리하여 소개합니다. 두 번째는 붓다, 노자, 공자, 힐렐, 샹카라, 밀라레파 등 고대 중국과 유대, 흰두, 티베트의 현인들의 생각을 정리하였습니다. 특히 저자가 철학을 공부할 무렵까지만 해도 유럽사회는 철학이 서양만이 가지는 고유한 활동으로 믿었다는 고백을 곁들이면서 이를 체계화하기 위하여 헤겔, 후설, 하이데거의 3H를 동원하여 철학은 ‘오로지 그리스인들에게서만’이라는 표현을 쓸 정도였다고 말합니다. 하지만 그것이 유럽인들의 편견이었고, 동양에서의 철학은 분명 독특한 점이 있어 배울만하다고 합니다. 세 번째는 오컴의 윌리엄, 몽테뉴, 데카르트, 디드로, 루소, 칸트, 헤겔 등 근대 유럽의 철학자들의 생각을 정리합니다. 그리고 마지막 네 번째는 쾨로시 초머 샨도르, 마르크스, 소로, 키에르케고르, 니체, 비트겐슈타인 등 현대의 철학자들을 꼽았습니다.

물론 모든 철학자들이 걷기를 즐겨한 것은 아닙니다. 저자 역시 노자는 걷기보다는 소나 당나귀를 타곤했다면서 ‘노자는 걷는 것이 아니라 노자와 함께 세상이 걷는다’라고 했습니다. 그런가하면 프로타고라스의 걷기는 그저 왕복운동에 불과할 뿐이라고 잘라 말하기도 합니다. 역시 철학은 진리를 향한 걷기이기 때문에 실재적이고, 결연하고, 때로는 고통스러운 걷기이기 때문입니다. 저자는 세네카의 걷기에서 걷기와 생각하기의 관계를 짚었습니다. ‘우리는 생각하듯이 걷고, 걷듯이 생각한다’라는 알쏭달쏭한 비유를 들기도 합니다. 그 점이 못내 걸렸던지 두 번째 산책이 끝난 뒤에 쉬어갈 겸해서 끼워넣은 간주곡에서 생각하기와 걷기와의 관계를 다시 짚었습니다. 저자 역시 걷기와 생각하기 사이에 인과관계 같은 즉각적인 관계, 직접적인 연관은 없다하고 하였습니다. 즉 ‘나는 걷는다. 고로 생각한다’와 같은 명제는 성립하지 않는다는 것입니다. 하지만 ‘일반적인 생각’의 차원을 떠나 철학적 생각과 고유의 방식으로 바라보면, 걷기와 생각하기의 닮은 점이 분명해진다고 합니다. 즉, ‘서서하는 사유, 뭄을 일으킨 사유로서 철학은 미미한 사물들, 비천하고 경멸할 만한 사물들에 몰두해 거기서 절대와 지속적인 진리의 단편을 찾을 수도 있다.(105쪽)’는 것입니다. 그의 전작 <일상에서 철학하기>의 연장선처럼 느껴지는 점입니다. ‘잘 생각한다는 건 철학적 사유를 걷게 하는 것이고, 나아가게 하는 것’이라고 한 것을 보면 앞서 말씀드린 것처럼, 걷기는 사실 나아가기가 아닌가 하는 생각이 머릿속을 떠나지 않습니다. 그런가 하면 저자는 철학자로 걸으면서 누군가의 말에도 귀를 기울인다고 했습니다. ‘모두가 생각하지 않고 하는 말을 철학자는 생각하며 말한다’고 합니다. 결국 걷기, 생각하기, 말하기, 등 세가지 요소는 철학하기의 기본 요소라고 할 수 있다는 것입니다.

대장균의 진리는 곧 코끼리의 진리

세렝게티 법칙 - 생명에 관한 대담하고 우아한 통찰
션 B. 캐럴 지음, 조은영 옮김 / 곰출판 / 2016년 12월

지난해 봄 아프리카여행을 시작하면서 세렝게티를 찾았던 첫날, 술렁거리는 누떼의 근처에서 사냥한 누를 포식하고 늘어져 있는 사자를 만났습니다. 그리고 사자가 남긴 누의 주검에서 한끼 식사를 챙기려고 기다리는 하이에나와 흰등독수리를 보면서 초원의 동식물 사이에 존재하는 먹이사슬을 실감하게 되었습니다. 그리고 그 먹이사슬의 관계를 과학적으로 설명한 세렝게티 법칙이 있다는 것도 알게 되었습니다http://blog.joins.com/yang412/15123232).

그 법칙을 설명한 션 B. 캐럴교수의 <세렝게티 법칙>를 읽게 되었습니다. 사이언스올 온라인 독서클럽이 주관하는 사이언스리더스리더 2기에 선정된 덕분입니다. 위스콘신대학교 메디슨 캠퍼스에서 분자생물학과 유전학을 연구하는 저자는 바이러스에서 코끼리에 이르기까지 모든 생명을 아우르는 대자연의 법칙을 찾아낸 것입니다. 저자는 ‘단지 몇 개의 법칙을 나열하려고 이 책을 쓴 것은 아니다. 내가 소개할 법칙들을 생명의 작용을 이해하기 위해 오랜 시간에 걸쳐 힘겹게 진행된 과학적 탐구의 성과물이다.(26쪽)’라고 말합니다.

앞선 과학자들이 생명의 원리를 이해하기 위하여 해온 일들을 잘 연결하고 있을 뿐 아니라 때로는 그 현장을 방문하기도 합니다. 바로 생태계 먹이사슬을 실감나게 볼 수 있는 현장 세렝게티를 직접 찾아가는 수고를 아끼지 않았습니다. 저 역시 세렝게티를 다녀왔기 때문에 저자가 설명하는 생태계의 법칙이 머릿속에서 쉽게 그려지는 것 같았습니다.

세렝게티에서 야영하면서 갑자기 등장한 코끼리를 피해 텐트 안에서 숨을 죽이던 순간을 적으면서 하버드의대의 생리학자 월터 캐넌교수가 제창한 ‘투쟁-도피반응’을 실감했다는 이야기로부터 인체를 구성하는 다양한 세포들이 어떻게 미세하게 조절되는가를 설명합니다. 또한 세렝게티에 살고 있는 다양한 동물들 사이의 먹이사슬을 설명할 생태계의 법칙을 찾아내기 위하여 노력한 사람들의 이야기가 이어집니다. 다양한 지역에서 찾아낸 생태계의 법칙들을 사진과 그래프 등을 인용하여 설명하고 있어 쉽게 이해할 수 있을 뿐 아니라 실감을 더하게 됩니다.

2부에서는 생명체 안에서 일어나는 미세한 조절의 기전, 즉 생명의 기전을 설명합니다. 조절기전은 단순하게 억제하는 것에 그치지 않고 복잡하게 얽혀있다는 점도 깨닫게 해줍니다. 그래서 ‘생명은 우리가 상상했던 것보다 훨씬 더 많은 고리로 연결된 상호작용이 긴 사슬에 의해 지배된다(97쪽)’라는 것을 알게 되는 것입니다. 하지만 복잡하게 얽혀있는 상호작용에 적용되는 조절의 보편적 법칙과 생명의 논리는, 1. 양성 조절, 2. 음설 조절, 3. 이중부정의 논리, 4. 피드백 조절 등 몇 가지 간단한 법칙으로 요약됩니다.

3부에서는 생태계에서 일어나고 있는 먹이사슬을 설명하는 법칙, 즉 세렝게티의 법칙을 소개합니다. 1. 모든 동물이 다 동등한 것은 아니다(핵심종), 2. 어떤 종은 영영 종속을 통해 강력한 간접 효과를 매개한다, 3. 어떤 종들은 공유 자원을 두고 서로 경쟁한다(경쟁), 4. 동물의 몸 크기가 조절의 방식에 영향을 미친다, 5. 어떤 종은 밀도에 따라 조절된다(밀도), 6, 이주는 동물의 수를 늘린다, 등으로 정리하였습니다. 이들 법칙 역시 생체 내에서 일어나는 조절의 보편적 법칙을 적용할 수 있는 것입니다.

또한 이들 조절의 보편적 법칙이 깨져 교란된 생태계를 복원한 사례도 소개합니다. 위스콘신의 주도 메디슨에 있는 멘도타호수의 녹조를 해결하는 과정과 모잠비크의 고롱고사 국립공원을 되살린 사례입니다. 특히 멘도타호수의 녹조를 해결한 과정은 같은 문제로 논란이 되고 있는 4대강 녹조문제의 해결방식과는 차원이 다른 것으로 보았습니다. 우리나라와 위스콘신 사람들이 문제를 인식한 것은 같은데, 문제를 제기하는 사람들이나 해결방안을 찾는 사람들이 가지는 인식의 차이는 전혀 다른 방향을 바라보는 것 같습니다. 관련된 분들이 <세렝게티 법칙>을 읽어보면 좋겠습니다.