노익장의 평범하지 않은 세계여행기

즐겁지 않으면 인생이 아니다 - 용감하고 유쾌한 노부부가 세계여행을 통해 깨달은 삶의 기쁨
린 마틴 지음, 신승미 옮김 / 글담출판 / 2014년 7월

지난 해 다녀온 스페인여행 이야기를 인터넷신문, <메디칼 타임스; http://www.medicaltimes.com/Users4/News/NewsList.html?nSection=32>에서 [양기화의 ‘이야기가 있는’ 세계여행]이라는 제목의 칼럼으로 연재하고 있습니다. 아직은 독자들의 분위기를 전해 듣지 못하고 있습니다. 요즈음 여행에 대한 관심이 많아지고 있어서 인지, 여행에 관한 글에 대한 관심들이 늘고 있는 것 같습니다. 그래서인지 자신의 여행경험을 블로그에 연재하는 분들도 많아지고, 반응이 좋은 경우에는 책으로 묶어내기도 하는 것 같습니다. 그런데 개인 블로그와 칼럼 혹은 책을 통해서 독자들과 만나는 것에는 차이가 있을 수도 있겠습니다.

70세가 된 노부부들이 해외여행을 통해서 얻는 경험을 블로그에 올린 것이 블로그독자들의 반응이 뜨거워지면서 <월스트리트 저널>의 표지기사로 실린 것이 계기가 되어 나온 책이 린 마틴이 쓴 <즐겁지 않으면 인생이 아니다>입니다. 노부부들의 여행, 특히 살던 집을 처분하고 세계 곳곳을 누빈다는 독특한 설정이 흥미로워서 읽게 된 것입니다. 과연 가능한 일일까 싶었기 때문입니다. <즐겁지 않으면 인생이 아니다>에는 이들이 찾았던 순서대로, 멕시코, 아르헨티나, 대서양 유람선 횡단, 터키, 프랑스, 이탈리아, 영국, 아일랜드, 모로코, 캘리포니아로 왔다가 포르투갈을 방문하기까지의 여정을 그리고 있습니다.

두 사람의 관계도 유별난 것 같습니다. 2년여에 걸쳐 열렬하게 사랑했다가 헤어졌던 남녀가 각자 결혼해서 35년이란 세월이 흐른 다음에 다시 만났고, 3년 뒤에 여자의 남편이 죽은 다음에 결혼에 이르게 된다는 <세상에 이런 일이>에나 나올 만한 관계입니다.

결혼 후 몇 년 뒤에 갑자기 아내가 특별한 해외여행을 제안하게 되었다는 것입니다. 그 특별한 여행이란 ‘1~2주 동안 여기저기를 돌아다니는 여행이 아니라, 실제로 그곳에서 현지인처럼 생활해보는 여행’입니다. 사실 이런 형태의 여행은 저도 꿈꾸고 있는 여행이기도 합니다. 예를 들면, 파리에 거처를 마련하고, 시간에 쫓기지 않고 대중교통을 이용하여 여유있게 여행을 즐기는 것입니다. 살다보면 그곳 사람들도 사귀면서 그들이 사는 모습을 지켜보는 그런 여행입니다. 그런데 이 부부는 아예 살고 있는 집을 처분하고 세계 각지를 떠도는 여행에 나선 것입니다. 책을 읽어가다 보면 이들이 이런 여행에 나선 배경에는 나이가 한 몫을 한 것 같습니다. “우리 나이를 생각해보면, 이런 기회는 두 번 다시 오지 않을 터였다. 어치피 나이가 더 들면 여기저기 돌아다니면서 사는 방식을 포기할 수밖에 없을 테고, 그때가 되면 편안히 쉴 시간이 차고 넘칠 터였다.(34쪽)”라고 적은 것을 보면, 가보고 싶은 곳은 많고 나이는 들어가고 있기 때문이 아닐까 싶었습니다. 실제로 3개월을 지낸 멕시코나 1개월을 지낸 파리 같은 곳에서는 현지사람들과 교류를 하면서 그 사람들의 삶에 참여한 것으로 보입니다만, 다른 지역에서는 단기여행자처럼 스치듯 지나간 곳도 있는 것 같습니다.

처음 읽을 때는 이런 형태의 여행을 생각한 두 사람이 대단하다는 생각을 했습니다만, 읽다보면 저자의 친정아버지가 퇴직을 하고서 집을 처분한 다음에 7년 동안 해외를 떠돌면서 살았다는 이야기가 나옵니다. 물론 친정아버지는 인터넷도 없을 때라서 여행을 준비하는 것이 쉽지 않았을 것이며, 그들이 여행에서 얻은 경험을 누구와 나누지도 못했던 것으로 보입니다. 그렇다면, 이 책의 주인공들은 남들에게 보여주고 싶다는 의도가 숨어있지 않았나 싶기도 합니다.

리스본의 타호강변에 세워진 대항해탑은 포르투갈의 대항해시대를 연 바스코 다가마를 기념하기 위하여 세워진 것으로 알고 있습니다만, 페르디난드 마젤란의 기념비라고 적고 있는 것은 옥의 티가 아닐까 싶습니다. 리스본 이야기를 마무리하면서 ‘별 목적 없이 여기저기를 느긋하게 거닐면서 그 나라를 있는 그대로 느끼는 것(328쪽)’이라고 적은 것처럼 두 사람의 일상에 관한 이야기의 비중이 큰 것도 여행의 기획의도와는 크게 다른 점이라고 보여서 아쉬웠습니다.

지중해에서 일어난 전쟁이 남긴 의미

지중해의 전쟁과 갈등 ㅣ 지중해지역원 인문총서
류정아 외 지음 / 이담북스 / 2012년 6월

지진과 화산활동은 지각을 이루는 판들의 경계에서 활발하다고 합니다. 판이 엇갈려 밀려들어가기도 하고, 서로 충돌하기도 하는 것입니다. 그리고 보면 지구상에 명멸했던 문명들도 서로 접촉을 하면서 영향을 미쳤는데, 평화롭게 교류를 할 때도 있고, 전쟁이라는 충돌을 빚을 때도 있었습니다.

지중해지역은 아프리카판과 유라시아판이 만나는 곳으로 지진과 화산활동이 활발한 곳이기도 하지만, 다양한 문명들이 명멸하는 가운데 숱하게 부딪힌 장소이기도 합니다. 지중해지역원이 내놓은 <지중해의 전쟁과 갈등>은 머리말에서 요약하고 있는 것처럼 다소 복합적입니다. “이 책의 내용이 포함하는 내용은 시기적, 지리적으로 사뭇 광범위하다. 헬레니즘의 고대 그리스, 성경을 중심으로 한 헤브라이즘의 고대 근동, 남부 프랑스 골 지역의 언어에서 보이는 고대 그리스, 히브리, 로마, 게르만 인들 간의 문화적 교류와 전쟁의 영향, 중세 동지중해 비잔티움제국의 군사조직과 관료주의의 발달과정, 현대지중해의 한 모서리에서 일어나는 아랍세계의 갈등 등을 한 자리에 모았기 때문이다.”

1장에서는 전쟁의 사회적 역할을 다루었습니다. 먼저 전쟁이 일어나는 원인으로 제기되고 있는 권력 추종자들 간의 게임, 부에 대한 유혹, 문화전파의 야욕등으로 보는 견해와 인간의 ‘맹목적인 자영충돌’, 즉 먹이나 암놈을 차지하기 위해서 또는 남성호르몬 때문이라는 견해를 소개합니다. 2장에서는 고대 그리스의 서사시나 역사서술에 등장하는 전쟁의 발발과 그에 대한 사회적 반성이 어떻게 나타나고 있는가와 중세 비잔티움 제국 시대를 거치면서 군사조직이 확대해간 과정을 살피고 있습니다. 헤시오도스의 <역사>와 <노동과 나날>, 히브리인의 성경, 호메로스의 <일리아스>, 투키디데스의 <역사> 등을 바탕으로 하고 있습니다. 필자는 특히 투키디데스가 전쟁을 인간 삶의 과정이나 제국주의의 확산과정에서 나타나는 일반적인 현상이라고 단념하지 않고, 이를 극복할 수 있는 길을 모색하였음을 지적하고, 과도한 욕심이나 사회적으로 이루어지는 지나친 힘의 결집과 그로 인하여 필연적으로 나타나는 전쟁을 경계한 것으로 해석합니다.

3장에서는 고대 및 중세 골지역 - 지금의 프랑스가 중심이 되는 지역입니다-에서 나타나는 언어의 혼효현상(‘갈피를 잡을 수 없게 어지러이 뒤섞이는’현상)을 살펴 사회언어학적 관점에서 여러 민족 및 문화가 언어의 교류는 전쟁보다는 상업과 같은 평화적 교류에서 서로에게 미치는 영향이 컸을 것입니다. 언어는 사용하는 종족의 세력에 따라서 우세하게 되거나 사라졌을 것입니다. 4장은 현대의 중동사태를 다루었습니다. 전쟁과 갈등이라는 주제를 다룬다는 점에서는 같은 맥락이라고 볼 수도 있겠지만, 이 책의 전체적인 흐름이 고대에서 중세를 중심으로 하고 있음을 보면 다소 이질적인 요소가 아닐 수 없습니다.

최근에 읽고 있는 지중해에 관한 책들을 내놓고 있는 지중해지역원은 한국연구재단이 주관하고 있는 ‘인문한국’사업 가운데 ‘해외지역학 연구’를 위하여 부산외국어대학교에 설립되었다고 합니다. 그리고 보면 외국의 문화에 대한 이해를 높이기 위하여 이 분야의 연구를 하시는 분들을 집중 지원하는 사업이 일찍 시작되었어야 하지 않는가 하는 아쉬움과 함께 그나마 다행이라는 생각도 해봅니다. 각 지역원에서 얻은 연구성과를 전문가들끼리만 공유하지 않고 일반인들을 위한 책으로 소개하고 있는 것도 참 잘하고 있는 일이란 생각을 해봅니다. 우연한 기회에 책을 읽고 리뷰를 통하여 보다 많은 사람들에게 소개하는 기회가 생긴 것도 제게는 보람이 되겠습니다.

4장 ‘현대 아랍세계의 갈등과 전쟁’에서 다루고 있는 이슬람 사회에 내재된 분쟁의 원인을 찾아가는 과정이 흥미롭습니다. 필자는 이슬람분쟁의 변인으로 이슬람원리주의가 중요한 위치를 차지하고 있다고 보았습니다. “이슬람원리주의 운동은 초기 이슬람의 순수한 유일신 사상으로 돌아가자는 데 그 목표를 두고 있으며, 초기 이슬람의 원리와 정신을 복원하고 이슬람사회의 정화를 주장하는 운동이다. 꾸란과 예언자의 순나, 그리고 초기 이슬람공동체의 생활상은 무슬림들에게 있어 열망으로 자리 잡고 있다.(288쪽)”라는 것입니다. 이 운동은 이슬람사회가 서구문명과 접촉하는 과정에서 변질되면서 이슬람의 전통이 오염되었다고 보는데서 시작된 것으로 서구문명은 물론 변질된 이슬람사회에 대하여 대립각을 세우고 있는 것이 분쟁의 단초가 된다고 보는 것입니다.

명화 속에 숨어 있는 무서운 이야기

무서운 그림 - 아름다운 명화의 섬뜩한 뒷이야기 ㅣ 무서운 그림 1
나카노 교코 지음, 이연식 옮김 / 세미콜론 / 2008년 8월

아는 만큼 즐길 수 있는 대표적인 분야가 그림인 것 같습니다. 그림을 잘 아는 분의 설명을 들으면 아 그렇구나하면서 새삼 놀라게 됩니다. 그 아는 만큼은 작품의 배경에서부터 그림을 그린 기술에 이르기까지 광범위할 것입니다. 그래서 그림 역시 공부를 많이 해야 그만큼 더 즐길 수 있겠다는 생각을 하고 있습니다. ‘아름다운 명화의 섬뜩한 뒷이야기’라는 부제가 붙어 있는 <무서운 그림>은 제목이나 부제가 주는 강렬한 이미지 때문인지 집어들었는데, 역시 실망시키지 않는 무엇을 담고 있었습니다.

모두 스무 점의 그림에 담긴 섬뜩한 이야기를 풀어내면서도 이해하는데 도움이 될만한 다른 그림들도 인용하고 있습니다. 이미 알고 있는 작품도 있지만, 처음 대하는 그림도 적지 않습니다. 물론 그림들 가운데는 틴토레토의 <수태고지>에 곁들이고 있는 프라 알젤리코의 <수태고지>, 고야의 <제 아이를 잡아먹는 사투르누스>, 테오도르 제리코의 <메뒤즈 호의 뗏목>처럼 직접 보고 기억하는 작품도 있는가 하면, 그림이 걸려 있는 프라도 미술관이나 루브르박물관에서 보지 못했거나 볼 시간이 없었던 그림도 있어 아쉬움이 남습니다.

수태고지의 경우는 프라도 미술관에서 틴토레토의 수태고지를 감상할 기회가 있었고, 지금도 서울미술관에서 전시하고 있는 운보의 성화전시에서도 볼 기회가 있었습니다. 그런데 수태고지를 그리는데 몇 가지 약속이 있다는 것을 처음 알게 되었습니다. 필수적인 세 가지 요소로는 대천사 가브리엘, 성모 마리아, 그리고 성령의 비둘기가 있다고 했습니다. 가브리엘 천사는 등에 날개가 달려 있고, 성모마리아는 붉은 색 옷을 입는 경우가 많으며, 비둘기는 하늘에서 내려오는 빛을 타고 마리아의 머리 혹은 가슴을 향하는데, 수태의 순간을 나타낸다는 것입니다. 또한 수태고지의 모습에는 세 단계가 있다고 합니다. 천사의 방문에 놀라는 마리아, 수태하리라는 말을 듣고는 당혹스러워하는 마리아, 그리고 마침내는 이를 수긍한 순간의 마리아를 이어서 그린다는 것입니다. 재미있는 것은 수태고지 역시 역사의 흐름에 따라 다양하게 표현되고 있다는 것입니다. 운보의 수태고지 역시 한국적으로 해석하여 그린 것으로 이해하면 좋을 것 같습니다.

프라도 미술관에서 시간이 없어 챙겨보지 못한 산드로 보티첼리의 <나스타조 델리 오네스티의 이야기>에 얽힌 이야기를 읽으면서 안타까운 한편 그림에 얽힌 이야기를 몰랐기 때문에 제대로 감상할 수 없었겠다는 생각도 들었습니다. 네 개의 패널로 그려진 연작의 그림은 단테의 신곡에 빗대어 인곡이라고 불리며 인기를 끌었던 소설집 <데카메론>에 나오는 다섯 번째 이야기가 바탕이 된다고 합니다. 신분이 높은 가문의 여인을 사랑한 남자가 산책을 하다가 우연히 만난 귀신들이 벌이는 복수극을 보고서 이를 사랑하는 여인에게 보여주었기 때문에 결혼승락을 받을 수 있었다는, 정말 무서운 이야기가 담겨 있는 그림입니다.

<제 아이를 잡아먹는 사투르누스>의 경우는 고야의 그림과 루벤스의 그림이 모두 프라도 미술관에 걸려 있는데, 고야의 그림은 보았지만, 루벤스의 그림은 보지 못했습니다. 어떻든 로마신화에 등장하는 사투르누스는 그리스신화의 크로노스인데, 카오스에서 태어난 대지의 여신 가이아는 자신의 아들인 하늘의 신 우라노스와 교접하여 거신 크로노스를 낳았는데, 우라누스의 폭압에 분개한 가이아가 크로노스를 사주해서 우라노스를 거세해 죽이고 신들 위에 군림했습니다. 그런데 크로노스는 우라누스가 마지막 순간에 남긴 “너도 네 자식의 손에 죽을 것이야”라는 말이 거슬려서 누이동생이자 아내였던 레아가 아이를 낳을 때마다 집어삼켜버렸다는 것입니다. 크로노스는 결국 제우스에게 살해를 당하고 마는데, 그때까지 크로노스가 삼켰던 제우스의 형제들을 뱉어낸 것으로 알고 있습니다. 그런데 고야의 그림처럼 아이의 몸뚱이가 으스러지고 있다면 그나마 다시 살아날 희망이 사라지는 것이 아닐까 하는 오리잡 넓은 생각을 했습니다. 그림을 보면서도 역겹다는 생각이 들 정도였으면 분명 무서운 그림 맞습니다. 이 책에 수록된 그림들을 혹시 볼 기회가 있다면 저자의 설명을 유념하여 감상하게 될 것 같습니다.

투우의 알파에서 오메가까지

오후의 죽음
어니스트 헤밍웨이 지음, 장왕록 옮김 / 책미래 / 2013년 5월

벌써 지난해가 되고 말았습니다만, 스페인 여행길에 투우장에 제일 가깝게 가본 것은 론다입니다. 론다의 느낌을 적는데 아무래도 투우 이야기를 빠트릴 수 없을 것 같아 자료를 찾아보는데 여행작가 박정은씨가 <스페인 소도시 여행>에서 론다를 소개하면서 어니스트 헤밍웨이의 에세이집 <오후의 죽음>을 인용하고 있었습니다. “만약 허니문이나 애인과의 도주가 론다에서 성공할 수 없다면, 파리에 가서 친구를 사귀는 것이 낳다.”(박정은 지음, 스페인 소도시 여행, 151쪽; http://blog.joins.com/yang412/13552146) 고등학교 다닐 무렵, 여름방학을 바쳐서 헤밍웨이전집을 읽어내느라 더위를 잊었던 적이 있는데, 그때 헤밍웨이가 투우에 몰입하고 있다는 느낌을 받았던 기억도 남아 있습니다.

사실 스페인을 여행하면서 투우를 직접 볼 수 있을 것이라고 기대는 하지 못했습니다만, 적어도 투우장 구경을 할 수는 있을 줄 알았습니다. 그런데 준비가 덜 된 여행이었던 탓에 론다에서 좋은 기회를 놓쳤습니다. 6유로를 내면 투우장과 투우박물관을 돌아볼 수 있었다는데, 우리의 가이드도 귀띔을 해주지 않아서 미처 생각을 하지 못했던 것입니다. 처음 투우를 구경하게 되면 어떤 느낌이 들까 생각해봅니다. 헤밍웨이는 “처음으로 투우 구경을 하러 갔을 때, 나는 몸서리를 치게 되리라고 또 아마도 구역질이 나게 되리라고 생각했다.(9쪽)”라고 하는데, 저도 그럴까요? 그의 말대로 투우는 확실히 잔인한 구석이 많고, 스스로 구하는 것이건 예측하지 않은 것이건 간에 언제나 위험이 있으며 항상 죽음이 따르기 마련입니다. 그럼에도 헤밍웨이가 투우에 매료된 것은 분명 이유가 있을 것 같습니다. 그곳에 죽음이 있기에 죽음을 생각하는 사람들이 찾게 된다는 것입니다. 혹자는 폭력적이라고 말하기도 합니다만, 유혈이 낭자하게 펼쳐지는 투우장에서 피에 대한 욕구가 대리만족을 느끼는 것은 아닐까요? 헤밍웨이 역시 “자신을 동물과 동일시하는 사람들, 곧 거의 직업적으로 개나 그 밖의 짐승을 애호하는 사람들은 자신을 쉽사리 동물과 동일시하지 않는 사람들보다 인간에 대하여 더 심한 잔인성을 나타낼 수 있다고 생각하게 되었다(15쪽)”라고 했습니다.

저자는 <오후의 죽음>을 ‘투우를 변호하기 위해서가 아니라 투우를 종합적으로 나타내기 위하여 쓴다’라고 했습니다. 따라서 투우에 관한 모든 것, 투우의 역사에 관련된 다양한 사건들과 관련된 사람들에 대한 이야기를 담아냈습니다. 심지어는 그가 지켜보는 가운데 겁에 질린 투우사가 소에게 떠받쳐 나동그라지는 모습을 상세하게 적으면서 왜 그런 일이 일어나게 되었는지까지 분석하기도 합니다. 가장 볼 만한 투우는 노비야다 투우이고, 그것을 보는데 가장 좋은 곳이 마드리드라는 것도 알려줍니다. 심지어는 투우를 구경하는 자리 가운데 으뜸이 투우사들이 망토를 걸쳐놓는 붉은 나무 울타리, 즉 바레라라는 것도 알려줍니다.

그런데 투우를 한번만 구경하려는 사람이라면 바로 론다가 제격이라는 것입니다. ‘그곳은 스페인으로 신혼여행을 가거나 혹은 누구와 함께 도망칠 때 꼭 갈만한 곳이다.’라고 하면서 ‘여기서도 신혼여행이나 사랑의 도피행각이 만족스럽지 못하다면 파리로 떠나거나 아마 각기 헤어져 새로운 배필을 구하는 것이 더 좋을 것(62쪽)’이라고 한 것은 그만큼 보증수표라는 의미일 것입니다. 박정은 작가께서 헤밍웨이를 조금 오해하신 바가 있는 것 아닐까 싶습니다.

<오후의 죽음>을 읽고서 아쉬움이 많이 남습니다. 본격적으로 투우를 이해할 수 있는 좋은 텍스트라는 생각은 분명한데, 투우 전문용어를 풀이한 100쪽은 그렇다고 쳐도 원본에 포함되어 있다는 100쪽에 달하는 사진과 설명을 통째로 빠트리는 바람에 투우에 대한 생생한 느낌이 그려지지 않는다는 점입니다. 더하여 ‘한국 번역문학의 거장, 장왕록 서울대 교수의 번역’을 내세웠음에도 불구하고 번역 문투가 매끄럽지 못하다는 점입니다. 그래도 지금 연재하고 있는 스페인 여행기(http://www.medicaltimes.com/Users4/News/NewsList.html?nSection=32)에서는 읽어보실 것을 권하려 합니다.

이병철 회장의 질문이 난문이었을까?

내 가슴을 다시 뛰게 할 잊혀진 질문 - 절망의 한복판에서 부르는 차동엽 신부의 생의 찬가
차동엽 지음 / 명진출판사 / 2011년 12월

2012년 주간조선은 고 이병철 회장이 타계하기 전인 1987년 절두산 성당의 박희봉신부에게 보냈다는 ‘존재의 진리에 대한 24가지 질문’에 대한 철학자 김용규의 답변을 [백만장자의 마지막 질문 24]라는 제목으로 연재하였습니다. 신의 존재를 부정하는 과학자들의 주장에 대하여 신학자들은 어떻게 생각하는지 열심히 읽었던 기억이 있습니다. 차동엽신부가 그해 초에 출간한 <잊혀진 질문>에서 이병철회장의 질문에 대한 답을 이미 내놓은 바 있었습니다. 같은 질문에 대한 답변을 비교해 가면서 읽는 재미가 있을 것 같아 같이 소개합니다. 하지만 종교에 관하여 제가 아는 바가 많지 않기 때문에 피상적일 수도 있겠습니다.

김용규는 어떤 과정을 통하여 이병철 회장의 질문에 답을 하게 되었는지는 밝히지 않았지만, 죽음을 앞둔 사람의 절실한 심정이 담겨있음을 깨닫고, “인간적이고 숙명적인 질문에 대해 한번쯤 진지하게 생각해보는 게 옳지 않을까?”하는 생각에서 시작했다고 말했습니다. 그런가 하면 차동엽신부는 “예사롭지 않은 질문도 있었지만, 롤러코스터 같은 우리네 삶의 여정에서 무심결에 후렴구로 내뱉는 물음도 꽤 있었다”라는 생각이 들었고, 질문지를 전해준 분께서 “이런 질문을 곧잘 받곤 하는데, 답을 시원스레 주지 못해 찝찝해한 적이 많습니다. 누군가는 한 번쯤은 통쾌하게 답변해줄 필요가 있습니다. 말이 나온 김에 신부님이 해보시는 것은 어떨지요?(5쪽)”라고 권하는 바람에 시작했다고 했습니다. 통쾌한 답변이 기대되는 대목입니다.

김용규는 신문연재라서 거두절미하고 신의 존재에 관한 첫 번째 질문으로 들어가는데 반하여, 차동엽신부는 이병철회장이 굳이 절두산성당으로 질문지를 보낸 이유가 궁금했던 모양입니다. 그리고 140년 전 이곳에서 죽임을 당한 1만명이 넘는 천주교신자들에게 바친다는 소설 <흑산>이 ‘억압과 부자유의 소산’이라고 한 김훈의 절두산에 대한 소회를 인용하였습니다. 나아가 ‘소위 2040세대의 신음은 거칠고, 절망은 깊고, 분노는 격하고, 혼돈은 칠흑이다’라고 전제하면서 ‘오늘날 대한민국을 급습한 문화적․사회적․정치적 지각변동에 대한 묘책을 여론의 표층이 아니라 심층, 즉 인간 존재의 밑바닥에서 찾아야 할 것’이라고 합니다.

답변을 하는데 있어 근본적인 차이가 있습니다. 김용규는 열한 번째 질문, ‘종교의 종류와 특징은 무엇인가? 1) 기독교(천주교, 개신교), 2) 유태교, 3) 불교, 4) 회교(마호메트교), 5) 유교, 6) 도교’과 열세 번째 질문, ‘종교의 목적은 모두 착하게 사는 것인데, 왜 천주교만 제1이고 다른 종교는 이단시하나?’에 대한 답변을 유보한 것을 제외하고는 질문 그대로에 대하여 답하고 있습니다. 반면 차동엽신부는 ‘난문쾌답을 위한 구조조정’이라는 과정을 통하여 질문을 수정 보완했다고 했습니다. 종교 일반이 아니라 천주교 관련 물음들에 대해서는 필자의 다른 저술들에서 산발적이나마 다루었기 때문이라는 것입니다. 독자들더러 찾아서 읽어보라는 느낌이 들어 살짝 기분이 나빠지려고 합니다. 물음의 순서를 바꾸는 것은 시대에 따라서 물음의 우선순위가 달라질 수도 있기 때문이라고 했습니다. 그리고 이병철회장의 물음의 행간에 감춰져 있을 ‘처절한’ 물음을 끌어냈다고 했습니다. 그리하여, 오랜 시간 인간이 살아가면서 가질 수밖에 없었던 근본적인 물음을 ‘Big Q’로 하고, 동시대인의 가슴에서 터져 나오는 물음을 ‘Real Q'로 표현하였다고 했습니다. 그리하여 15개의 Big Q와 11개의 Real Q로 구조조정을 한 것입니다.

설명을 듣다보니 수련을 받던 시절에 본 시험이 생각났습니다. 시험을 준비해야 하는데 범위가 너무 넓어 준비할 엄두가 나지 않아 교수님께 슬쩍 여쭈어보았습니다. 어디쯤을 공부하면 좋을까요? 눈치를 채셨는지 교수님께서는 시쳇말로 센 힌트를 주셨는데, 막상 시험지를 받아놓고 보니 엉뚱한 문제였습니다. 시험지 여백은 넓은데 한 줄을 채우기도 어려웠습니다. 고민 끝에 교수님께서 내셨던 문제를 지우고 힌트를 주셨던 문제를 써놓고 일필휘지로 시험지를 가득 채웠습니다. 다음날 교수님께서 부르시더니 껄껄 웃으시고는 합격을 주셨습니다. 그 옛날이니 가능했던 일입니다. 그렇습니다. 차동엽신부의 답변은 이병철회장의 절실하였을 질문에 대한 답이 아닐 수도 있겠다 싶습니다. 물론 이미 고인이 되신 분께서 답변을 들을 수 없는 상황이기 때문에 고인에 대한 답이라기보다는 같은 의문을 가진 분들에게 공개적으로 주는 답변이 될 것이라고 생각한 것 아닐까 싶습니다.

어떻든 이병철회장의 질문에 대한 두 분의 답변을 비교해가면서 읽어보기로 합니다. 김용규는 ‘신의 존재를 어떻게 증명할 수 있나? 신은 왜 자신의 존재를 똑똑히 드러내 보이지 않는가?’라는 첫 번째 질문에 대한 답으로 시작합니다. 성서에서 하나님이 자신이 무엇인지 밝히는 대목을 인용하였습니다, ‘누구인지’가 아니고 ‘무엇인지’입니다. 호렙산에서 현신한 하나님께 모세는 “내가 이스라엘 자손에게 가서 너희 조상의 하느님이 나를 보내셨다 하면 그들이 내게 묻기를 그의 이름이 무엇이냐 하리니 내가 무엇이라고 그들에게 말하리까.”(출애굽기 3:13)라고 영악하게 물었다고 했습니다. 하나님은 “에흐예 아세르 에흐예”라고 답했다는데, 고대 신학자들은 이 히브리말을 ‘나는 있는 자다’ 또는 ‘나는 존재다’라고 번역해왔고, 우리말 성경은 “나는 스스로 있는 자니라”(출애굽기 3:14)라고 재번역하였다는 것입니다. 즉 신은 존재하는 자이나 인간은 존재하지 않는 자, 즉 필멸하는 자라고 해석하고 있습니다. 또한 신의 모습에 대하여 ‘기독교에서 말하는 신은 인간의 모습을 하고 있지 않다.’라고 김용규는 잘라 말합니다. 일찍이 히브리인들이 ‘바람’ 또는 ‘숨결’ 그리고 무엇보다도 ‘영’을 뜻하는 히브리어 ‘루아흐’로 불렀다는 것입니다. 그리하여 하나님은 모든 형체가 있는 것들의 근원이 된다고 보았습니다. 하지만 창세기에는 분명, “하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고(창세기 1:27)라고 적고 있는 것은 왜 일까요?

차동엽신부는 여덟 번째 Big Q에 ‘이 세상이 신이 있다면 대체 어디에 숨어 있나?’라는 질문에 답을 하였습니다. 함석헌선생의 <도덕경>강의에서 화두를 풀었습니다. 조금 쌩뚱맞아 보이죠? ‘道可道 非常道 名可名 非常名(도가도 비상도 명가명 비상명)’. 즉, “도를 도라고 부를 수 있으면 그것은 늘 그러한 도가 아니고, 이름을 이름으로 부를 수 있으면 그것은 늘 그러한 이름이 아니다.(199-200쪽)” 이 구절에서 차동엽신부는 우리의 지식, 지혜, 언어, 개념이 지닌 한계를 깨닫게 되었다고 합니다. 그래서 신의 존재를 증명할 수 있는가 하는 질문에 대하여 신은 개념의 한계를 벗어나는 존재이기 때문에 증명할 수 없다는 답을 이끌어내고 있습니다. ‘신은 인간이 이성으로 파악할 수 없는 분’이라고 설명하는 김용규의 해석과 큰 차이가 없습니다. 차동엽신부는 노자는 물론 이슬람 성인 라비아 알 아다위야, 20세기 사상가 카를 힐티, 성 아우구스티누스, 베이컨, 중세 신학자 안셀무스, 토마스 아퀴나스, 칸트 등 신학자와 철학자들을 동원하는데 머물지 않고, 생텍쥐베리, 고은, 이어령과 같은 동서양의 문학가까지 동원하여 신의 존재를 논하였습니다. 심지어는 신의 존재에 대한 다양한 사상을 논하는 강의에서 한 학생이 ‘God is no where!(신은 아무 데도 없다)’라고 적은 것을 다른 학생이 나가 ‘God is now here!(신은 지금 여기에 있다)’라고 바꾸어 강의실 분위기를 반전시켰다는 우스개까지 인용하고 있습니다. 그렇다면 뒤 학생은 신이 여기 있음을 증명해야 했던 것 아닐까요? 말놀음까지 인용하는 것은 조금 그런 것 같습니다.

니체는 <반그리스도교>에서 그리스도교의 문제점으로 “‘신’ ‘영혼’ ‘자아’ ‘정신’ ‘자유의지’ 등과 같은 존재하지도 않은 것을 정말 존재하는 것처럼 말했다”라고 지적했습니다. 예수의 존재를 인정하지만 예수의 가르침 중에는 ‘죄와 벌’ ‘보상’의 개념, 즉 신과 인간의 관계를 멀어지게 할 만한 것들은 없었다고 말합니다. 그리고 예수가 죽은 것은 ‘인간을 구원’하기 위해서가 아니라 ‘어떻게 살아야 하는가’를 몸소 보여주기 위해서였다고 했습니다. 자신에게 위해를 가한 사람까지도 사랑하는 실천의 철학을 가르친 셈인데, 정작 예수의 제자들이 예수의 가르침을 왜곡시켰다는 것입니다.

19세기 신학자 윌리엄 페일리는 <자연신학>에 시계를 정밀한 기계의 대표적인 예로 들어 시계가 제작자가 있어 만들어진 것처럼 자연 역시 신이라고 하는 제작가가 필요하다고 주장해서 지적설계론을 내세웠습니다만, 리처드 도킨스는 <눈먼 시계공; http://blog.joins.com/yang412/12604835>에서 “시계 속에 존재하는 설계의 증거, 그것이 설계되었다는 모든 증거는 자연의 작품에도 존재한다. 그런데 차이점은 자연의 작품 쪽이 상상을 초월할 정도로, 또는 그 이상으로 훨씬 복잡하다는 것이다.(리처드 도킨스 지음, 눈먼 시계공 27쪽, 사이언스북스펴냄, 2004년)”라고 반박하면서 지구상의 생물을 진화를 통하여 지금에 이르렀다고 하였습니다. 우주물리학 역시 우주가 어떻게 시작되었는지 설명이 가능한 경지에 이르고 있습니다(크리스 임피 지음, 세상은 어떻게 시작되었는가, 시공사 펴냄, 2013년;  http://blog.joins.com/yang412/13043832). 과학의 영역을 떠나 자연철학을 전공한 이브 파칼레는 는 <신은 아무것도 쓰지 않았다; http://blog.joins.com/yang412/12894271>에서 천문학을 비롯하여 물리학, 분자 생물학, 진화 생물학, 진화 심리학, 인류학 등 다양한 분야에서 오랜 세월 쌓아올린 연구 성과를 바탕으로 우주와 인간은 신의 창조물이 아니라는 결론에 이르고 있습니다. 창조과학과 지적설계론의 논리를 반박하는 데이비드 밀스의 <우주에는 신이 없다; http://blog.joins.com/yang412/12132803>에서는 종교, 특히 기독교에서 믿고 있는 신에 의한 천지창조설이 과학적 견지에서 보면 신화적 혹은 설화적일 뿐이라는 증거들을 제시하고 있습니다.

과학은 근거를 바탕으로 설명하는 학문입니다. 따라서 근거를 마련할 수 없는 영역은 과학적 설명의 대상이 될 수 없습니다. 하지만 과학이 발전하면서 설명이 가능한 영역이 확대되고 있습니다. 진화론을 비롯하여 우주의 시원에 관한 것들이 대표적인 예가 될 것입니다. 종교와 과학의 관계에 대하여 “신은 불가사의를 설명하기 위해 만들어진다. 사람들은 이해되지 않은 것들을 설명하기 위해 신을 만들었다. 하지만 마침내 세상이 움직이는 원리를 알게 된다면, 신으로부터 벗어나는 방법을 터득하게 될 것이며, 더 이상 신은 필요 없다.”라고 한 리처드 파인만의 말을 새겨볼 필요가 있겠습니다. 이병철회장이 신의 존재에 관한 질문에서 천지창조에 관한 질문을 하지 않았다는 이유로 신을 인간의 지혜가 미칠 수 있는 한계 밖에 존재하는 자로 정의한 것이 과연 옳은지 의문이 남습니다.

천국의 존재에 대하여 두 분은 공히 믿음의 문제라고 합니다. 그런데 천국의 존재에 대한 근거가 없으니 그저 받아들이라고 한다면, 즉 비트겐스타인의 ‘근거가 제시되지 않은 믿음’의 영역에 속한다는 것입니다. 차동엽신부의 경우는 예수의 제자들이 예수의 부활과 사후 천국에 갈 것이라는 믿고 순교하였다는 것을 근거로 인용하고 있습니다. 하지만 순교는 순교자의 개인적인 믿음이 바탕이 된 것이기 때문에 객관적인 근거가 될 수는 없을 것 같습니다. 아무리 영원한 진리를 위해서만 목숨을 내놓는 법이라고 해도 진리라고 믿었던 것이 진리이기를 희망한 믿음은 아니었을까요? 삶의 고통에 관한 많은 질문들은 그야말로 종교에서 답을 줄 수 있는 문제들이라고 생각해서 논의 자체를 생략합니다. 종교가 필요한 이유이기 때문입니다. 지구의 종말에 관하여는 간단하게 답할 수는 없을 것 같습니다. 인간이 지구를 오남용함으로써 맞을 수 있는 생태학적 종말이 있을 수도 있고, 일정한 방향으로 향하고 있는 우주 현상에 따른 우주적 종말도 있을 수 있기 때문입니다. 크리스 임피교수의 <세상은 어떻게 끝나는가; http://blog.joins.com/yang412/13159055>을 읽어보시면 그 다양한 가능성을 이해하실 것입니다.

평생 종교를 가지지 않았던 이병철 회장이 죽음을 앞두고 가지게 된 인생에 대한 절실한 질문들은 여전히 질문으로 남아있는 것 아닌가 싶었다는 것으로 조심스럽게 정리를 해봅니다. 물론 읽는 사람에 따라 다른 느낌이 남는 것이지만 말입니다.