그런대로 괜찮았다 das war gut so

벤야민 이어서 쓰기 2.

역사적 유물론과 유대 메시아주의를 결합되기 어려운 '이질성'으로 설명하는 학자들에게 실망하게 된다. 이 점은 나중으로 미루자. 논의를 더 듣자면, 그들은 정치적 메시아주의의 현실성을 현대성을 통해 이해하고 있음을 알 수 있다.

"어중간하게 양자를 통합함으로써 프롤레타리아트를 '역사적 구세주'로 만드는 방식의 사고로 이어지게 된다면 그러한 이론은 선언적인 의미 이외의 현실적 설득력을 상실할 것이 분명하기 때문이다.

우리의 접근 방식은 벤야민의 이론을 '세속화'라는 과제의 관점에서 이해해 보자는 것이다. 그것은 세속화에 대한 새로운 사고방식을 요구한다. 또 현대성을 세속성과 초월성 사이의 역설적 관계 속에서 파악하는 특수한 이해 방식을 요구한다. 이를 통해 우리는 벤야민에게서 드러나는 새로운 세속화의 과제가 궁극에서는 억압 받는 자들의 자기해방이라는 역사적 유물론의 과제를 일관되게 사유하고자 했던 시도였음을 이해하게 될 것이다." (193)

이 단락에서 단연 두드러진 표현은 "역설적 관계 속에서"이다. "특수한 이해 방식"이다. 벤야민이 보기에 맑스주의에서도 그 특수한, 역설적 관계 흔적들이 있었다. 계급 없는 사회는 메시아적 시간 관념이 세속화된 시간이다. "벤야민은 이 세속화라는 과제가 그런대로 괜찮았다 das war gut so고 적어 놓음으로써, 자신이 세속화라는 맑스의 과제를 이어받고 있음을 암시한다."(195) 

말하자면 '계급 없는 사회'를 굳이 관념으로 표현하고 있다. 지배 신학의 교리와 어긋나지 않는다. 메시아적 시간은 유대주의에서 현실적 효력이 발생할 뿐이었다. 그러나 벤야민이 말하는 메시아적 시간과 계급 없는 사회 관념은 서구 전위대로 나서게 된다. 서양 역사에서 보자면 숱한 부침을 겪어 왔던 유대 메시아주의가 빛을 안게 된다. 그들의 원천은 변방에 있었다. 벤야민은 이 현실을 특수한 방식으로 역전시킨다. 계급 없는 사회는 이렇듯 벤야민에 의해서 메시아적 시간을 수월하게 끌어온다. 메시아적 시간의 현실성은 메시아주의의 실제적 구현이다. 

정말 이상하지 않은가. 나만 그래? 그렇다면 할 수 없고. 뭐가 그런대로 괜찮냐고.

팡타스마고리에

종종 언급했던 <신봉건주의>는 시대를 버티고 있는 여러 갈래의 체제들을 사유하기 좋은 개념이다. 영미철학이 자주 갈구하는 고대그리스 철학의 우선성은 신봉건을 덮고 있는 난제들의 해결책 중 하나다. 따라서 그들이 만들어 내는 사유 흔적들 또한 노예제를 암막 속에 가린 방식으로 존재한다. 최소한 내 보기에 그렇다는 말이다. 과거 사유를 훓어보는 일이 필요할 때 <신봉건주의>라는 규준점은 좋은 지랫대가 된다. 쿠자누스를 읽고 있는 와중에 왜 이런 구구절절한 생각들이 떠오르겠는가. 우리는 절대적 앎을 추구하려는 강박을 요구받고 있다.

the existent object’s quiddity

니콜라우스 쿠자누스는 감성 Sinnlichkeit, 지성Verstand, 이성 Vernunft을 구분하며 중세인이 가졌던 곤란과 이상을 드러냈다. 그는 유적 일치와 종적 차이를 표현하기 위해 앎을 구한다. 철학적 신학은 신을 정의해야 했다. 요즘 읽는 벤야민 책에서도 '차이'를 대수롭게 다루는, 종내 대수롭지 않게 만들고야 마는 장면을 본다.

다음 쪽에 판타스마고리에-이렇게 읽는 게 맞나?-에 덧붙여 노동자 운동의 타락을 이야기한다. 유적 일치와 종적 차이 그리고 지성과 이성, 감성은 얽히고야 만다. 차이를 위해서 일치를 위해서.

이 책의 저자는 젊은 아도르노 연구자로 알려져 있다고 들었다. 오늘날 그것도 한국에서 아도르노의 비판이론이 어떻게 쓰여지고 있을까. 이 책도 벌써 7년차이니 젊은 연구자보다 중견 연구자라고 해야하나.

P. 36~37현대사회에 적용해 보자면, 이런 계몽의 동일성 논리를 가지고 우리가 해볼 수 있는 이야기는 혐오 논리예요. 다양한 파국적인 상황에 접한 인간이 공포에 직면했을 때 그 공포를 반드시 특정 대상에게 투사하는 방식으로 나타나는 게 혐오의 메커니즘입니다. 제노포비아를 비롯한 현대사회의 다양한 혐오의 메커니즘 역시 이를 통해 설명할 수 있습니다. 저자들은 이 책을 1940년대에 썼지만, 21세기에 이 책을 통해서 얻을 수 있는 혜안 중 하나가 혐오의 메커니즘을 이해하는 방식이라고 저는 생각해요. 그리고 공포라는 정념과 지배의 상관관계에 관한 저자들의 서술은 오늘날의 우리의 삶을 설명할 수 있다는 생각이 듭니다. (<계몽의 변증법 함께 읽기> 소개글 중에서)

내적 공백

주기적으로 뭔가를 삭제하고 있는데 방금 뭔가를 보다가 아차 했다. 비슷한 내용을 쓰고 지우고 다시 쓰고 지우고 하는걸 느끼지 못했다고나 할까. 애초에 쓸 필요도 지울 필요도 없던 것일까. 기록 삼아 남긴다.

만들어진 인간에게 건네는 덕담의 효용

이런 선언들이 익숙한 멜로디로 들리는 것은 '주체'와 '인간'의 동일화,  '능동적 인간'에 대한 찬양이 유행가로 자리잡았음을 의미한다. 이것은 많은 부분  근대가 만들어낸 후유증이 틀림없다. 계몽의 시대에 대한 염증이 '너 자신을 알라'라는 명령을 '너 자신을 알리라'로 바뀌도록 했다고나 할까. 그 시작점의 의도에서는 나쁜 맥락만은 아니었을 것이다. '알린다'는 행위를 <상품>과 <광고>로 환원시켜서 주문하고 해석하는 것이 아니라면, 오해와 편견으로 인한 갈등과 소외를 감소시킬 도구가 될 수도 있을 것 같지 않은가. 물론 거기에는 알려야 할 자신의 덕목들이 무엇인지 파악할 수 있어야 한다는 것, 누구든지 알릴 수 있는 권리를 보장받아야 한다는 것이 전제되어야 하겠지만 말이다.

그러나 태어나는 일에 관여할 수 없었듯이, 삶은 의외로 (자신이) 간섭할 수 있는 일이 많지 않다. 비록 예측된 일이라 하더라도 그 대응에 있어 무력하기도 하다. 언어와 문화, 구조는 이미 개인의 자유의지의 한계를 설정해 놓았기에 주체적으로 살고자 하는 이들은 (궤도 안에서) 저항하고 분노한다. 자신을 표현할 권리를 가지고 있으나 표현할 기회를 박탈당했다고 느끼는 수많은 현대 대중들은 이런 까닭에서 '자기 욕망을 마음껏 발산하라'는 메시지에 쉽게 경도될 수 있다. 그리고 지식인, 지성인들의 은밀한 충고를 통해 비난_조롱당하기도 한다. '자기 자신'이라고 생각한 어떤 '실체'가 과연 당신의 실체가 맞느냐고, 동일성과 정체성을 찾아 헤매는 당신의 욕망은 '타인의 욕망'을 욕망하는 것일 뿐이라는 식으로 말이다. 우리에게는 경계해야할, 근절해야 할 많은 장막들이 있다. 그런데 때로는 장막과 대안의 경계가 흐려져 보인다.  더 경솔하게 말하자면 대안이 필요한가 말이다. 무엇을 위한 대안을 찾는 것인가.   
 

'블로그' '페이스북' '트워터' 같은 소셜 네트워크야 말로 후기자본주의 체제의 가장 도드라진 변화 중 하나라고 할 수 있겠다. 블로그, 페이스북은 자신의 일기장이자, 1인 미디어로서 사회적 표현이자, 사회적 관계를 통한 힘을 과시할 수 있었던 미시적 정치의 장이자, 소비시장의 활력 매체로 기능하고 있다. 이전 포스트에서 클럽과 같은 동호회(다수,집단) 체제에서 블로그와 같은 1인  체제로 네트워크 지형이 변화하는 것에 대해 문제를 제기한 적이 있었다. 이것은 여러 가지 의미를 내포하고 있다고 생각하는데, 즉문즉답 네트워크적 감수성을 강점으로 하는 트위터에 이르러 그 극에 달했다고 보여진다. 트위터는 집단 체제, 클럽문화의 장점이었던 '연결'이라는 특징을 극대화하면서, 단점일 수 있었던 피로감(운영진, 회원 간의 마찰)을 최소화시켜 주었다. 더불어 블로그의 생산성이 1인에 의지하여야 했다는 점에서 매일 새로운 컨텐츠의 갱신을 요구받는 부담감에서도 해방시켜주었다. 두드러진 잇점은 역시 사용자의 감각을 만족시켜 주었던 즉시성이라 할 수 있겠다. 이 모든 것을 '네트워크 혁명'이라고 말하는 분들도 있는데, 여전히 회의적이다. 트위터, 트위터 이용자가 수용하고 거부하면서 만들어내고 있는 체제가 상당히 모순적이라는 것이 하나의 이유가 될 수 있겠다. 이것은 몸의 습속이 자본제적 삶에 적응하여 이질성을 옹호하나, 이성과 감성에 있어서는 여전히 근대적 동질성을 갈망하기 때문일 수도 있겠다.  

셸링

헤겔이 1770년에 태어났다는 점이 믿기지 않아서 다시 확인했지. 베토벤, 나폴레옹하고 동년배라고 하면 어색하잖아. 어쩐지 그 이전이거나 그 이후일거 같아서 말이야. 1770년대는 괴테와 실러의 시대였다며! "문학의 혁신"이 성행하자마자 칸트는 1780년대를 <순수이성비판>과 <실천이성비판>으로 주도했어. 참으로 '계몽의 시대'를 선언하는"거야. 그런 시대에 헤겔의 나이 19세, 맙소사 헤겔에게도 어린 시절이 있었어. 저 유명한 셸링과 같은 방에서 루터파 정통 신학을 공부했다네. 그래 그 해에 프랑스 혁명 소식이 유럽을 들썩이게 했어. 헤겔도 예외가 아니었고. "어느 일요일 아침, 활짝 개인 봄날 아침 몇 명의 친구와 함께 그리 멀지 않은 들판으로 나가 거기에 한 그루의 자유의 나무를 심는" 헤겔에게 낭만주의자라는 말을 건네고 싶어지지. 젊은 세대라는 말에는 낭만의 강도와 방향이 집약되어 있어. 

헤겔과 셸링, 이들은 봉건적 특권의 폐지를 요구하는 프랑스 농민들이 영주의 토지에 자유를 심은 거라고 생각했대. 헤겔의 영웅이 루소였고 자유의 나무를 심는 청년 헤겔을 떠올려봐. 전혀 '보수적 국민국가'주의자가 아닌 것처럼 보이지. 국가 숭배를 이끈 사상가라기 보다는 "자유인을 "기계의 톱니바퀴"로서 취급하는 국가의 사멸을 요구하는" 공화주의자였던거야. 

의지와 자유의 문제는 고민 없이 연동되지 않지. 자유의지가 의지의 자유인가. 의지를 무엇으로 보느냐는 헤겔과 그의 시대에 중요한 윤리였어. 칸트가 Aufklarung을 통해 강조하던 바는 자신의 지성을 행사하라는 것이지. 자기 계몽은 자유의지일까, 의지의 자유일까. 내 방식대로 해석하려고 해. 자동성과 능동성. <헤겔의 영혼론>을 읽고 싶어 찾다가 곤자 다케시의 <헤겔과 그의 시대>를 몇 쪽 읽어보고 있어. 2024년 2월 11일 11시, 너네는 지금 뭘 하고 있니.