렌고쿠가 숨을 거두기 직전 말한다. 어머니, 제가 제대로 해낸 건가요, 해야 할 일을, 완수해야 할 일들을 다 해낸 건가요. 어머니는 대답한다. 아주 훌륭하게 해냈단다. 그제서야 렌고쿠는 활짝 웃는다. 어제 <귀멸의 칼날, 무한열차>를 우연히 보았다. 새삼스럽지만 일본문화가 동일한 지점을 반복하는 걸 느끼지 않을 수 없게 된다. 렌고쿠는 약한 자들을 돕기 위해 선천적으로 강하게 태어난 존재다. 남들을 위해 그 힘을 사용해야 한다. 하늘이 내려주신 렌고쿠의 강력한 힘은 사리사욕을 채우는 일에 써서는 안 된다. 그걸 잊지 말라고 강조한 양육자는 렌고쿠의 어머니였다. 어머니의 법이다. 


마음을 불태워라, 이를 악물고 앞으로 나아가라, 네 곁에서 슬퍼해 주지 않는다. 내가 여기서 죽는 걸 슬퍼하지 마라. 염주라면 누구라도 이렇게 한다. 어린 싹을 죽도록 놔두지 않는다. 더 크게 성장하라. 너희가 귀살대를 받치는 힘이 되어라.


TV 화면 속 귀살대원들은 약해 빠진 소리에 거부감을 갖는다. 훌쩍거려서 돌아오는 건 없다고 말한다. 멧돼지 귀살대원도 눈물을 흘리지만(탈을 쓴 것인지 '멧돼지인간'인지 모른다, 동료 귀살대원으로 출현한다), 온 힘을 다해, 기꺼이, 혈귀와 전쟁을 치른다. 염주는 (짐작하기로는), 귀살대의 강력한 능력치를 가진 그룹을 일컫는다. 혈귀들로 인해 죽은 아이들의 한을 풀고 싶어 귀살대로 모여든 아이들은 최고의 대원인 염주가 되기 위해 어려운 미션을 수행하려 한다. 


어렵게 혈귀사냥꾼이 되지만 그들은 만만한 존재가 아니다. 팔을 잘라내면 바로 잘린 팔이 다시 재생되는 혈귀를 어떻게 이길 수 있을까. 공격할 틈을 주지 않는 혈귀의 빠른 움직임은 뼈를 깎는 마음으로 싸우더라도 헛수고가 되곤 한다. 


이즈음 가만가만 요상한 생각이 들었다. 이제까지 어머니의 법이 싸우고 있는 세계가 아버지의 법이 아닐까 싶다. 혈귀들은 부상당한 내장도 금방 다시 재생시킨다. 혈귀는 아무나 될 수 없다. 선택받은 혈귀들의 세계는 단순한 말이 아니라 힘으로 보여준다. 그들은 언제든 다시 재생할 능력을 갖는 존재들이다. 선택받은 강한 자로서 혈귀는 특히 약한 인간을 싫어한다. 늙지도 않는 탓에 몇 백 년을 수련해 더 더 강한 존재가 될 수 있다 한다. 인간이 덧없는 생물로, 약해서 추하고, 추해서 더 약해지는 미물이 되어간다. 혈귀는 죽지 않는 무엇이다.


이 영화의 부제가 무한열차다. 혈귀가 열차를 장악해서 열차 자체가 혈귀가 된다. 기차와 융합할 능력을 가진 혈귀가 200여 명의 승객을 먹어치우려고 사용한 전략이 특이하다, 매우 매우. 먼저 혈귀는 귀살대원들을 잠들게 한다. 그리고 그들에게 원한이 있는 자들을 밧줄로 연결한다. 원한을 가진 자들은 귀살대원의 꿈에 들어가 무의식의 영역에 있는 정신의 핵을 찾는다, 그들을 파괴하기 위해서. '꿈의 세계'와 그 경계선에 있는 무의식의 공간 속에 '정신'의 핵을 찾아 파괴하는 것이다. (왜 이렇게 복잡하게 사냥을 할까_이런 생각을 눌러담는다.) 


혈귀들이 보기에 인간은 무르고 약하다. 무의식에 있는 정신의 핵을 파괴하면 정신은 주인을 잃고 만다. 혈귀는 쉽게 그 인간을 해치울 수 있게 된다.  귀살대원 중 한 명인 탄지로를 보자. 그의 가족은 살해되고 홀로 살아남았다. 탄지로의 꿈은 행복의 순간을 그대로 담고 있었다. 파란 하늘 아래 정겨운 집이 있다. 여동생이 나물을 캐오고, 누군가는 숯을 굽는다. 투닥거리며 서로를 보듬어 안는다. 즐거운 가족들이 거기에 있었다. 탄지로는 그대로 있고 싶었다. 그러나 무언가가 탄지로를 계속 자극한다. 꿈에서 꿈인 걸 눈치챈다. 나는 모두를 잃었는데 어떻게 이들이 이곳에 있을까. 난 꿈에서 나가야 해, 난 귀살대야. 


꿈 속에 머무르기를 거부한 탄지로는 갑자기 혈귀의 공격을 거세게 받는다. 다사롭던 가족들이 울부짖는다. 탄지로, 우리를 두고 가지마. 우리를 버리지 말라고 애원한다. 그리고 또 을러대며 왜 우리를 책임지지 않느냐 한다. 사랑하는 가족들이 너는 왜 태연하게 살아있느냐고 원망을 말을 한다. 탄지로는 가족들에게 대꾸한다. 잊지 않을 거라고, 부디 용서하라고. 탄지로가 혈귀의 선물이었던 '꿈의 세계'에서 탈출할 수 있었던 까닭은 자신을 살해하는데 있었다. 각성하기 위해 자신을 제거하며 '꿈의 세계'까지 없애는 결단이었다.


혈귀들은 가족들이 살아돌아오는 행복한 꿈을 꾸게 하고 연이어 악몽을 꾸게 한 후에, 그 불행에 괴로워 발버둥치는 인간을 보는 걸 즐긴다. 상상할 수 없는 큰 힘을 가진 꿈의 역동은 인간을 더 무력하게 한다. 탄지로는 정신을 차린 후에야 내 가족들이 그런 말을 할 리가 없다고 단정한다. 


혈귀는 누구인가? 혈귀는 꿈의 내용을 간섭할 수 있을까. 혈귀는 과거를 변경시킬 수 있을까. 아버지의 법이 한계에 이르는 지점이다. 아버지의 법이 다다르는 지점이다. 그렇다면 어머니의 법은 어떨까.


난 혈귀는 되지 않는다. 이 결연한 외침이 어머니의 법일까. 내가 있는 한 인간을 보호할거다. 이 단단한 투지가 어머니의 법일까. 부상을 입은 상태로도 다시 몸을 일으켜 약한 자를 구해낸다. 이 선택받은 자가 어머니의 법일까. 어머니의 법은 혈귀가 선물한 '꿈의 세계'와 대척점에 있을까. 그렇다면 우리는 꿈의 세계를 어떻게 열망해야 할까.


'어머니의 법'은 어머니가 품은 아이들에게 유효하다. '어머니의 법'이 어머니를 넘어 사는 존재들에게까지 미칠 방법이 있을까. 만약 '어머니'가 세계 자체라거나 '대지의 신'이라면 어머니의 법은 모두를 구원할 수 있을테다. 


몇 번 포스팅했던) 줄리엣 미첼의 『동기간』은 바로 어머니의 법을 다룬다. 남성적 히스테리와 함께 측면관계를 다룬다. 미첼이 보기에 사회관계는 수직관계(아버지의 법)도 엄연하지만 수평 축과 함께 구성된다. 사회구조의 본질은 이 축들의 통합일 수 있다. 정신분석이 집중했던 수직축으로서 오이디푸스 콤플렉스를 다시 검토하며, 측면관계를 주시해야 한다고 주장한다. 이 책을 번역한 저자는 자신의 책에서 『사랑과 연합』을 주장한다. 형제, 동료, 친구, 이웃은 귀살대일까, 혈귀일까. 

















궁금해서 찾았다. 최근 책이 '예의 있는 반말'이다


이 책은 존비어체계를 끌어낸다. 평어는 새로운 언어체계로 측면관계를 사유하는 과정에 필요할 터이다. 수평적인 관계를 위해 우리 삶을 콘크리트화시키는 언어구조를 바꾸자고 한다. 사회가 열망하는 평어를 무시할 재주를 가진 '아버지'도 없을테다.













지난 달 포스팅 《보부아르와 그 동지들》에서 보부아르의 발화가 여성적인가를 물었다. 여성이 여성동지를 가질 수 있을까를 되물었다. 어머니의 법이 아버지와 다르다면 그 性은 어떤 性일까를 물어야 하겠다.



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철학은 스스로 성장하려고 용을 쓰는 '아웃사이더'다. 그렇다고 침입자는 아니다. 여전히 내부자의 위치를 고집한다. 철학이 자신이 생존할 시대를 완벽하게 배반하려 한다면 새로운 기회는 오지 않는다. 어떤 철학이 성장해서 그 존재를 드러낼 때면 이미 세상은 다른 철학을 요구한다. 



* 이 그림은 <제목 없음 78>입니다. 사라짐을 명시하지 않는 성장서사는 공동체의 편에 서지 않는다.



 


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헤겔에게 두 가지 집이 있다 한다. 논리 위에 세운 헤겔의 성곽은 존재도 개념으로 이해한다. 또 하나의 城은 반성하는 인식 위에 세운 덕에 얻게 되는 정신현상이 된다.   


헤겔의 철학이 대상에 대한 사유를 감각할 때, 첫 번째 집에 세운 논리가 그 대상이 된다면 점잖은 놈이 출현하게 될 터이다. 그런데 반성하는 인식을 인간 위에 놓을 때는, 아무리 철학이 힘을 써서 그 결함을 감춘다고 하더라도, 그 조건과 드러남에 연결되는 '사람-개체'에 묶이게 된다. 근대를 생각할 때마다 그런 용트림들이 튀어나온다. 


근대의 인간들은 숱한 반성의 실패를 염두에 둬야 했다. 반성적 근대인들은 역사를 통해 드러났던 숱한 실패들을 고려해야 했다. 반성의 경로는 더 압축적인 더 최적화된 시스템을 고려하도록 했다. 인권을 사유하며 잔인했던 역사를 멀리하려 했다. 현대에 이르러 그 경로는 논리가 되고 개념이 되고 또 모던이 되었다. 현대의 사람들은 최적화된 인생경로를 생각하며 날밤을 센다. 최적화란 여타의 요소들을, 여지가 필요 없이, 제거하는 방법론이다. 회사도 최적화를 추구하고 교육도 최적화를 요구한다. 사회는 최적화에 방해되는 조건들을 남기지 않고 제거하려 한다. 


만약 정의를 추구하는 현대인이 있다고 하자. 그는 정의라는 개념으로 끌어올려질, 모든 보편적인 것들을 구제해 내야 한다. 그는 참.된. 정의의 근거를 하나의 개체에서가 아니라, 하나의 인생에서가 아니라, 논리 속에서, 개념 속에서, 역사를 관통하는 사유를 통해 추구하게 된다. 


우리가 마주하는 곤란한 상황은 여기에 있다. 고장난 사람을 만났을 때, 부서진 영혼을 대했을 때, 쓰레기 같은 인생을 마주했을 때 그 정의로운 사람들은 어떻게 할 것인가. 역사는 그 추악해진 영혼들에게 어떻게 하라고 종용하는가. 역사적 개념은, 역사라는 근거는 그 정의로운 사람에게 무엇을 말하고 있는가. 


세계적으로 내노라 하는 인물들은 언제나 그 자리에 있다. 그리고 그들의 후예도 세계에 수시로 출입한다.  특출한 자들, 성공한 자들은 끊임없이 출현한다. 그 사람이 지휘하고, 교육하고, 설득한다 하더라도 세,계.는 더 효율적인 방법을 생각해 낼 수 있을까. 그들의 강연을 사심없이 듣는다면 세계는 변화할 수 있을까. 


그런데 정의로운 사람이 온전한 영혼을 가진 사람이 분명한가. 영혼이 생명을 움직이는 힘이라면, 부서진 사람, 고장난 사람, 쓰레기 같은 사람의 영혼은 어디로 간 것일까. 영혼은 어떻게 정의로운 사람에게만 남게 되었을까. 영혼이 만약 그렇게 세계를 활보한다면 추악한 인간들의 영혼은 어떻게 된 것인가. 


아마도 내 생각으로는, 나처럼 표류하는 인생들이 생각하기로는, 최적화라는 '반성'의 논리부터 닥쳐야 할 터이다. 비명을 지르는 사람이 있다면 그 사람 위에 논리를 세울 필요가 없다. 비명을 묻어버리고 후일담에 자랑스러워 하지도 말아야 한다. 비명이 말하는 게 있다면 하나다. 영혼이 말하도록 두라.



* 이 그림은 <제목 없음 44>다. 영혼은 고장난 스스로를 진단해 고치는 프로그램이 아니다.


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1.

정치가 올바른 삶의 조건을 제시할 수 있을까? 그 가능성을 믿는다면 정치 행위를 도덕의 영역으로 끌고 오거나, 윤리적 주체를 연대의 정치로 밀어넣어야 한다. 정치인과 정치를 일치시키느냐 마느냐의 문제도 튀어 나온다. 정치인이 올바른 '정치적 '의제'를 던지는 것에 만족할 것인가, 아니면 정치인이 자신이 살아낸 삶의 결과로 그 실존의 '정치의제'를 던지는 것을 희망할 것인가. 


지금 사회는 이 두 시야 사이에 갇혀 있다는 느낌이다. 그러나 뭔가 답답한 마음을 숨길 수 없다. 정치적 힘은 전자의 '의제'로 발휘되기 힘들다. 또 후자의 '카리스마적 지배력'만으로 이루어질 수도 없다. 그렇다면 정치적 힘이 발생하는 곳에는 이미 중첩된 '진동력'이 작동되고 있음에 분명하다. 의제와 다층적 삶이 연동한다고 봐야 한다. 의제만으로 어렵다, 인물, 아이콘, 스승, 지도자 홀로도 어렵다. 오늘날 플랫폼이 그렇듯이 정치적 힘은 인간다움을 설명하는 언어만으로는 부족하고, 언어가 끝없이 변주되고 재생되고 파급될 장場을 필요로 한다. 그렇다면 정치를 무엇이라고 해야할까.

 

2. 

번스타인이 아렌트를 평가하던 대목을 보자. 아렌트가 지적한, 가장 문제적인 현대정치의 징후는 무국적 인간에 대한 경고라고 했다. 그런데 아렌트의 이 언급은 투명한가. 숨긴/드러내고 있지 않는 부분이 없는가를 생각한다. 국적을 갖는다는 말이 담지할 수 있는 범위가 크다는 주장은 어찌보면 우리나라의 경우에도 큰 위력을 가진 채로 일상을 지배했었다. 예를 들자면, 북한에서 태어나지 않았고, 저 빈곤한 땅들에서 태어나지 않았음에 안도해야 하도록 안내하는 지배담론들이 많지 않은가. 어떤 면에서 맞는 말이다. 그 땅에서 태어났다면 나의 생존을 위해 대항해야 할 지점들이 달라졌을 것이다. 내가 가진 권리를 드러낼 층위가 상이했을 것이다. 


아렌트 또한 18년 동안 무국적 상태로 유럽과 미국에서 거주하며 겪은 국적자의 권리를 체험했을 것이다. 인간이 태어나면서 갖게 되는 양도 불가능한 권리를 '무엇이' 보장할 것인지를 고민했을 것이다. 그리고 나서 현대정치에서 무국적 인간이 겪게 될 위기를 말할 수 있었을 것이다. 


그러나 오늘 아프간을 보며, 무국적 상태로 난민이 된 이들을 보며, 이상한 배반의 감정을 느끼게 된다. 아프간에는 누가 남게 될까. 아프간에는 서방세계가 거부하는 세력들과 그리고, 탈출할 엄두를 내지 못한 사람들이 남을 것이다. 지난 20년 간 미국과 그 우방은 아프간에서 군사와 경제를 담당한 실질적 힘이었을 것이다. 그 지배적 힘에 조력했던 사람들은 경제적으로 문화적으로, 의사로 법조인으로 경제인으로 전문가로서 힘을 행사했을 것이다. 그들이 빠지고 난 후의 아프간은 어떻게 될까. 그 남은 자들은 국적이 여전히 유효한 사람들이지만, 무국적자로 난민이 된 이들보다 더 예측하기 어려운 미래를 마주해야 할 것이다. 


그렇다면 우리가 태어나면서부터 갖게 될 권리라는 게 있기는 할까하는 생각이 든다. 아렌트는 인권에 기대어 '권리를 가질 권리'를 주장한다. 무국적이란 인권이 상실된 상태라는 가정에서 출발한다. 주권이 갖는 보편타당성이 무국적 인간에게는 비극을 안긴다는 것이다. 그래서 이 비극적 상황을 해결하기 위해서는, 어떤 국가/공동체가 무국적 인간에게 주권/인권을 부여해야 하는 문제로 귀결될 수 있게 된다. 


물론 아렌트의 이론에는 하나의 민족 혹은 인종이 국가를 장악하고, 소수 민족, 인종을 추방하는 전체국가를 힘껏 비판한다. 민족이나 종교가 국가의 법과 제도를 장악하고 난 후의 인권 상실을 우려한다. 그렇다고 민족주의 혹은 국가화한 민족을 마냥 비관하고 있다고 보기도 힘들다. 공동체를 탄생시키는 독자적 힘에서 민주적원천을 찾기 때문이다. 동일한 언어를 사용하며 평등한 권리를 통해 공동체의 운명을 습득한 사회는 민주적 성원권을 가질 기반을 형성한다는 것이다. 권리를 가질 권리는 혈연 공동체도 아니고 인종적 집단도 아닌 시민적 민주주의에서 탄생한다고 주장하는 것 같다는 말이다.


아렌트를 읽다보면 거대하고 실재적이었던 국가권력 보다 인간 구성원으로서 가져야 하는 권리를 만들어내는 권력에 집중한다는 것을 알 수 있다. 시민이 만들어내는 공적 영역이 각 시민들의 정치 행위를 보장하고, 인권을 주장할 권리를 부여할 '권력'을 생산할 수 있다는 것이다. 아렌트의 논의에서 아렌트가 가진 위치가 여실히 드러남도 알 수 있다. 아렌트는 독일을 급하게 떠나야 했던 유대인이었지만, 그가 가는 곳마다 자신이 가진 힘으로 '권리'를 드러낼 수 있었다. 아렌트는 독일 중심 위치에서 활동하던 지식인이었다. 그 점은 그가 가진 커다란 사회자본이었고, 그 힘은 성원권을 요구할 정치적 힘을 가질 수 있었다(는게 내 생각이다). 


인권, 성원권, 국민주권, 시민권 등을 고려하기엔 현실 속의 '평등한' 논의 지평은 존재하지 않는다. 아렌트를 다시 읽어야 한다는 주장에 어떻게 귀를 기울일 수 있을까.




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1. 해를 가리는 전쟁


미국 대통령 바이든은 대만과 한국은 아프간과 근본적 차이가 있다고 했다. 아프간과는 내전 상태에 기초한 방위조약을 맺었다는 말이다. 한국과는 동맹의 관계이므로 공동의 이익을 중심으로 서로가 자신의 이익을 추구해야 한다는 의미일 것이다. 당연하면서도 씁쓸하다. 내전은 여타의 전쟁보다 더 곤란하고 비참하다. 자신과 전쟁을 치르게 되면 황폐해질 수밖에 없다. 승패와 상관없이 이미 상처투성이가 된다. 더불어 아프간에서 보듯 외부 국가가 지배적 힘이 될 경우에 그 비참의 결은 더 다층적일 수밖에 없지 않겠는가. 우리가 다시 겪지 말아야 할 것이 있다면 전쟁이고, 우리는 그런 가능성을 제거하는 데 온 힘을 기울여야 한다. 그렇다면 우리는 지금 어떤 곤란한 상황에 있는가.


공적으로 말한다고 할 때 지금은 디스토피아 속 악몽의 세계인가. 그렇다면 어느 부분이 그런가. 억압과 폭력은 유신정권이나 일제강점기, 조선시대보다 더한가. 불평등은 어떤가. 내 유년기보다 더 기회가 부족한가. 더 형편 없는 식사를 하고 더 남루한 생활을 하는가. 사람들이 입만 열면 헬조선이라 한다던데 정말일까. 지금 여기를 지옥으로 여긴다면, 그들은 대체 어떤 이상향을 꿈꾸고 있을까. 설마 내가 안락하지 않은 세상은 모두 디스토피아라고 말하는 것은 아닐까. 그렇지는 않을 것이다. 


왜냐면 아직도 우리는, 집 안에서 집 밖에서 일터에서 공론장에서, 어김없이 타인을 겁박하고 타인을 소외시켜야 하는 상황과 마주하기 때문이다. 아직도 우리는 잃지 않아야 할 귀중한 생명들을 너무나 어이없게 보내야 하는 상황을 대면하기 때문이다. 여전히 모든 것을 의심해야 하는 공포 속에서 숨쉬어야 하기 때문이다. 그렇다면 우리는 정리해야 할 것을 명확하게 해야 한다. 헬조선이라고 말하기 보다는 무엇을 먼저 문제로 삼아야 할 것인지 검토해야 한다. 어떤 문제가 우리의 발목을 잡고 있는지 더듬어 봐야 한다. 그런 이후에 이상향은 입 안에 담겨질 것이다. 허무맹랑한 일이 아니다. 


우리는 내 앞날을 걱정하는 이기주의가 공동체의 미래를 염려하는 이타주의와 어긋날 필요가 없는 세상을 원한다. 그 관계가 적대가 된다면 다가올 미래는 암흑이 될 것이다. 사회가 고통 속에 있다고 비판하면서 어떻게 자신만의 행복을 동시에 말할 수 있겠는가. 그러므로 우리는 일터에서 집 안에서 공론장에서, 마음 편하게 행복해도 될 시대를 원한다. 물론 우리는 어느 정도 각오를 해야만 한다. 역사는 우리에게 말해주고 있다. 그 이상주의가 우리를 다시 겁박하게 될 것이라는 사실 말이다.  


2. 디스토피아와 하나의 유토피아

우리는 '진짜'라고 말하곤 했다. 어떤 일은 사실 그 자체를 강조하는 것만으로도 힘을 가졌기 때문이다. 또 어떤 때는 현실에 없는, 일어나기 힘든 일에 대한 열망이 힘을 발휘했다. 상상하는 대로, 바로 희망의 힘으로 인간의 시대는 창조되어왔다고 믿었기 때문이다. 

가짜투성이에 꿈이 사라진 시대라고들 한다. 지금 이 시대에 필요한 사유가 '사실'의 전모를 밝히는 일인지, 저 너머의 '유토피아'를 상상하는 일인지를 생각해보려 한다. 이 쓸모없는 짓을 하려는 이유는 비교적 명확하다. 사실의 세계는 상상의 세계와 어긋날 필요가 없다, 현실주의자는 이상주의자와 등지고 살아갈 필요가 없다. 그런 때가 오면 명랑은 저절로 올 것이다. 

오웰과 모어를 통해서 시작한다. 


조지 오웰의 소설이 우리나라에 처음 번역된 때가 1948년이란다. 조금 놀랐다. 냉전시대가 키운 덕일까. 문학평론에서 조지 오웰의 작품은 이른바 일급의 소설이 아니라고들 한다. 그런데 『1984』뿐만아니라 『동물농장』의 인기는 대단했다. 지금도 현재형이다. 디스토피아 소설로 유명세를 탄다.


그것도 놀라운 일이다. 디스토피아의 전형처럼 제시되는 '오세아니아'의 여러 상황들은 1984년이 아니라 2020년에 어울린다고들 한다. 감시자, 빅브라더, '메마른 악몽', 전체주의 국가, 폭력의 일상화. 



 



 『유토피아』는 공화국의 이상적 형태를 고민하던 토머스 모어의 작품이다. 새로운 섬 유토피아를 갈망하는 사람들이 출현하는 1516년의 '유토피아'는 21세기의 현대인에게 어떤 방식으로 유효할까. 


토머스 모어의 유토피아는 '구체적'인 허구를 통해 그려진다. 유토피아(천국)가 신의 섭리에 의해 저절로 오는 게 아니라, 합리적이고 현실적인 노력들로 이루어진다는 점에서 이전 작품들과 다른 지위를 얻게 된다. 아이들을 한없이 귀하게 여기고 사랑했던, 대법관까지 지냈던 인문학자이며 정치가였던 모어는 종교개혁에 반대하며 사형당한다.





-계속



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