포스트식민도시들의 근대성 - 싱가포르, 서울, 타이베이

새로운 아시아 도시 - 공간과 도시 형태의 3차원 허구들 ㅣ 심산출판사 부산대학교 한국민족문화연구소 로컬리티 번역총서 8
진이 김 왓슨 지음, 태혜숙 옮김 / 심산 / 2014년 8월

진이 김 왓슨의 <<새로운 아시아 도시>>는 이른바 아시아의 호랑이, 한때 세계적 주목을 받았던 NICs국가의 도시들(싱가포르, 서울, 타이베이)에 관한 책이다. 이미 알고 있다시피 이 새로운 아시아의 도시들은 눈부신 경제 성장과 발전으로 세계의 주목을 받았다. 그 때문에 한국에서는 이른바 식민지 근대화 논쟁을 불러 일으키기도 했다(현재 논쟁은 답보상태라고 생각된다). 물론 그녀의 주장은 식민지 근대화론에 서있지 않다. 식민의 경험이 포스트식민의 경험으로 연결되었지만 이는 '전지구적 자본주의'(식민, 반식민, 신식민, 포스트식민 모두)의 구조 속에서 아시아의 호랑이들은 근대화라는 '발전 민족주의' 형태로 전개된 것으로 본다. 이 때문에 그 반대편의 이른바 민중, 계급, 젠더 등의 소외가 공간 변화와 함께 폭력적으로 진행되었다고 주장한다. 그런데 진이 김 왓슨의 논의가 새로운 것은 아시아의 호랑이 국가, 특히 싱가포르, 서울, 타인완의 경제 성장과 발전의 비밀을 식민 및 포스트식민 공간의 변화와 문학 텍스트의 비교 검토를 통해 포스트식민 도시들의 근대성을 드러내고 있다는 점이다. 문학 텍스트를 통해 공간을 검토하는 작업은 그다지 새로운 방법론은 아니다. 하지만 진이 김 왓슨은 역으로 공간 변화가 어떻게 문학 텍스트에 영향을 미치는지를 분석하고 해석해냄으로써 기존 작업과 차별화하고 있다고 생각된다.

그녀가 공간 변화에 관심을 기울이는 이유는 스스로 밝히고 있듯이 '세상을 연결하면서도 차별화하는 공유된 역사적 과정들을 이해할 수 있는 방식들 중 하나가 지구화하는 자본하에 국가에 의해 내부적으로 생산되는 공간의 차별화를 추적하는 것'(28~29)이기 때문이다. 나아가 그 공간 변화를 문학 텍스트로 읽는 것은 르페브르의 공간 이론에서 기인한다. 르페브르는 <<공간의 생산>>에서 공간의 생산을 크게 세 가지의 상호 관계 속에서 이루어지는 것으로 파악한다. 그 첫 번째가 공간적 실천(실재)이며, 두 번째가 공간의 재현들(상징), 그리고 세 번째가 재현적 공간(상상)이다. 여기서 진이 김 왓슨은 이른바 권력을 중심으로 하는 기획가들의 추상적이고 관료적인 공간으로써의 공간의 재현들과 '공간과 연루된 이미지들과 상징들을 통해 직접 살아지는 것을 묘사하는 이들과 일부 예술가들의 공간'인 재현적 공간을 중심으로 새로운 아시아 도시를 파악한다. 따라서 이 책은 식민도시에서 포스트식민도시로, 그리고 산업화된 경관들이라는 시계열적 구성을 토대로 그 시기 식민권력, 포스트식민권력의 공간 재현 양상과 그에 대한 재현된 공간으로써의 문학 텍스트를 비교 검토함으로써 포스트식민도시들의 근대성의 특성을 드러내고 있다.

그런데 이 책의 미덕인 공간 변화를 문학 텍스트와 비교하는 작업은 르페브르의 공간 이론을 가져오면서도 세 공간의 변증법적인 관계를 설정하는 르페브르와 달리 두 공간의 관계로만 분석하는 한계가 있다고 생각된다. 그녀가 문학연구에 기반을 두고 있어서 그렇겠지만 개인적인 입장에서 르페브로의 공간 이론에 가장 중요한 공간의 실천(역사)이 빠져 있음으로써 추상적인 관료적 공간과 재현적 공간의 경합, 또는 결합만을 보고 실재의 더 다종다양한 도시의 의미를 추적하지 못한 것은 아닌지 하는 의문이 든다. 르페브르의 공간적 실천은 공간의 재현과 재현된 공간에 상호 영향을 미치는 것으로 이를 파악하지 않으면 공간의 재현과 재현된 공간을 단지 추상적인 담론 상태로밖에 파악할 수 없다. 담론 밖의 상상은 재현된 공간만으로는 부족할 수밖에 없다고 생각된다.

한편, 제목과 같이 아시아 호랑이 국가들의 현재적 의미에서인지 모르지만 식민 도시에 대한 분석보다는 포스트식민 도시에 대한 분석에 치중하고 있다(3부 중 2부가 포스트식민시기). 개인적으로는 오히려 식민 도시에 더 흥미가 있는데 세 도시의 식민지 경험을 분석하며 제시하는 1부의 경우, 물론 포스트식민 도시와도 연결되지만 해석상의 오류가 있는 것 같다. 카스텔스의 도시 이론에 도움을 받아 식민 도시의 형태를 두 가지 형태로 분류하며 '무엇보다 행적인 기능을 특징으로 갖는' 식민 유형의 정착지인 행정도시와 산업 중심지 혹은 고국과 직접 연결되는 '통로, 수문 도시'인 무역도시로 구분하고 있다. 그리고 서울과 타이베이를 행정도시로, 싱가포르와 홍콩을 무역도시로 구분한다. 그런데 이런 분류는 포스트식민과 연결하여 도시와 국가를 혼용하고 있다. 즉 싱가포르나 홍콩은 도시이면서 국가이기에 새로운 아시아 도시로 파악할 수 있지만 서울과 타이베이는 남한과 타이완으로 확대 상징할 수 없음에도 불구하고 그렇게 파악하고 있다. 이럴 경우 스스로도 밝히듯이 남한의 부산과 인천, 타이완의 가오슝 등은 무역도시에 속하기 때문에 이 부분에 대한 분석이 포함되어야 한다. 그런데 이 책은 이에 대한 부분을 삭제함으로써 남한과 타이완을 상징하는 도시로 서울과 타이베이에 국한하며 둘 다 행정도시로 파악한다. 이는 상징불가능한 부분에 대한 삭제가 전제된 것으로, 그렇다면 그녀의 주장은 포스트식민으로 곧장 연속적으로 연결하기 어렵게 된다. 그런 점에서 이 세 도시를 비교분석하는 것보다 한 국가의 다양한 식민 도시들을 비교분석하는 것이 더 의미있을 것이다. 그런데 진이 김 왓슨은 그런 한계를 넘어 세 도시를 통해 세 나라를 비교하는 것은 스피박의 <<서로 다른 아시아>>의 개념을 받아들여 아시아의 복수성까지 염두에 두고 사용한다는 것이다. 즉, 새로운 아시아 도시는 아시아의 복수성과 함께 도시의 복수성까지 염두에 둔 용어라는 것이다. 앞으로의 연구를 촉구하는 측면은 한계를 무릅쓰고 일반화하고 있는 것은 이 점에 기인하는 듯하다.

도시권의 요구와 대안운동

반란의 도시 - 도시에 대한 권리에서 점령운동까지
데이비드 하비 지음, 한상연 옮김 / 에이도스 / 2014년 3월

"도시 공간 형성은 도시 공유재 혹은 그 그림자인 공공 공간과 공공재를 영속적으로 생산하는 과정인 동시에 사적 이익집단이 도시 공유재를 끊임없이 영유하고 파괴 하는 과정이다."
그렇기에 도시는 자본과 대안운동이 도시권을 둘러싸고 경쟁해야할 이 시대의 핵심 장소라고 할수있다.
"누구의 집단적 기억, 누구의 미학, 누구의 이익이 우선되어야 하는지를 둘러싼 온갖 문제가 제기되는" 장소이기 때문이다.
결국 도시는 그리고 도시권의 요구는 진정한 민주적 실천의 장을 열며 정치적 사고와 행동을 위한 공간으로 자리매김하는 동시에 자본을 넘어선 대안을 실천에 옮길 장소이자 힘이다.

과거를 보는 눈; '존재하게 될'(죽은 과거)와 '존재하는'(산 과거)

유럽을 지방화하기 - 포스트식민 사상과 역사적 차이 ㅣ 프리즘 총서 15
디페시 차크라바르티 지음, 김택현.안준범 옮김 / 그린비 / 2014년 8월

서발턴 연구자인 디페시 차크라바르티의 <<유럽을 지방화하기>>는 공간적 위계에 대한 문제제기와 대안이라기 보다 시간의 위계('아직 아님', '지금', '존재하게 될')가 공간적 위계로까지 확장되도록 추동한 보편적이고 총체적인 역사와 역사주의에 대한 문제제기이며 그 대안을 보여주는 책이다. 즉, 근대와 이성이 어떻게 시간과 공간을 위계서열적으로 구성하고 유럽을 중심화하고 비유럽을 주변화하여 차별하는지를 보편적이고 총체적인 역사(역사1)와 역사주의에 대한 비판을 통해 보여준다. 이와 같은 비판의 핵심적인 근거는 인도의 구체적인 서발턴 역사(과거)이다. 차크라바르티는 '아직 아님'의 인도, '시대착오'적인 인도의 근대성을 식민지 근대성으로 보면서 그 근대성은 서구 보편적이고 총체적인 역사에 부합하지 않을 뿐만 아니라 역사주의의 선형적 발전도상에도 존재하지 않는 공적인 가정과 주부(사적이어야할), 사적인 우다(공적이어야할), 자연적 형제애(계약을 통해야할) 등을 통해 유럽 중심의 보편적이고 총체적인 역사1과 역사주의적 발전도상에 포함되지 않는 서발턴 역사인 역사2를 드러내줌으로써 문제제기하고 있는 대표적인 포스트식민 역사 및 이론서이다.

특히 역사주의가 지니고 있는 단선적인 역사발전과정은 이미 많은 비판과 문제에 봉착해 있다. 차크라바르티의 미덕은 그 보편적이고 총체적인 역사과정을 문제제기하여 역사1로 명명할 뿐만 아니라 또 다른 역사를 이론화하고 있다. 이를 그는 역사2라고 명명한다. 역사2는 역사1에 포함되지 않으며 될 수 없는 역사, 즉 서발턴 역사에 다름 아니다. 따라서 이 책은 역사1의 보편성과 총체성의 폭력을 비판하며 보편적이지 못하고 총체화할 수 없는 역사2를 구체적으로 보여주며 유럽 중심의 역사를 지방화하고자 하는 책이라고 할 수 있다. 즉, 역사1은 언제나 역사2에 의해 불안정화될 수 밖에 없는 역사이기 때문에 보편적이지도 총체적이지도 않다는 점을 강조한다. 

그렇다면 역사1과 역사2를 차크라바르티는 어떻게 이론화하는지는 유럽 중심의 보편사/총체사 그리고 그 역사주의를 문제제기하는데 아주 중요한 부분이다. 그는 맑스의 자본에서 역사1과 역사2의 구체적 모습을 찾아온다. 즉, 자본에 의해 정립되는 역사들(역사1)과 자본의 생애에 속하지 않는 역사들(역사2)을 '생산 노동'과 '비생산 노동'을 통해 말이다. 맑스의 자본을 다시 읽으며 자본의 확대재생산에 필요한 노동으로 '생산 노동'만을 강조하는 것에 반대하며 '비생산 노동' 또한 필요한 것으로 읽는다. 왜냐하면 '비생산 노동'은 자본의 외재적 속성이 아닌 내재적 속성이기 때문이다. 이 '비생산 노동'에 의해 자본의 역사적 차이(발전의 역사적 차이)는 외재적인 것이 아니라 구성적이며 자본의 역사들은 정도의 차이가 있어도 어쨌든 강력한 역사2들에 의해 구성적이면서도 불균등하게 변경되는 역사1를 낳는다. 결국 자본의 자기 실현을 중단시키고 지연시키는 것은 항상 역사1을 변경시키고 그럼으로써 우리가 역사적 차이를 주장하는데 근거 노릇을 하는 다채로운 역사2들이라고 차크라바르티는 주장한다(2장).

이를 토대로 차크라바르티는 서발턴 역사의 실천을 역사2의 가시화라고 주장한다. 즉, '자본'과 '통치성'이 '현실노동'을 '추상노동'으로 변역해서 동일화할 뿐만 아니라 전세계를 복속시키고 문명화시켜 차이를 없애지만 그 번역 속에는 이질성과 통약불가능성이 '흔적'으로 남아 있기 마련인데, 그 '흔적'을 가시화하는 것이다. 곧 서발턴 연구는 '자본'과 '통치성' 속에서 역사가 복수성들이 경합하는 장이 되어야 한다면, 근대성이 많은 이에게 선사하는 선물인 역사가 이 '틈'에 의해 구성적으로 표시되리라는 것을 보여 줄 글쓰기의 윤리와 정치를 발전시키는 일이다. 서발턴 역사의 실천이 지향하려는 것은 코드로서의 역사(역사1)를 한계까지 끌고 가 이 역사에서 작동하지 않는 것(역사2)을 가시화하는 것이다(3장).

그런데 문제는 이 역사2는 가시화되어 소수자의 역사로 항상 역사화된다. 처음의 저항에서 이후의 포섭으로 말이다. 그러나 서발턴 과거는 역사화와 비역사화를 드러내는 과거라고 차크라바르티는 주장한다. 소수자의 과거가 역사화되는 것은 보편성과 총체성의 논리에 포함되는 죽은 과거라면 서발턴의 과거는 보편성과 총체성으로 귀결되지 않는 탈구화시키는 산 과거이며 따라서 죽은 과거만큼 산 과거는 서발턴의 존재기반이다. 따라서 역사가는 역사화와 비역사화의 두 가지 태도를 지녀야 하며 역사화 능력에 기초가 되는 것도 역사화되지 않는 능력임을 인식해애 한다고 강조한다. 역사화하지 못한 것들만이 아니라 역사화할 수 없는 것들의 존재를 인식할 때 역사는 존재한다고 그는 강조한다. 그 역사를 2부에서 인도의 예를 통해 살펴보고 있다. 

사회 개념을 둘러싼 담론의 정치

사회의 발견 - 식민지기 사회에 대한 이론과 상상 그리고 실천 1910~1925 ㅣ 연세근대한국학총서 92
김현주 지음 / 소명출판 / 2013년 12월

<<사회의 발견>은 사회라는 개념이 한국에서 어떻게 발견되어 어떤 담론의 장을 거쳐 어떤 의미로, 그리고 어떤 의미변용을 거쳐 오늘에 이르렀는지에 관심이 집중된다. 특히 그간 개인이나 민족이라는 개념의 발견에 연구가 집중되었다면 공/사의 구분 불가능한 시대, 그리고 정치와 경제를 사회가 포괄하는 시대에 살고 있는 지금 여기에서 그때 저기에서 발견된 사회의 탐색은 시의적절할 뿐만 아니라 늦었다고 해도 과언이 아니다. 

이 책은 사회 개념이 발견되는 20세기 초, 그것도 1900년대부터 1920년대 초까지 담론의 장과 정치를 통해 살펴보고 있다. 그리고 사회의 발견을 담론의 정치를 통해 살펴보고 있는데 사회 개념의 주창자들인 일본유학생, 매일신보, 계몽적 무화주의자, 사회주의자 등의 담론 정치를 통해 시계열적으로 사회 개념의 변화의 양상을 살펴보고 있다. 단순화를 무릅쓰고 정리하면 사회는 정치적 독립이 요원한 식민지 조선에서 '비정치의 정치'로써 이를 성원/대표하기 위한 담론의 정치를 통해 1900년대는 일본 유학생이, 1910년대 초반은 매일신보(조선총독부)가, 1910년대 후반은 계몽적 문화주의자(이광수 등)이, 1920년대 초반 김윤식 사회장 사건을 통한 사회주의자들이 각각 사회 개념을 담론의 장에 소환되었다고 할 수 있다. 이 과정은 사회라는 개념이 담론의 정치를 통해 명확한 의미로 정착되어 간 것이 아니라 끊임없이 경쟁, 갈등, 협상, 타협하는 가운데 심화 확대되면서 사회 개념의 분화를 촉진했다고 보고 있다. 정치에 관여할 수 없는 식민지에서 '비정치'로써의 정치를 사회 개념을 통해 발견하고 이를 정치, 경제, 문화와 구분지웠던 초기와 달리 사회 개념의 성원/대표권을 두고 다양한  개념으로 분화되는 과정은 식민지 시기 뿐만 아니라 해방 후까지 살펴 봄으로써 사회의 발견과 분화 과정을 어느 정도 확인해준다.

하지만 담론의 정치(문학과 문화)를 통해 사회 개념을 살펴보다 보니 개념의 분화는 확인할 수 있지만 담론화 할 수 없는 경험과 사건(정치와 경제)을 시야에 넣지 못함으로써 개념의 확장과 현대 통치성 개념에 대한 논의로까지 이어지지 못한 한계를 지니고 있다. 물론 이 책에서도 사건에 대한 논의는 있다. 김윤식 사회장 사건으로부터 해방 이후 사회장에 대한 언급인데 이는 제한적이나마 실제 사건과 담론이 어떻게 작동하는지 확인해 주는 중요한 사례라고 생각된다. 하지만 사회는 사회라는 개념의 사용없이 정치, 경제, 문화, 지역, 젠더, 계급 등으로 확장되었으며, 그 확장이 보여주는 경험과 사건은 담론화되지 못한채 여전히 포착되지/하지 않고 있다고 해도 과언이 아니다. 나아가 이러한 장이 단순히 조선인들만의 담론장은 아니다. 매일신보의 사회개념 사용을 통해 식민권력의 규율화를 지적한 것은 분명 의미있는 일이지만 규율화와 자율화가 사회 개념을 둘러싸고 경합을 벌이고 있다는 것을 규율화를 정치로 자율화를 사회로 보는 오류라고 할 수 있다. 규율과 자율이 사회라는 장에서 서로 동전의 양면임을 보여주는 것이고 따라서 사회에 개입하는 (식민)권력의 논의가 제외된 것은 식민지 시기와 이후 시기의 사회를 둘러싼 통치와 주체에 대한 분석이 미진할 수밖에 없는 한계라고 생각한다. 더군다나 이른바 좁은 정치가 불가능한 식민지에서 넓은 정치로써의 사회는 조선인만의 것이 아니라 일본인들 또한 시야에 넣어야만 가능하지 않을까? 특히 지방자치와 유지는 또 다른 경험과 사건을 통해 확인하지 않으면 안된다고 생각한다. 사족이지만 한 가지 더 드는 의문은 왜 개념사적인 방법론에 대한 언급이 전혀 없는가이다. 담론의 장으로 끝나고 말았지만 개념의 역사를 이해하기 위해서는 개념장 분석이라든지 개념의 시대적 변화라든지 사회 개념의 의미를 좀더 면밀하게 분석할 수 있는 길이 있는데 아쉽다는 생각이 든다. 

[마이리뷰] 시민을 발명해야 한다

시민을 발명해야 한다 - 민주주의와 통치성 ㅣ 카이로스총서 30
바바라 크룩생크 지음, 심성보 옮김 / 갈무리 / 2014년 4월

자유주의 통치술이 어떻게 ｀민주주의｀에 개입하고 있는지를 시민, 자립, 자부심, 복지 등을 통해 적나라하게 드러내준다. 이른바 시민은 자립적 주체가 아니라 여전히 예속적 주체에 다름 아니다. 권력은 시민을 창출할 뿐만 아니라 의존하기 때문이다. 따라서 이 책은 민주주의에 대한 생각을 전환시킬 뿐만 아니라 민주주의 이후를 고민하게 만드는 의미있는 책이다. 푸코의 통치성 개념을 실제 사례를 통해 제시하고 있어 ｀푸코적인 연구｀에도 도움되는 책이다.