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페다고지 - 30주년 기념판 ㅣ 그린비 크리티컬 컬렉션 15
파울루 프레이리 지음, 남경태 옮김 / 그린비 / 2002년 5월
평점 :
구판절판
이 책의 원제목인 [억압받고 있는 자들의 교육(학)(Pedagogy of the Oppressed)]이 말해주듯, “우리가 어떻게 억압의 상황을 극복할 것인가?”에 대한 답변으로, 그의 교육론을 읽을 필요가 있다. “억압자는 그 권력을 피억압자나 자신을 해방시키는 힘으로 만들지 못”하며, “오직 피억압자의 약함으로부터 비롯된 권력만이 양측을 자유롭게 만들 수 있다”는 말과 마찬가지로, 억압하는 자들의 교육(학)(이른바, ‘은행저금식 교육’)은 억압체제의 존속을 위한 수단으로만 복무할 뿐 결코 억압받고 있는 사람들의 해방을 위한 교육(학)이 아니다.
“억압의 상황을 극복하기 위해 민중은 먼저 억압의 원인을 비판적으로 검토”하고, “변혁의 행동을 통해 새로운 상황을 창조하고 더 완전한 인간성을 추구할 수” 있어야 한다. 이에 교육(학)은 “억압과 억압의 원인들을 피억압자가 성찰할 대상으로 만들고”- 프레이리에게 “대화란 인식론적 관계를 특징”으로 하는 것으로, 그러한 “앎의 과정에는 개인적 성격만이 아니라 사회적 성격”이 포함된다-, “이 성찰로부터 피억압자가 자신의 해방을 위한 투쟁에 참여해야 할 필연성이 도출될 것이며, 또한 그 투쟁 안에서 그 교육학은 새로이 다듬어 질 것이다.” 그렇게 다듬어 지는 교육(학)은 ‘문제제기식 교육(혹은 대화)’을 출발점으로 삼는다.
프레이리의 문제제기식 교육에 비추면, 해방 과정을 이끄는 대부분의 혁명 지도부가 “억압자가 사용하는 ‘교육’모델을 모방하는 데 그치고 말았다”는 것, 곧 “해방과정에서 교육학적 행동을 부정하고 선전을 이용해서 피억압자들을 설득하려고 한 것”은 중요한 문제다. “피억압자의 신념은 혁명 지도부가 가져다주는 선물이 아니라 그들 자신의 의식화에서 비롯된 결과”이기 때문이다. 덧붙이면, “자신의 삶이 파괴되었다는 사실을 인식하는 것으로부터 (억압에서 벗어나기 위한-필자)투쟁은 시작”되는데, “선전, 책략, 조작은- 이는 모두 지배를 위한 무기들이다- 인간성 회복의 도구가 될 수 없다.” 유일한 “인간화 교육의 방법은 교사(이 경우에 혁명 지도자)가 학생(이 경우에 피억압자)을 조작할 수 있는 도구로 여기는 게 아니라 학생 자신의 의식을 표현하게 만드는 데 있다.” “피억압자의 정치적 행동은 순수한 의미에서 교육적 행동, 곧 피억압자와 함께 하는 행동”인 “공동지향적인 교육”에서만 나올 수 있는 것이다.
따라서 “참된 교육은 A가 B를 위해, 또는 A가 B에 관해 행하는 것이 아니라 A와 B가 함께 행하는 것이다.” “행위자는 단순한 행위자가 아니라 상호의사소통 속의 행위자”, “혁명 지도부는 민중 없이, 또는 민중을 위해 사고하는 것이 아니라, 민중과 더불어 사고하는 것” 등 달리 표현되는 말들이긴 하지만, 모두 같은 맥락으로 이해할 수 있을 것이다. 이런 가운데서, 우리는 ‘우리 자신을 억압적 세계에 묶고 있는 주술과 신화의 탯줄’을 끊고, “사회적, 정치적, 경제적 모순들을 인식하는 법을 배우고, 현실의 억압적 요소들에 맞서 행위 할 수 있게 된다. 곧, “현실이 제 모습을 드러내면 인간은 침잠 상태에서 탈출하여, 현실에 개입할 수 있게 된다. 이렇듯 현실 개입-역사적 자각-은 탈출구로부터 한 단계 전진한 것이며, 상황에 대한 의식화의 결과이다. 의식화는 모든 탈출의 특징인 자각의 자세를 심화시킨다.”
정리하면, “억압자가 억압하기 위해 억압적 행동이론을 필요로 한다면, 피억압자가 자유를 얻기 위해서도 역시 행동이론이 필요하다”는 말에서 ‘행동이론’을 교육이론으로 바꿔 이해한다면, 이 책은 피억압자의 해방을 위한 행동이론으로서의 교육이론이라 할 수 있다. “일단 의사소통 없이 ‘성명’만으로 혁명을 수행한 다음, 혁명이 성공하면 그 뒤에 철저한 교육적 노력을 기울여야 한다”는 생각은 프레이리에게 옳지 않은 생각이다. 곧, 그에게는 “대화의 관계가 따로 있고, 혁명의 단계가 따로 있는 게 아니라 오히려 혁명 활동의 본질이 대화”이다. 그리고 이는 “권력을 획득한 뒤 시작할 새로운 교육”이 아니며, 일종의 “문화혁명을 준비하는 문화활동”으로서의 교육이다. 이러한 사회변화의 측면을 놓치고 그의 교육론을 이야기한다면, 그것은 발간사를 쓴 마세두의 표현처럼 “사이비 비판적 교육자”들에 의해 “그의 혁명적 정치학을 대화적 방법이라는 공허한 내용으로 제한해 버리는” 잘못을 우리 역시 범하게 될 것이다.
몇 가지 생각나는 바를 덧붙이면, 우리 역시 프레이리 등의 비판적 교육학자들이 교직과정에서 잘 다뤄지지 않고, 다뤄진다해도 ‘대화식 방법’과 같은 제한된 범위로만 이해되는 까닭은 30주년 기념판의 발간사를 쓴 마세두가 표현한 바처럼, “교육학교들이 대개 프레이리가 평생을 통해 반대했던 이데올로기와 관습을 대변하는 실증주의적이고 매니지먼트한 모델을 다루고 있기 때문”이 아닐까 한다.
아울러, 지배 권력이 언제나 학생들의 의식화에 반대하는 것 역시 어찌 보면 당연한 일일 것이란 점이다. 학생들의 “타자(억압자)를 위한 존재”에서 “자신을 위한 존재”로의 변화는 곧, “억압자의 이익을 침해하는 것이고, 그들이 신봉하는 은행 저금식 교육관은 학생의 의식화를 인정하지 않을 것”이기 때문이다. 의식화와 관련해 문제가 된다면 그것은 ‘의식화’ 자체에 있는 것이 아니라, 의식화를 한다는 명목으로 ‘은행 저금식 교육’의 형태를 되풀이하는 일일 것이다. 끝으로, 이 책의 올바른 독해나 프레이리에 대한 이해의 길잡이가 필요하다면, 앞의 마세두의 발간사가 도움될 듯싶다.
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지금까지 큰 틀에서 그의 교육론을 정리했다. 피억압자 내부에 깊숙이 자리 잡은 이중성의 문제(파농과 멤미, 헤겔의 주인-노예관계 등과 관련시켜), 후설, 사르트르 등과 관련된 그의 인식론과 존재론에 대한 해석, 마오쩌둥, 레닌, 게바라 등 다양한 혁명가들의 논의를 끌어들이는 그의 혁명론에 대한 좀더 자세한 분석과 적합성에 대한 검증이 뒤따라야겠지만, 이는 그의 후속작업을 따라가며 차후의 과제로 남겨둔다. 그의 글에서 어려움을 느끼거나 단순한 교육학 책이라 생각하다 몇 장 넘기지 못하고 포기하는 것은, 우선 그가 왜 이 책을 저술했는가에 대한 배경이해가 생략됐기 때문이라 여겨진다. 아울러, 자신이 피부로 느끼는 현 ‘억압’의 정도와 프레이리가 끌어들이는 인물들에 대한 선이해(혹은 관심)의 부족 역시 그 원인이 될 수 있을 것이다. <2004. 11.27>