쓰리 - Three
영화
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상영종료


얼마 전 읽은 스티브 테일러가 쓴 <자아폭발-타락>이란 책은, 인류학적 관점에서 불안과 소외의 기원을 찾는다. 원시인한테는 없는 불안과 소외는 문명화 이후에 등장했다. 태초에 아담과 이브가 무화과 열매를 먹기 전에 육체에 대한 고정관념이 없었다. 육체는 육체일 뿐 가리거나 부끄러운 대상이 아니었다. 그들의 성생활이 어땠는지 모르지만 아무튼 낙원에서 쫓겨나기 전에 그들은 행복했다. 농경 사회의 시작이 모계사회를 부계사회로 바꾸었고 육체에 대한 개념을 형성하기 시작했다. 농경 사회 이전에 원시인들은 아담과 이브처럼 육체를 부끄럽게 여기지도 않고 비교적 자유로운 성생활을 즐겼을 것이라고 추정한다. 육체는 소유주가 없으며 누구와도 교환 가능한 대상이었다. 육체에 대한 소유 개념이 태어난 것도 타락으로, 저자는 간주한다.   

<쓰리>란 영화는 이런 원시인의 생물학적 상태로 돌아가자는 조금 황당한 주장을 한다. 생물학적 성에 대한 고정관념에 안녕을 고하라고 한다. 문제의 주인공은 양성애자에 이름도 아담이고 직업도 줄기세포 연구가다. 아담에게 세포는 다른 어떤 것도 될 수 있도록 확장할 수 있는 최소 단위다. 이런 믿음을 실생활에서도 직접 실천한다. 영화 시작부분에서 "미학적 지식은 자기반영적이고 경험될 수 있다"는 말이 나온다. 아담은 자신의 연구 미학을 실천하고 경험하는 인물의 전형이라고 할 수 있다.   

20년 동안 동거 후 이별이 아닌 결혼을 선택한 부부가 있다. 20년 간의 함께 산 이들은 권태 속에서도 제도권에서 인정하는 안정을 선택하는데 아담을 만난 후 부부는 원시인이 누렸을 육체적 해방을 누린다. 그런데 영화가 기대는 진화론적 관점은 인간한테는 쉬운 게 아니다. 인간은 복잡한 동물이다. 원시인보다 뇌가 몇 배나 커져 받아들이는 정보와 처리하는 정보량이 말할 수 없이 복잡해졌다. 게다가 문화란 비유전자적 요소는 인간을 움직이는 원동력도 있다. 생물학적 성을 무시하는 게 아담한테 간단한 데 부부한테는 간단할 수 없다.  

여기서 영화는 결말을 향해간다. 진화론적 결말을 택한다. 그러나 진화론은 수긍하기에는 허점이 많다. 이 영화 역시 그렇다. 인물들이 감정 때문에 고민한다. 그런데 이 감정이란 게 이 영화에서는 전적으로 성적 쾌락이다. 쾌락은 뇌 중추에서 담당한다는데 영화 속 인물들은 뇌의 여러 영역 중에서 쾌락 중추에만 집중한다. 흥미로운 건 인물들 모두 소위 배운 이들이다. 사유나 사고 위에 육체적 쾌락을 두는 형식이지만  진화론은 뭔가 설득력이 부족해 보인다. 이들이 생물학적 성 개념을 이탈하면서 얻는 게, 그러니까 동물스러워보인다. 진화론적 관점에서 보면 내 이런 생각도 타락이고 불안하게 사는 근원일테지만 원시 상태로 돌아가는 게 불가능한 거 아닌가. 원시상태를 흠모하고 모방하는 밀교 집단을 만들지 않는 한. 정신을 배제한 신체냐 신체를 가두는 정신이냐, 선택은 각자의 몫인 듯.

  

 


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쓰리 - Three
영화
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다윈주의자의 눈으로 본 생물학적 성이란..

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자아폭발 - 타락
스티브 테일러 지음, 우태영 옮김 / 다른세상 / 2011년 9월
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구판절판


원제가 타락The Fall이다. 인간은 언제부터 타락하기 시작했는지 인류학적 관점에서 탐구한다. 이 책의 핵심 주장을 요약해 보면 이렇다. 기원 전 인간은 성서에 나오는 아담과 이브가 살았던 낙원처럼 불안이나 정신적 스트레스가 없었다고 한다. 수렵채취시절 소유 개념이 없었으므로 축적에 대한 욕구도 없었다. 모든 불안의 근원은 인간이 정착하면서 농사를 짓기시작하면서로 본다. 정착 사회의 긍정적 요소가 물론 있지만 기본적으로 정착 공동체는 소유와 탐욕의 개념을 탄생시켰고 과학과 기술 발달은 우주와 개인의 단절감을 주어서 근원적 고독감을 갖게 되었다. 타락의 시작이고 불행의 시작이다. 유일신 종교 역시 이런 배경에 힘 입어 태어났고 육체에 대한 자유로움도 박탈당했다고 본다.   

소유 개념이야 연구가 많이 이루어져왔지만 근원적 고독감에 관한 부분을 아주 흥미롭게 읽었다. 문명이 덜 침투한 토착인들이나 인디언들은 아직도 우주와 모든 만물에 영혼이 있다고 믿기 때문에 고독의 감정을 느끼지 못한다고 한다. 가끔 영화에서 보면 인디언들이 모두를 형제라 부르는 게 일리있는 장면이다. 역사에서는 산업혁명 이후 물질계는 풍요로워지고 개인의 개념 등장으로 정신이 피폐해지고 있다고 하는데 만물에 영혼이 있다는 믿음을 갖는다면 좀 덜 외로울까, 하는 생각이 막.

그러나 여기서 한 가지 의문점이 있다. 저자가 탐구한 타락 이전의 낙원에서 사는 사람들은 까마득한 기원전으로 거슬러 올라간다. 그리고 사용한 자료들은 기원 후 철학자들의 말이나 주장이 많다. 그럼 기원 후는 타락의 시대로 접어들었으니 타락의 정도가 다를 뿐 언제나 인간은 타락 상태가 아닌가? 흠.


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의뢰인 - The Client
영화
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배우들 때문에 개봉하자마자 봤다. 하정우, 박희순. 이 두 배우들을 보고 있는 것만으로 행복하다.ㅋ뭐 한국형 법정 스릴러인데 실망스럽네...하지만 난 아주 재밌게 봤다. 리처드 기어와 에드워드 노튼이 출연한 <프라이멀 피어>를 봤다면 당연히 <의뢰인>은 모작으로 밖에 여겨지지 않은다. 그러나 모방도 창조의 과정이다. <프라이멀 피어>가 싸이코패스의 섬뜩한 인상을 진지하게 풀어간다면 <의뢰인>은 또 다른 재미를 선사하는 영화다. 

자칫 지루하기 쉬운 평이한(?) 스토리를 훌륭하게 살린 요소들이 많다. 쇼트 배치 속도가 빨라서 인물들이 같은 장소에 있지 않아도 서로 대화를 주고 받는 걸 보고 있는 것 같다. 영화를 이루는 요소는 많다.  그 중 어떤 영화적 요소들 사용하면 평범함이 비범함으로 바뀌는 지 실험해가는 과정이 한 편의 완성된 영화라고 할 수 있다. 이 영화는 인물들의 개인기와 편집을 잘 배치해서 재미를 이끌어내는 영화다. 

범인이 누구인지 반전에서만 드러내야한다고 생각하는 사람들은, 영화가 아니라 추리 소설을 기대하는 것이다. 영화는 영화지 소설이 아니다. 난 스릴러가 범인을 꼭 숨겨놨다가 추리해가는 과정을 관객과 함께 해야한다고는 생각지 않는다. 영화 속에 잔재미가 있다면 그것만으로도 미덕이 될 수 있고 믿는다. 



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도가니 - Silenced
영화
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이 영화를 보고 이러쿵 저러쿵 감상문을 쓰는 게 망설여졌다. 무슨 말을 할 수 있을까, 어떻게 말해야하나...혼자 며칠 고민하다 기록은 나의 힘, 이란 생각에, 본 지 열흘이 지나 불콰함도 잦아들어 몇 자 적는다. 

먼저 이 영화는 아주 많이 불편하다. 실화라 불편한 진실이기도 하지만 재현하는 태도나 방식이 자극적이다. 성추행이나 폭행 장면을 아이들의 구술로 끝내지, 하면서 감독을 탓했다. 아이들이 수화를 하고 공유가 통역을 하는 형식으로 내레이션이 깔리면서 플래시백으로 이어진다. 차마 눈 뜨고 보기 힘든 장면들을 이미지화된다. 이미지는 막강한 힘을 지니고 있다. 애인이 바람 핀다고 주변 사람들한테 말로 전해 들을 때는 애인에 대한 신뢰는 금이 가긴 하지만 불신이 순도 높은 강도는 아니다. 그러나 다른 사람과 있는 장면을 직접 목격한다면 그 사람이 바람 피는 상대가 아니라도 불신의 강도와 분노는 극에 달해서 지옥으로 걸어들어가게 된다. 그러니 이 영화가 재현하는 플래시백의 힘은 심리적으로 엄청난 파장을 몰고온다.

피디 수첩과 소설에서 이미 다뤄졌지만(난 둘 다 보지 못했고 영화만 봤지만) 영화가 만든 이미지 만큼 현장을 목격한 기분은 아닐 것이다. 감독이 표현 수위를 높인 건 상업적 목적도 있을 것이다. 그래서 비난하고 싶지만 한편으로는, 이 표현 수위 때문에 관객이 분노하고 사회적 담론이 일어났다. 결국 인화학교 폐교와 도가니 법을 제정하는 움직임이 일어났다. 처음 의도가 칸트적 목적에 맞는 순수한 동기는 아닐지라도 이 영화는 충분히 한 시대의 부패의 일면을 고발하는 역할을  했다. 사실 칸트의 목적론은 이상 아닌가.


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