(노래를 들으시려면 여기를 누르세요) 

 

 





 

이번에는 후기가 짧다. 지난 번 보다 쉬웠다는 아닌데 막상 기록으로 남길 것이 많지 않았다.

 

 

Virtue ethicists (1) want to emphasize the fact that, if children are to be taught to be honest, they must be taught to love and prize the truth, and that merely teaching them not to lie will not achieve this end. But they need not deny that, to achieve this end, teaching them not to lie is useful, or even dispensable.

 

(1) Want to 하기를 원한다 로 받을 수 있겠으나 어쩐지 저자가 그런 나 그러고 싶어차원을 말하려는 것이 아닌 듯 해서 점 하나 찍고 넘어가 봤다. 이후의 문장에 need not  이 나오는 데 저 부분인가 보다, 싶었다. 그래서 want to (need to) vs. need not 의 대구로 받았다. 내가 보는 책이나 저널에서도 want to 해야할 필요가 있어서 지금의 식대로 되기를 원하다의 의미인 경우가 있다.

 

 

(2) UNCODIFIABILITY

 

(2) 이 말이 딱 그런 말이다. 영어로는 감이 오는데, 우리 말로 딱 떨어지게 말이 안 나오는 말. 지금까지 여러 가지 해 봤다. 강령화가능성, 명문화가능성, 적시가능성, 규약화 가능성 규범화 가능성 등등. 그 중에서 아무래도 이 말은 성문화 가능성이 맞는 것 같아, 그렇게 옮겼다. 그런데 막상 옮겨 놓고 보니, 다른 성문화 생각이 나서 옆에 한자를 붙였다. 내용을 보면, 문장으로 완성한다의 성문화라기 보다는, 규칙 원칙으로 순열을 세워서 체계를 세운다, 체계화 (계통?)가능성 그 뜻인 것 같다. 전공자라면, 아마 큰 고민 하지 않고서 잘 골랐으리라.

 

 

What then of the claim that virtue ethics, typically, rejects the idea that ethics is codifiable in rules or principles that can provide specific action guidance? It now (3) stands revealed as a claim that invites the rather tiresome response, ‘Well, it all depends on what you mean by “codifiable”.’

 

Stands revealed being revealed 로 받았다. 그런데 이런 식의 표현 stand + pp 가 흔하고 자연스러운 영어인지는 잘 모르겠다. 

 

 

One reason has been (4)the increasing sense that the enterprise of coming up with such a set of rules or principles has failed. In this early, heady days of applied ethics, it looked feasible, but (5) as more philosophers relying on the same abstract principles applied them in such a way as to produce different conclusions, as different modifications or exclusion clauses were put on the general principles to yield different conclusions, as more philosophers trying to resolve real-life hard cases in medical ethics found themselves compelled to say that there were good arguments on both sides—as, quite generally, the gap between the abstract principles and(6) the complex particularity of concrete moral situations became more obvious, so the idea that the rules should have both the features mentioned began to lose its appeal.

 

 

(4) 이런 말들이 쉬운 듯 애매한 구석이 있다. 이하의 생각 (인식) 을 크게 해 왔다/증가시켰다/확산시켰다/확대시켰다 등등. 이 부분의 의미를 잘못 해석할 가능성은 크지 않은 것 같은데, 번역 하는 사람 따라 다양할 수 있을 부분이라고 생각했다. 나는 그냥 확산으로 (끝에 호소력을 잃어가게 되었다고 하길래 그렇다면 초기엔 팽배했다 의 의미가 큰 것 같아서) 받았다. (5) as 가 반복되고 있다. as time goes 정도로 받을까 아니면 because 로 받을까 좀 생각해 보다가, 실제로 옮겨 놓으니 because 로 했을 때 좀 딱딱한 것 같아서 as time goes 로 받았다.

 

 

The Devil,(6) after all, can quote scripture to serve his own purposes; one can conform to (7)the letter of a rule while violating its spirit. Hence it was recognized that a certain amount of virtue and corresponding moral or practical wisdom (phronesis) might be required both to interpret the rules and to determine which rule was most appropriately to be applied in a particular case[1].

 

(6) 임에도 불구하고가 말 그대로의 번역일텐고, 그렇다면 악마는 악마임에도 불구하고 이렇게 되는데 어쩐지 나는 이 말이 좀 어색했다. 같은 뜻인데 악마는, 악마지만, 이게 더 나아 보였는데 역시 이것도 좀 어색한 것 같았다. 악마는 그것이 악마지만, 악마는, 악마인데 벼라 별 것을 다 하다가 에이, 다 그게 그거다 싶어서 그냥 하나 골랐다;;; (7) 은 아마 틀릴 가능성이 크가. 옮긴 말이야 틀리겠느냐만 뭔가 저 말에 특별한 의미가 있는가 하는 점이 잘 풀리지 않았다. 구글로 확인검색을 했는데 거기서도 the letter of a rule 에 무슨 별다른 의미가 담긴 구의 용례는 못 찾았다. 그런데 그 앞에서 성경 이야기를 한 것으로 봐서는 뭔가 종교적인 이야기 같아서

 

 

·          이번 번역에서는 발견이라면 발견인, 각주의 오타 하나를 찾아서 그 기억이 남을 것 같다.  

 

‘It is true that principles (8)underdetermine decisions. This is hardly news for those who have advocated ethical theories that (9)makes principles or rules central. Kant, for example, insisted that we can have no algorithm for judgment, since every application of a rule would itself need

supplementing by further rules.’ O’Neil, ‘Abstraction, Idealization and Ideology in Ethics’, (1987), 58

 

우선 (8)은 사전에 곧이 곧대로의 의미가 나오지 않은 말이다. “이럴 때는 반드시로 정한 나름의 기준대로 underdetermine + 철학 으로 용례검색을 했다. 거기서:

 

 쿤은 한 시대의 과학적 가설, 법칙, 이론, 믿음, 실험의 총체를 패러(paradigm)이라고 명명했는데, 그에 의하면 한 패러다임에서 ... 실험 데이터가 과학 이론을 충분히 결정하지 못한다는 콰인의 불충분결정이론 (underdetermine theory)은 사회적 ...”  이라는 용례를 봤다. 저 말이 맞겠다 싶어 그대로 옮겼다.

 

 

문제는 (9) 인데 저기서는 단수 동사가 나올 일이 없으므로 잘못 표기된 것 같다. 어거지라도 실수의 지점을 나홀로 추측해보면, news 를 받는 말로 본 바람에 생긴 잘못이 아닌가 싶다. 윤리의 중요지점을 규칙과 원리로 보는 이론을 지지하는- 정도일 테니 makes 가 아니라 make 가 되어야 맞겠다.

 

 

 

* 짧다고 괜히 붙여 보는 말일 수도 있지만, 꼭 그것 만은 아니다.

 

강유원님께서 운영하시는 armarius 홈페이지에서 The Diet of Worms 이야기가 나왔다. 굳이 그렇게 옮겨 두신 것을 보면 (내가 딱 보고 읽은)  벌레들의 식이 는 틀린 말이라는 걸 알 수 있었다. 그리고 그것은 저 말이 모두 대문자로 되어 있는 것으로도 걸러낼 수 있었으리라. 의심을 할 수 있고, 그러나 나 같은 사람이 영문판을 보고 번역하고 있는 중이었다면, 확인 검색을 여러 번 했었어야 했겠다. 나는 독일어를 전혀 모르니까. 거기까지는 아무 감흥이 없었는데, 철학 서적으로 분류되었을 것으로 짐작되는 러셀의 책에 그 말이 벌레들의 식사로 옮겨졌다는 소릴 들으니 , 옮긴 사람이 나중에 이걸 보면 정말 민망하겠다는 생각이 들었다. 다시 한 번, 기계적으로 하는 번역이 아니었고서야.. 그런 기분도 들고, 그래도 대문자였을텐데 점검 한 번 해 보지..하는 생각도 들었다. 그런데 그게 누구건 번역에선 실수를 하고 (또 그래야 번역이 공부라 하고 배움의 쓴맛단맛이 날테고), 그런데 인문학 책들, 특히 전문서적들의 경우는 그 누구나 가능한 실수를 만회할 기회가 그닥 예상이 쉽지 않은 것 같고, 그러면 한 번 번역의 실수가 낙인처럼 되기도 쉬울 것 같고, 그런데 또 바로 그런 점에서 책 좀 기계적으로 옮기지 않을 수 있게 시스템 좀 깔아 주지, 한 번 깔아 두면 오래 갈텐데 하는 생각이 들고, 그런데 또, 그렇다고 모두 번역만 할 수도 없고, 전에도 한 번 글로 표현해 봤지만, 나는 어떤 책에서 뽑아 건질 영양이 번역으로 접해져야 제일 순도 높을 거라고는 생각 안 한다. 내가 번역연습 겸 홀로 독서를 하고 있어서 더 그런지는 몰라도, 누가 만약 나에게, 이 책 놓고 우리 토론 하고 질문답변하고 놀까? 아니면 네가 요약해 오면 내가 질문하고 다음엔 바꿔서 하고 그래 볼까? 한다면, 나는 번역은 냉큼 놓고 아마 그 일에 푹 빠져 들 것 같다. 틀리지 않으려고, 정확하게 읽어 보려고 이 일을 하고, 그러면서 책의 말 한마디가 의미있게 다가 오고 나에게 넣어 보고 빼 보고, 하는 것 다 좋지만, 누가 나에게 이 책을 잘 읽을 수 있는 가장 좋은 일을 하고 있느냐고 묻는다면, 난 네, 그렇습니다, 라고 당장 대답하지 못할 것 같다..는 생각도 들고. 그런데 또, 그렇기는 해도 나는 이제 이러는 일이 익숙하고 좋고, 또 앞으로도 꾸준할 수 있을 것 같고, 그러기 위해 나름대로 나의 다른 것들과 조율해 두고 점검도 하고 그런다는, 그런 생각도 들고

 

 

 

..짧다고 괜히 한 번 써 본 말, 맞네..;;;;;;

 

 

·          그림은 본문에 가르친다면, 가르쳐져야 한다 가르침을 어쩌구..그런 내용 나올 때, 요즈음 서점에 들르면 재밌어서 몇 장씩 넘겨 보는 스누피 완전판 1950 년도 11월 그림 생각이 났었다. 내용은

 

·          패티가 스누피 앉아! 일어서! 를 가르치려고 한다고 하니까

·          슈마이가 내가 해 준다고 (예의) 나서고, 스누피 앞에서 자 이렇게 하는 거야! 하면서 앉았다 일어섰다를 한다.

·          그 모습을 본 스누피, (웃기다고) 뒤집어 지고

·          슈마이 일자 눈썹되고 스누피는 완전뒤집어 진다. 그때 패티가 한 마디 얘 지금 in hysteric거의 발작 수준으로 웃는거 보이지? 이러면서 비웃음.

 

 

이거였는데 웹에서는 못 찾았다. 대신 다른 스누피 만화

노래는 위에 독일어 모름, 이렇게 적고 나서 생각난 노래. 저 말은 안다. Am fenster, 창가에서  


 


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am 2006-10-19 17:35   좋아요 0 | 댓글달기 | URL
제가 아는 am fenster 를 들으시려면 위가 아니라 여기로 가 주세요.
저 위의 노래는 지금 듣고 있는데 앨범의 다른 노래인지..;;;

http://blog.naver.com/sireen?Redirect=Log&logNo=150009309244
 

 

 

Secondly, why should a proponent of virtue ethics deny the significance of such mother’s-knee rules as ‘Don’t lie’, ‘Keep promises’, ‘Help others’? Although it is a mistake (I have claimed) to define a virtuous agent simply as one disposed to act in accordance with deontologist’s moral rules, it is a very understandable mistake, given the obvious connection between, for example, the exercise of the virtue of honesty and refraining from lying. Virtue ethicists want to emphasize the fact that, if children are to be taught to be honest, they must be taught to love and prize the truth, and that merely teaching them not to lie will not achieve this end. But they need not deny that, to achieve this end, teaching them not to lie is useful, or even dispensable.

 

다음으로, 윤리학의 지지자들이 거짓말 하지 말라’ ‘약속을 지켜라’ ‘남을 도와라 같은, 어릴 배운 규칙들의 중요성을 부정해야 하는가? 있는 행위자를 의무론자의 도덕 규칙에 준거하여 행동하려는 성향이 있는 사람이라고 단순히 정의 내리는 것이 (내가 주장해 ) 잘못이라고 하더라도, 그것은 예컨대 정직이라는 덕의 실천과 거짓말을 삼가는 행위 사이의 명백한 연관성을 놓고 본다면 충분히 납득될만한 잘못이다. 윤리학자들은, 만일 어린 아이들이 정직하라는 가르침을 받게 된다면, 반드시 진실을 사랑하고 소중히 하라고 가르쳐져야 한다는 , 그리고 단순히 거짓말을 하지 말라는 가르침으로는 이러한 목적을 달성하지 못한다는 것을 강조할 필요가 있다. 그러나 그들이 이런 목적을 달성하기 위해서, 거짓말을 하지 말라는 가르침은 필요하며, 혹은 심지어 없어서 아니 만큼 중요하다는 점을 부정할 필요는 없다.

 

So we can see that virtue ethicist not only comes up with rules (the v-rules, couched in terms derived from the virtues and vices) but, further, does not exclude the more familiar deontologists’ rules. The theoretical distinction between the two is that the familiar rules, and their applications in particular cases, are given entirely different backings. According to deontology, I must not tell this lie because, applying the (correct) rules ‘Do not lie’ to this case, I find that lying is prohibited. According to virtue ethics, I must not tell this lie because it would be dishonest to do so, and dishonesty is a vice[1].      

 

이와 같이, 우리는 윤리학자가 규칙(덕과 악덕에서 파생된 개념들로 표현된 규칙들) 만들어 아니라, 거기서 나아가, 익히 알려진 의무론의 규칙들을 배제하지 않음을 있다. 사이의 이론적 구분은 다음과 같다. 우리들이 알고 있는 규칙들과 특정한 경우에 그것을 적용하는 것이 이론에서는 서로 완전히 다른 배경에서 이루어진다. 의무론에 따르면 나는 이런 거짓말을 해서는 된다.  왜냐하면, ‘거짓말 하지 말라 (옳은) 규칙을 경우에 적용해 보면, 나는 거짓말이 금지된 것임을 깨달았기 때문이다. 윤리학에 따르면, 나는 이런 거짓말을 해서는 된다. 왜냐하면 그것은 정직하지 못한 일이며, 부정직은 덕의 반대, 악덕이기 때문이다.



[1] This clear distinction (between deontology and virtue ethics) is just one of the many things that has been blurred by the recent happy convergence of Kantians and virtue ethicists.

의무론과 윤리학 사이의 이런 분명한 구분은 근래 칸트주의자들과 윤리학자들 사이의 반가운 [상호] 수렴으로 경계가 흐려져 , 많은 것들 중의 하나일 뿐이다.  

 

 

UNCODIFIABILITY

체계적 성문화(成文化) 불가능성

 

            What then of the claim that virtue ethics, typically, rejects the idea that ethics is codifiable in rules or principles that can provide specific action guidance? It now stands revealed as a claim that invites the rather tiresome response, ‘Well, it all depends on what you mean by “codifiable”.’

 

그렇다면, 윤리학은, 대체로, 윤리학이 구체적인 행위 지침을 제시할 있는 규칙이나 원칙으로 체계적으로 성문화 있다는 견해를 거부한다는 주장은 어떤가? 그것은 이제 다소 지루하다는 반응을 자아내는 주장임을 드러낸다. ‘글쎄요, 그거야 당신이 무엇을 성문화될 있다 보느냐에 따라 다르겠지요.’

 

It used to be quite commonly held that the task of normative ethics was to come up with a set (possibly one-membered, as in the case of act utilitarianism) of universal rule or principles which would have two significant features: (a) they would amount to a decision procedure for determining what the right action was in any particular case; (b) they would be stated in such terms that any non-virtuous person could understand and apply them correctly[1]. Call this the ‘strong condifiability thesis’. And it was, and is, indeed typical of virtue ethicists to reject that thesis.[2] But, for at least two, no doubt related, reasons, the idea is now much less common.

 

과거에는 다음과 같은 견해가 매우 흔했다. 규범 윤리학의 임무는 일련의 (행위 공리주의의 경우, 하나로 이루어진) 보편 규칙 또는 보편 원칙을 만들어 내는 것으로, 규칙 원칙에는 가지의 중요 특징이 있다: (a) [규칙 혹은 원칙] 들은 어떤 경우에서도 무엇이 옳은 행위인지를 결정하는 의사결정 과정과 같다. (b) 그들은 덕이 있는 행위자가 아닌 누구라도 이해할 있고, 옳게 적용할 있는 개념으로 진술된다. 이것을 강력한 성문화 가능성 명제라고 부르자. 그리고 이것은 과거에도 그랬고 현재에도, 윤리학자들이 반대하는 대표적인 명제이다. 그러나 적어도 가지의, 의심의 여지 없이 서로 연관된 이유 때문에 현재는 이전보다 훨씬 일반적이다.  



[1] E. Pincoffs, ‘Quandary Ethics’ (1971), identified this as the dominant view of the task of normative ethics at the time, beginning his article with a number of illustrative quotes from contemporary authors. 핀코프는 ‘Quandary Ethics’ 에서 현대의 저자들로부터의 여러 예시적 인용들로 논문을 시작하면서, 이것이 시대 규범 윤리학의 임무를 바라 보는 두드러진 견해라고 간주했다.    

[2] Most notably, M. McDowell in ‘Virtue and Reason’ (1979) 가장 주목할만한 것으로는, 맥도웰의 ‘Virtue and Reason’ (1979) 있다.

 

 

 

 

 

 

One reason has been the increasing sense that the enterprise of coming up with such a set of rules or principles has failed. In this early, heady days of applied ethics, it looked feasible, but as more philosophers relying on the same abstract principles applied them in such a way as to produce different conclusions, as different modifications or exclusion clauses were put on the general principles to yield different conclusions, as more philosophers trying to resolve real-life hard cases in medical ethics found themselves compelled to say that there were good arguments on both sides—as, quite generally, the gap between the abstract principles and the complex particularity of concrete moral situations became more obvious, so the idea that the rules should have both the features mentioned began to lose its appeal.

 

가지 이유가 일련의 그런 규칙이나 원칙을 정하려는 시도가 실패로 돌아갔다는 인식을 확산시켜 왔다. 초기, 응용 윤리학이 제대로 자리를 잡지 못한 시기에는, 그런 시도는 타당해 보였다. 그러나 보다 많은 철학자들이 동일한 추상적 원리에 근거하면서 다른 결론이 나오게끔 규칙 원칙을 적용하면서, 일반 원리에 다른 방식의 수정이 가해지거나 삭제된 구절이 포함되자 결과가 달리 나오게 되면서, 전보다 많은 수의 철학자들이 의료 윤리학 분야의 실제 삶의 난제들을 해결하고자 노력하는 과정에서 측면 모두 좋은 논거를 가지고 있음을 인정하지 않으면 된다는 사실을 깨달으면서, 추상적인 원칙과 구체적인 윤리적 상황들에서 발견되는 복잡한 개별성 사이의 격차는 더욱 명백해졌고, 그럼으로써, 규칙이란 위에 언급된 특징을 모두 갖추어야 한다는 견해는 호소력을 잃기 시작했다.  

 

The concurrent emergence of virtue ethics articulated at least one way in which the original idea needed to be modified. It became increasingly obvious, when one considered whether doctors needed to be virtuous, that arrogant, uncaring, dishonest, and self-centered ones could not be guaranteed to do what they should merely by requiring that they acted in accordance with certain rules. The Devil, after all, can quote scripture to serve his own purposes; one can conform to the letter of a rule while violating its spirit. Hence it was recognized that a certain amount of virtue and corresponding moral or practical wisdom (phronesis) might be required both to interpret the rules and to determine which rule was most appropriately to be applied in a particular case[1].

 

시기 윤리학의 동시출현은 적어도 가지 점에서 당초의 견해가 수정될 필요가 있음을 분명히 했다. 의사가 덕이 있을 필요가 있는가를 고려할 , 오만하고, 인정 없고, 부정직하고 자기중심적인 사람들의 경우 규칙 대로 하라는 요구로는 그들이 해야만 하는 일들이 실제로 행해진다는 것을 보장할 없다는 사실이 점점 분명해졌다. 악마는, 그것이 악마임에도 불구하고, 자기 목적을 위해 성경을 인용할 있다.  사람들은 그것의 정신은 위배하면서도 규칙 서한을 따를 있다. 따라서, 규칙을 해석하고 어떤 경우에 어떤 덕이 가장 적절히 적용될 지를 결정하는 , 가지 모두를 위해, 어느 만큼의 덕과 그에 상응하는 도덕적 또는 실천적 지혜 (phronesis) 필요하다는 점이 인정되었다.    



[1] ‘It is true that principles underdetermine decisions. This is hardly news for those who have advocated ethical theories that makes principles or rules central. Kant, for example, insisted that we can have no algorithm for judgment, since every application of a rule would itself need

supplementing by further rules.’ O’Neil, ‘Abstraction, Idealization and Ideology in Ethics’, (1987), 58원칙이 결정을 불충분결정한다는 것은 사실이다. 이것은 원칙과 규칙을 중심으로 하는 윤리학 이론의 옹호자들에게는 색다른 주제일 것이 없다.  예를 들어, 칸트는 규칙의 모든 적용은 자체가 추가 규칙에 의해 보충되어질 필요가 있기 때문에, 우리는 판단을 위한 어떠한 알고리즘도 가질 없다고 주장했다.’ O’ Neil, ‘Abstraction, Idealization and Ideology in Ethics’, (1987)

 

 


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지난 후기에서 death-bed 란 말과 함께 연상되던 영화가 있었다고 했는데, 그게 뭐였는지 알았다. 기억을 뒤져 보니 그 영화는 타르코프스키나 베르히만이 아니라 앙겔로풀로스의 영원과 하루에 나온 한 장면이었다. 캡쳐 말고 그냥 무턱대고 화면 세워서 텔레비전을 통째로 찍(고 자른) 사진이 있었는데 쓰려고 보니 이제 없다. 주인공이 어머니가 누워 있는 병원에 가서 독백하는 장면이었는데, 어머니는 관심이 통 없어 보이는데 아들만 심각하게 독백하는 모습이 더 인상적인 것 같던 씬이었다. 지금은 그리 감흥이 오는 것 같지 않은데 그래도 그때는 뭔가가 와서 화면까지 세우고 받아 적었겠지. 그 아래는 그러니까 결국 death-bed 를 떠올리게 했던 장본영화, 베르히만이 각본을 쓴 faithless 의 한 대사였다. 다행히 같은 메모장에 저장되어 있어서 찾았다. 좀 복잡하게 됐다.

 

<영원과 하루 중에서>

Why mother

Why didn’t anything work out the way we expected?

Why?

Why must we…helplessly…torn between pain and desire?

Why have I lived my life in exile?

Why have I felt at home only in those rare moments when granted the grace to speak my language, my own language, when I could still recover words or retrieve forgotten words from the silence? Why is it that only then could I hear the sound of my footsteps echoing in my house again?

Why? Tell me mother

Why didn’t we know how to love?

<Faithless 중에서>

'it's already nearness to death' 'loneliness, alien, and alienation'

 

이제 후기.

 

* 그림은 본문에 나올 introspection 을 구글 이미지 검색으로 찾은 것.

 

 

There are, indeed, some forms of utilitarianism which aim to be entirely ‘value-free’ or empirical, such as those which define happiness in terms of the satisfaction of actual desires or (1) preferences, regardless of their content, or (2) as a mental state whose presence is definitively established by introspection.

 

(1) 내가 주로 보는 책에서는 이 말은 대체로선호’ 로 옮기는 것이 맞는 번역이다. 자동적으로 그렇게 하고 다시 죽 읽어 보니, 뭔가 뜻이 자연스럽게 통하지 않는 것 같아서 철학+preference로 확인검색을 했다. ‘우선성’ 이 뜨길래, 이거다 싶어서 그렇게 옮겼다. (2) 서문에 이 문장이 미리 나왔었는지 모르겠는데, 낯익은 골치아픔이었다. 어쨌든 introspection definitely established 를 어떻게 엮어 옮겨야 맞고 자연스러운지 조금 시간이 걸렸다. Instrospection 은 내면의 감정 명상 등이라는 사전 상의 낱말 뜻이 나와 있었지만, 확인검색을 했다. 철학+Introspection 에서 (데카르트의) 내관이나 내성으로 옮겨진다는 용례를 찾았다. 하지만 그 뜻은 내가 막 읽고 받은 느낌대로 풀고 싶었다. 내가 이해한 바로는 저 문장은 그 일부 이론들은 객관성이 결여된 순 주관의 어떤 것으로 행복을 정의한다. 그런 행복은 그 누구도 아닌 나만이 그 속을 알 수 없는, 내 내면의 감정 등으로만 실제의 존재여부를 확정할 수 있는 어떤 정신심리적 상태를 놓고서 행복이냐 아니냐를 따진다였다. 하지만 이렇게 줄줄 쓸 수는 없어서 실제 번역은 원문에 가깝게 했다. Definitely established 의 경우는 established 보다 definitely 에 무게가 간다고 보고, 그쪽에 의미를 두어서 확정, 확립 등으로 받았다.

 

 

Such forms(3) run into well known problems, and (4) have always seemed to me the least plausible, but I accept that anyone who embraced them may consistently complain that v-rules give (5)inferior action guidance in virtue of containing  ‘evaluative’ terms. (3) run into 그러저러한 문제에 (달려든다) 빠진다 vs. –그러저러한 문제와 충돌한다(부딪힌다) 중에서 좀 생각하다가, 큰 의미상의 차이가 없다면 사전에 우선 나오고 용례가 많은 것으로 해야겠다 싶어서 그렇게 했다. 문제는 well known problem 이 뭐냐인데, 저자님께서는 아무런 구체적 설명도 주지 않아서 이러시면 저와 같은 문외한들은 그게 무슨 문제인지를 모릅니다속으로 툴툴거리고 넘어 갔따. (4) 의 경우는 갑자기 시제가 눈에 띄여서 뭔가 있는지 살폈고 다른 특별한 조심할 거리는 없는 것 같아서, 시제만 살리고 별다르지 않게 옮겼다. (5) 지난 번에는 inferior 를 하위로 옮겼는데, 반복되는 말이라 하급이라는 뜻으로도 했다. Superior vs. inferior pleasure 는 직감적으로는 저질 고질 (고매한) 쾌락이렇게 왔는데, 그렇다고 그렇게 옮기면 좀 이상할 것 같아서 말았다. 오랜만에 생각난 말이다 저질고질.

 

 

But a utilitarian who wishes to employ any distinction between the higher and lower pleasures, or pronounce on what rational preferences would be, or rely on some list of goods (such as autonomy, friendship, or knowledge of important matters) in defining happiness, must grant that even her single rule is (6) implicitly ‘evaluative’. This is why, briefly, I think that utilitarianism is not generally immune to the threat of moral relativism or skepticism, as I mentioned above.)

 

 

(6) implicitly 는 글쎄 나의 경우는 조금씩 긴장이 되는 말이다. 물론 문맥에서 실수를 막을 다른 내용들이 나오는 때가 많기는 하지만, 난 혼동스러운 경우가 있다. 왜냐하면 이 말에는  indirectly 도 있지만 absolutely 의 의미도 같이 있기 때문이다. 지금의 이 경우는 함축의 의미인 줄 알 수 있었으나 아래 반복되어 나오는 implicitly 의 경우는 몇 번 다시 읽어야 했다.

 

 

What about deontology? If we concentrate on the single example of lying, defining lying to be (7)‘asserting what you believe to be untrue, with the intention of deceiving your hearer(s)’, then we might, for a moment, preserve the illusion that a deontologist’s rules do not contain ‘evaluative’ terms. But as soon as we remember that few deontologists will want to forego principles of non-maleficence and(or) beneficence, the illusion vanishes. For these principles, and their corresponding rules (do no evil or harm to others, help others, promote their well-being), rely on terms or concepts which are at least as ‘evaluative’ as those employed in the v-rules.

 

 

(7) asserting 도 좀 고심을 했다. ‘단언하다의 의미가 제일 먼저 나오지만, 굳이 confirm 을 쓰지 않고 asserting 을 쓴 것은 틀린 줄 알(믿으) 면서 마치 맞는 것처럼 긍정성을 강조하며 주장하다 (옹호하다) 의 의미를 더 살리겠다는 뜻으로 읽혔다. 그래서 Affirm 의 의미로 받았다. 굵게 표시한 evaluative term 은 혹시 저기서 저 말을 내가 받은 평가적용어 대신 평가적인 의미를 가진술어 이렇게 써야 철학텍스트 답게 옮기는 것이 되는 게 아닌가 갑자기 의문이 들어서..그래서 아래 반복되는 같은 말에는 그렇게 받았다.

 

 

(8) We see revealed here a further inadequacy in the slogan ‘Utilitarianism begins with the Good, deontology with the Right’ when this is taken as committing deontology to making the concept of the Good (and, presumably, the Bad or Evil) somehow derivative from the concept of the Right (and Wrong). A ‘utilitarian’ who relied on the concept of right, or virtuous, action in specifying his concept of happiness would find it hard to shrug off the scare quotes, but no one expects a deontologist to be able to state each of her rules without ever employing a concept of good which is not simply the concept of right action for its own sake, or without any mention of evil or harm.

 

 

(8) 이번 분량에서 말로 풀기 제일 어려웠던 문단이었다. 좀 아슬아슬하게 한 것 같고, 대신 정말 여러 번 읽어 보는 것으로 내 공부 했다고 쳤다. 이런 문장들이 대체로 그렇지만, 영어의 문제가 아니라(그 문제도 크겠지만) 이해력의 부족 또는 배경없음^^ 이 또 한 이유겠다.

 

 

우선 나는 첫 문장을 저자님께서 다시 한 번 문장순서를 변주하신 것으로 읽었다. , revealed 는 저 자리가 아니라 그 슬로건의 inadequate 한 상태가 revealed 된 것이고, 그 부적합함이란 [“공리주의는 선에서 의무론은 옳음에서라는 슬로건을 우리가 받아 들이기에 따라 마치…] 여기까지는 그래도 괜찮았고, 다음, 마치 의무론이 그 이론의 처음은 옳음이니까 거기서 선을 끄집어 내는 것으로 보게 될 가능성이 있고 (그런데 그건 잘못된 이해고) 따라서 이렇게 된다면 그 슬로건은 부적절하다. 여기서는 그렇게 보면 뭐가 왜 문제인지를 내가 완전하게 이해하지 못해서 좀 걸렸지만 그래도 넘어갈 수 있었다. 문제는 다음.

 

 

여기서는 공리주의자와 의무론자가 비교되고, 스스로 알게 될 공리주의자와 아무도 [애초에] 기대를 하지 않을 의무론자, 내가 읽은 바로는 이렇게 대조된다. 그 공리주의자는 행복을 정의하려면 불가피하게 쓸 수 밖에 없는 술어들이 실은 덕의 개념들이고 일단 그렇게 규정을 하고 나면 그 말들이 그렇게 쉽게 분리되어지지 않는다는 걸 알게 된다. (그래서 그건 무서운 인용들이다) 의무론자의 경우는 그보다 더 해서 (난 그렇게 글이 읽혔다) 인용구 정도가 아니라, 애초에 자기 규칙이 그 술어들 (가치판단적인 의미가 담긴) 이 아니면 서술 자체가 가능하지 않는다. 이게 내가 이해한 것인데다 읽고 옮기고도, 그래서 저자님께서 여기서 하고 싶으신 말씀이 정확히 뭔가.. 으음이런 식이었고, 남은 기껏 비유를 들어 암시를 줬는데 독자가 이 모양이라 분위기가 안 나서 또 으음이랬다.

 

 

We might also note that few deontologists will rest content with the simple, (9) quasi-biological ‘Do not kill’, but more refined versions of that rule such as ‘Do not murder’, or ‘Do not kill the innocent’, once again employ ‘evaluative’ terms, and ‘Do not kill unjustly’ is itself a particular instantiation of a v-rule.

 

 

(9) 저기서 죽이지 말라가 준 생물학적인 것은 그 뒤의 가치판단적인 문장들 보다 단순하고 말 그대로 생물학적 (비정치적?) 이라서 인 것 같다.

 

 

Granted, adult deontologists must think hard about what really constitutes harming someone, or promoting their well-being, or respecting their autonomy, or murder, but surely (10) the simple rules we learnt (11) at our mother’s knee are indispensable. How could virtue ethics plausibly seek to dispense with these and expect toddlers to grasp ‘act charitably, honestly, and kindly, don’t act unjustly’, and on so on? Rightly are these concepts described as(12) ‘thick’! Far too think for a child to grasp.

 

 

(10) 은 기본규칙으로 할까 단순 규칙으로 할까 하다가 이후로 계속 어린이의 눈높이가 강조되는 것 같아서 단순 규칙으로 했다. 이 순간, 앞으로는 규칙과 함께 규율로도 옮겨 봐야겠다는 생각이 들었다. (11) 은 의미가 나 어릴 때인 것은 알겠으나 정확히 이 표현이 어디서 왔는지가 궁금해서 좀 뒤졌다. 그림이 이해가 쉬워서.. 내가 알고 싶었던 것은 이 말을 어딘가에서는 엄마 품에 안겨있을 때로 받아도 되는가였는데, 그렇다면 그 말은 on mother’s knee at mother’s knee 는 내 키가 엄마 무릎에밖에 오지 않을 때 그러니까 그만큼 어릴 때, 그 의미가 정확한 것 같다. 참고로, 이런 것들이 at mother’s knee rules 들이란다.  http://www.geocities.com/nan_barr_44/at_mothers_knee_ll.htm

 

 

(12) 는 뜻은 알겠는데 우리 말로 어떻게 옮겨야 딱 맞아 들어가는지 자신이 없어서 열 번도 넘게 바꾸다 말다 했다. 이 경우는 확인검색이 외려 더 헛갈림만 키워줬다. Thick thin 윤리 또는 철학으로 검색했는데 두껍다/ 심층적이다/ 두텁다/중층적이다/ / 굵다/” 등등이 다 나와 있었다. 내가 공부하는 쪽에서는 mixed up multilayered 일 때 thick 이라 하는데 thin 은 거의 못 봤다. 그래서 중층으로 할까 하다가, 저자가 이 말을 쓴 것은 그 의미를 도우려고 그렇게 표현이 될 수 있다고 한 것이지, 그걸 그 말의 개념으로 삼겠다는 정도로 엄밀하게 하려는 것 같지 않아서 그냥 너무 어려운 말 말고 굵다 두껍다 뻑뻑하다 중에서 하나 하는 게 낫겠다고 결론을 봤다. 그 셋을 계속 옮겨 가 보다가 그냥 제일 단순한 걸로 두껍다로 했다. 맨 아래에 moral philosophy + thick + thin+ concept 으로 확인검색하다 본 문장들 일부를 옮겼다. 참조로:

 

 

Firstly, (13) the implicit empirical claim that toddlers are taught only the deonotologist’s rules, not the ‘thick’ concepts, is surely false. Sentences such as ‘Don’t do that, it hurts the cat, you mustn’t be cruel’, ‘Be kind to your brother, he’s only little’, ‘Don’t be so mean, so greedy’, are commonly addressed to toddlers. (14) For some reason, we do not seem to teach ‘just’ and ‘unjust’ early on, but we certainly teach ‘fair’ and ‘unfair’

 

 

(13) 여기서의 implicit 이 나한테는 살짝 헛갈렸다. 만일 that 이하가 명백히 경험에 근거하여 나온 진술이라면 이때의 implicit 은 암시적이라고 볼 수 없지 않은가 싶어서. 그래도 강하게 반박할 내용이 없어서 암묵적으로 옮기고 말기는 했다 (대신 내일쯤 implicit 의 용례를 좀 찾아 정리해 보기로) (14) 그러게 정말 그러네..” 했던, 읽고 보니 궁금하던 주장.

 

 

 

=====

 

By “thick” and “thin” I mean to refer to a distinction first introduced by Gilbert Ryle, later made famous by the anthropologist Clifford Geertz, and redeployed in the context of moral philosophy by Bernard Williams and Simon Blackburn.

 

While the distinction between thick and thin concepts is not new, it is also not a settled part of philosophical orthodoxy. Philosophical orthodoxy appears to be dominated by two prevalent ways of thinking about meaning. On one approach, the meaning of a term is an object or objects that it stands for, while on the other approach, meaning consists in the shared use of language in a community. The former approach is exemplified by philosophers who ask questions like  ‘what is the contribution of a natural kind term, pronoun or proper name to a proposition,’ (cf. Saul Kripke, Nathan Salmon, David Kaplan and Scott Soames), while the latter is exemplified by philosophers who ask questions like ‘how does a community come to have normative concepts that have an objective (convergent) meaning?’ (cf. Ludwig Wittgenstein, John McDowell, Robert Brandom, and Crispin Wright). 

 

The thick and thin distinction promises a way out of this conundrum, for it suggests that there are some concepts—thin concepts—whose meaning is such that they can be used in the service of competing and radically different ends, unlike thick concepts which have a more specific end in their use. The putative archetype of an evaluatively thin concept is ‘good,’ given that it can be used to evaluate virtually any thing that a speaker regards as positive (for example. “good car,” “good food,” “good person,”) and an example of a thicker concept is ‘inconsiderate,’ whose meaning constrains its application to evaluations of people’s character and actions.  If there are such thin concepts, and if thick concepts can be defined in part by thin concepts, then we have every reason to believe that other languages (be they ancient or modern) will have thin concepts commensurable with our thin concepts, and whatever thick concepts they have can be defined in terms of thin concepts common to both languages. With such a correlation in hand, we can begin the process of translating ideas of deep emotional significance to peoples, while steering clear of the possibility that we might produce a translation that simply flatters our own world view.


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There are, indeed, some forms of utilitarianism which aim to be entirely ‘value-free’ or empirical, such as those which define happiness in terms of the satisfaction of actual desires or preferences, regardless of their content, or as a mental state whose presence is definitively established by introspection. Such forms run into well known problems, and have always seemed to me the least plausible, but I accept that anyone who embraced them may consistently complain that v-rules give inferior action guidance in virtue of containing ‘evaluative’ terms. But a utilitarian who wishes to employ any distinction between the higher and lower pleasures, or pronounce on what rational preferences would be, or rely on some list of goods (such as autonomy, friendship, or knowledge of important matters) in defining happiness, must grant that even her single rule is implicitly ‘evaluative’. This is why, briefly, I think that utilitarianism is not generally immune to the threat of moral relativism or skepticism, as I mentioned above.)

 

실제로, 완전히 가치 중립적이거나 경험론적인 것을 목표로 하는 몇몇 형태의 공리주의 이론들이 있다. 그들은, 예를 들면, 내용에 상관없이 실제 욕구나 우선성이 충족되었느냐의 관점에서, 또는 내면의 관찰 [內觀] 존재가 확정되는 정신적 상태로 행복을 정의한다. 그러한 형식들은 우리가 익히 알만한 문제들에 부딪히고, 나에게는 언제나 설득력이 가장 떨어지는 설명들처럼 보였다. 그러나 나는, 그런 형태의 이론을 받아 들인 누군가가 일관된 어조로 윤리학의 규칙들은 평가적인개념들을 담고 있으며 점에서 윤리학은 하급의 행위 규범을 제시한다는 불만을 토로하는 것이 무리가 아니라고 인정한다. 그러나, 상위와 하위의 쾌락을 구분 지으려 하거나, 합리적인 우선성에 관한 견해를 표명하고자 하거나, 또는 행복의 정의를 일부 선의 목록 (예컨대, 자율성, 우정 또는 주요 문제들에 관한 지식) 근거하여 내리고자 하는 공리주의자가 있다면, 그는 반드시 자신이 말하는 단일 규칙 조차 평가 의미를 함축하고 있다는 사실을 인정해야만 것이다. 나로서는 점이, 간략히 말하자면, 공리주의가 위에 언급한 도덕적 상대주의나 회의주의로부터 전면적으로 면제되는 것은 아니라는 생각을 들게 하는 이유이다.

 

What about deontology? If we concentrate on the single example of lying, defining lying to be ‘asserting what you believe to be untrue, with the intention of deceiving your hearer(s)’, then we might, for a moment, preserve the illusion that a deontologist’s rules do not contain ‘evaluative’ terms. But as soon as we remember that few deontologists will want to forego principles of non-maleficence and(or) beneficence, the illusion vanishes. For these principles, and their corresponding rules (do no evil or harm to others, help others, promote their well-being), rely on terms or concepts which are at least as ‘evaluative’ as those employed in the v-rules.

 

의무론은 어떤가? 만약 우리가 거짓말이라는 하나의 예에 초점을 맞추고, 거짓말을 네가 참이 아니라고 믿는 것을 청자를 기만하려는 의도에서 긍정하는 행위이라고 정의한다면, 당장은 의무론자의 규칙이 평가적인개념들을 포함하고 있지 않다는 착각을 유지할 있을 지도 모른다. 그러나 우리가 악행 금지의 원칙 그리고(또는) 선행의 원칙을 버려도 괜찮다고 의무론자는 거의 없다는 점을 상기하자마자 그런 착각은 사라진다.  왜냐하면, 이들 원칙들과 그에 상응하는 규칙들은 (나쁜 짓을 하지 말라, 또는 남에게 해를 입히지 말라, 남을 도와라, 남의 행복을 높여라) 최소한 윤리학의 규칙에 사용된 것들만큼의 평가적 개념과 용어에 의존하고 있기 때문이다.

 

 

 

We see revealed here a further inadequacy in the slogan ‘Utilitarianism begins with the Good, deontology with the Right’ when this is taken as committing deontology to making the concept of the Good (and, presumably, the Bad or Evil) somehow derivative from the concept of the Right (and Wrong). A ‘utilitarian’ who relied on the concept of right, or virtuous, action in specifying his concept of happiness would find it hard to shrug off the scare quotes, but no one expects a deontologist to be able to state each of her rules without ever employing a concept of good which is not simply the concept of right action for its own sake, or without any mention of evil or harm.

 

우리는 여기서, 만일 그것으로 인해 우리가 의무론의 선의 개념 (더불어, 아마도 나쁨이나 ) 들을 옳음 (그리고 그름) 개념에서 파생되어 나온 2차적 개념으로 이해하게 경우, ‘공리주의는 선에서, 의무론은 옳음에서 시작된다라는 슬로건이 보여 주는 한층 더한 부적합함을 있다. 행복의 개념을 정의 내리면서 옳은, 또는 덕이 있는 행위 개념에 근거했던 공리주의자 무서운 인용들을 떨쳐 내기가 어렵다는 것을 깨닫게 것이다. 그러나 어느 누구도 단순히 옳은 행위 차원의 개념이 아닌 [좋음] 개념 없이, 또는 악이나 해에 관한 언급 없이 의무론자가 각각의 규칙들을 진술할 있다고 예상하지 않는다.   

 

We might also note that few deontologists will rest content with the simple, quasi-biological ‘Do not kill’, but more refined versions of that rule such as ‘Do not murder’, or ‘Do not kill the innocent’, once again employ ‘evaluative’ terms, and ‘Do not kill unjustly’ is itself a particular instantiation of a v-rule.

 

우리는 또한 죽이지 말라, 단순하고 -생물학적인 규칙에 만족할 의무론자들은 거의 없을 것이며, 보다 정교한 형태의 규칙들, 예를 들면 살인하지 말라또는 무고한 사람을 죽이지 말라등의 규칙들은 거듭 평가적 술어들을 구사하고 있고, ‘정의롭지 못한 방식으로 죽이지 말라 자체가 규칙의 특별한 사례라는 점들을 아마도 유념할 있을 것이다.    

 

Supposing this point were granted, a deontologist might still claim that the v-rules are markedly inferior to deontological rules as far as providing guidance for children is concerned. Granted, adult deontologists must think hard about what really constitutes harming someone, or promoting their well-being, or respecting their autonomy, or murder, but surely the simple rules we learnt at our mother’s knee are indispensable. How could virtue ethics plausibly seek to dispense with these and expect toddlers to grasp ‘act charitably, honestly, and kindly, don’t act unjustly’, and on so on? Rightly are these concepts described as ‘thick’! Far too think for a child to grasp.

 

만일 이런 점이 인정된다면, 의무론자들은 계속해서 다음을 주장할 모른다. 어린이를 지도할 지침에 관해서라면, 윤리학의 규칙들은 의무론의 그것들 보다 현저히 하급 규칙들이다. 맞다. 성인 의무론자들은 무엇이 진정으로 남을 해롭게 하는 것인지, 무엇이 그들의 행복을 높이기 위해 기여하는 일인지, 또는 무엇이 타인의 자율 아니면 살인을 존중하게 하는 것인지를 냉철하게 사고해야 한다. 그러나 우리들이 정말 어릴 배운 단순한 규칙들은 없어서는 되는 것들이다. 어떻게 윤리학이 이들 규칙들이 없어도 되는 상태를 추구할 있으며, 어떻게 그러면서 어린 아이들이 자비롭게, 정직하게, 그리고 친절하게 행동하라, 정의롭지 못한 행동을 하지 말아라기타 등등의 의미를 이해하리라고 예상할 있겠는가? 이들 개념들은 두껍다 표현되어 마땅하다! 어린 아이들이 알아 듣기에는 생각할 것이 너무 많다.   

 

 

 

Strictly speaking, this objection is rather different from the general objection that v-rules fail to provide action guidance, but it arises naturally in the context of the general one and I am more than happy to address it. For it pinpoints a condition of adequacy that any normative ethics must meet, namely that such an ethics must not only come up with action guidance for a clever rational adult, but also generate some account of moral education, of how one generation teaches the next what they should do. But an ethics inspired by Aristotle is unlikely to have forgotten the question of moral education, and the objection fails to hit home. Firstly, the implicit empirical claim that toddlers are taught only the deonotologist’s rules, not the ‘thick’ concepts, is surely false. Sentences such as ‘Don’t do that, it hurts the cat, you mustn’t be cruel’, ‘Be kind to your brother, he’s only little’, ‘Don’t be so mean, so greedy’, are commonly addressed to toddlers. For some reason, we do not seem to teach ‘just’ and ‘unjust’ early on, but we certainly teach ‘fair’ and ‘unfair’

 

엄격히 말하자면, 지금의 반박은 규칙들이 행위 지침을 제시하지 못한다는 주장에 반하는 일반적인 반론과는 다소 다른 점이 있지만, 일반론의 맥락에서 자연스럽게 제기되는 것이므로, 나는 점을 해명할 있게 점에 대해 기쁘게 생각한다. 왜냐하면 문제는 어느 규범 윤리학이라도 반드시 충족시켜야 하는 적합성의 요건, 윤리학 이론은 지성을 갖춘 이성적 성인을 위한 행위 규범 아니라 도덕 교육, 세대가 다음 세대에게 무엇을 해야 하는가를 가르치는 방식, 관한 논거 또한 제시해야 한다는 조건을 정확하게 기술하고 있기 때문이다. 그러나 아리스토텔레스로부터 영감을 받은 윤리학이 도덕 교육의 문제를 잊고 있었을 만무하므로, 반론은 핵심을 비켜난 것이다. 첫째, 어린 유아들이 의무론자들의 규칙으로만 가르쳐질 , 두꺼운개념으로는 교육되지 않는다는 암묵적인 경험론적 주장은 확실히 틀린 것이다. ‘그렇게 하지 말라. 그러면 고양이가 다친다. 절대로 동물을 학대해서는 안된다.’ ‘동생한테 친절해야지. 그애는 너무 어리지 않니’ ‘그렇게 짖궃게 굴지 말아라. 너무 욕심부리지 말아라등은 유아들에게 흔히 설명되는 문장들이다. 어떤 이유에서, 우리는 정의로운 정의롭지 않은 관해서는 일찍부터 가르치는 같지 않지만, 확실히 공평한 공평하지 않은 가르친다.

 


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* 본문에 death-bed 라는 말이 나온다. 구글 이미지 검색을 했는데, 생소한 그림들 사이에 본 적 있는 뭉크의 그림이 있어서 올려 본다. 실은 그러면서 떠오른 어떤 영화의 장면이 있었는데 그것이 타르코프스키 영화였는지 잉그마르 베르히만 것이었는지가 헛갈려서, 헛갈려 하다가 영화 한 편 보았으면하는 마음이 들었다.  어느 새 1장의 반을 훌쩍 넘어서 중간결산 식으로 노래도 하나 올렸다. 임종이란 말에서 연상되었던 어떤 감정들이 있었고, 그 감정을 조금쯤은 담고 있다는 생각이 들던 (홀더에 있던) 노래 중에서 하나..이 밴드 노래도 안 들어 본 지가 참 오래다 (외부링크라, 들으시면서 읽으시려면 밑에 내려가서 플레이 버튼을 눌러 주세요).

 

 

(1) MORAL RULES도덕적인 규칙들이라고 해야 더 구체적이었을까. ‘-이라는 말이 (그 말 쓰면 안 좋다는 말을 듣다 보니 덩달아) 어색하게 느껴져서 안 썼다. 왜 를 분명히 하고 그런 것이 아니라 극히 느슨하게 안 써도 뜻이 통한다면 굳이..정도로 그렇게 했다. 문득, 지인들은 나더러 좀 느슨해 보라고 말들 하지만 난 스스로 내가 이런 경우처럼 지나치게 느슨해서, 그냥 되는대로 식이라 걱정이다 할 때가 많다는 생각을 해 봤다.   

 

 

(2) A common objection goes as follows.통상적인/흔한/그러다 일반적인/ 으로 낙찰.

 

 

Deontology gives (3) a set of clear prescriptions which are (4) readily applicable. Prescription 은 처방이지만 명령이라는 말도 있으니 후자로 했다. A set of 는 번역을 하지 않으려다가, 그 위에서 추상적인 개념적 규칙과 구체적인 하나하나의 규칙()의 구분이 나왔으므로 일련의정도로 해서 받았다. (4) 의 경우, ‘쉽게 적용가능한이 직역이겠지만, ‘어떤 것을 참고하여 행동으로 옮기기 쉬운으로 풀어 썼어도 좋았겠다는 생각이 든다. 옮기려는 내용이 한 손에 들어 오지 않을 때는 지금처럼 차라리 직역(기계적이라는 뉘앙스에서) 을 하는 편이 안심이 될 때가 있다. 문제는, 그렇게 했을 때의 투박함 혹은 그것을 넘은 무슨 말인지 모르겠음인데, 번역을 이야기하는 글에서 인용된 문장들을 보면, 비단 심한 오역이 아니라도, 바로 그런, 기계적인 번역이 지나쳐서 생기는 문제들이 적지 않은 것 같다. 

 

 

So (5)there is the way in which virtue ethics’ account of right action fails to be action guiding where deontology and utilitarianism succeed. (5) 은근히 여러 번 쳐다 보게 만들었던 문장. 막상 옮기고 나면 이걸 뭘 그렇게 어렵게 생각했나 싶지만, 옮길 때 그 당장엔 어떡해야 말이 되나 복잡했다.

 

 

(6) In response, it is worth pointing out that, if I know that I am far from perfect, and am quite unclear what a virtuous agent would do in the circumstances in which I find myself, the obvious thing to do is to go and ask one, should this be possible. 처음에는 여기서 왜 should 가 나오나 했고, possible 나오는 걸 보니 if 의 대체문인 것 같아서 그렇게 옮겼고, 그러나 툴툴거렸다. “에이, 그냥 if 쓰시지 뭘 또..” 정도;;;

 

 

(7) This is far from being a trivial point, for it gives a straightforward explanation of an important aspect of our moral life, namely the fact that we do not always act as ‘autonomous’, utterly self-determining agents, but quite often seek moral guidance from people we think are morally better than ourselves. When I am looking for an excuse to do something I have a horrid suspicion is wrong. I ask my moral inferiors (or peers if I am bad enough), ‘Wouldn’t you do such-and-such’ if you were in my shoes?’ But when I am anxious to do what is right, and do not see my way clear, I go to people I respect and admire: people who I think are kinder, more honest, more just, wiser, than I am myself, and ask them what they would do in my circumstances.  How, or indeed whether, utilitarianism and deontology can explain this fact, I do now know, but, as I said, the explanation within the terms of virtue ethics is straightforward. If you want to do what is right, and doing what is right is doing what the virtuous agent would do in the circumstances, then you should find out what she would do if you do not already know. 이 부분이 도덕적 삶의 한 중요한 측면을 명쾌하게 설명하는 것인 줄은 몰랐지만, 읽으면서 그저 공감이 가고 와 닿던, 그런 설명이라서 좋았다.

 

 

(8)Moreover, seeking advice from virtuous people is not the only thing an imperfect agent trying to apply the ‘single prescription’ of virtue ethics can do. For it is simply false that, in general, ‘if I am less than fully virtuous, then I shall have no idea what a virtuous agent would do’, as the objection claims. 여기서는 영어의 문제가 아니라 왜 여기서 for 로 그 이하가 설명되어야 하는지를 내가 잘 이해하지 못했다. “게다가, 조언을 구하는 것은 유일한 일이 아니다//왜냐하면, 그것은 완전히 틀린 것이다라니. 이게 왜 서로 이어지고 연관되는지를 사실 지금도 정확히는 모르겠다. 각각은 이해에 무리가 없었다.

 

 

So what she characteristically does is what is honest, charitable, true to her word, etc. and not what would be dishonest, uncharitable, (9) untrue to her word. True/untrue to one’s word는 자기가 한 말에 정직한 상태이다 겠지, 그러니 그냥 옮기자 했다가 혹시 해서 용례들을 열 개쯤 보았고, 그런 뒤 이 말은 앞의 그것 보다는 일관되게 따른다/자기가 한 말에 충실하게 행동한다의 의미가 맞다는 걸 알았다. 하나 배웠고, 알게 되어서 좋았다.  

 

 

(10) Once this point about virtue ethics is grasped (and it is remarkable how often it is overlooked), can there remain any reasonable for thinking that virtue ethics cannot tell us what we should do? Yes, there is one. 두 문장의 의미 고리가 잘 파악되지 않았던 문장이다. Once 뒤의 can 이 특히. “일단 덕 윤리학의 그 점이 이해되었다면, 거기 어떤 생각의 여지가 있겠는가? 그렇다라니. 이 문장을 읽은 내 인상은, 만일 그런 점을 이해했다면 의문이 있을 수 없겠으나, 보아 하니 하나가 더 있더라 였다. 그렇다면 여기서 still 이라는 말 정도가 필요했던 것이 아닌지, 아니면 내가 once 의 의미를 충분하게 알지 못해서 실은 그런 의미가 이미 표현되었는데 알아채지 못한 것인지 알 수 없다.  

 

 

(11)But how so? It is true that these rules of virtue ethics (henceforth ‘v-rules’) are couched in terms, or concepts, that are certainly ‘evaluative’ in some sense, or senses, (12) of that difficult word. Is it this which dooms them to failure? Surely not, unless many forms of utilitarianism and deontology fail for this reason too. (13) “그러나 어떻게 그런가?”/”그러나 어떻게 그렇게 되는가?” 그러다 마지막으로 그러나, 왜 그런가?” 제일 짧길래^^- 결정을 봤다. (12) 의 경우는 저 구가 왜 저기 있는 것인지 상당히 헛갈렸다. 아마도 문법적으로. 하지만 따져 봐도 저 부분은 evaluative 를 수식하는 구가 아니고서는 있을 자리가 아니다 싶었고, 그걸로 옮겼다. 가만 보면 저자님께서는 앞뒤로 변주하시는 걸 좋아하는 것 같다. (^^)

 

 

* 이번 각주는 중요한 내용인 듯했다. 따로 후기로 적지는 않았는데 정확히 옮겨 졌는지...





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