바리공주 / 바리데기 문명텍스트 43
이경하 주해 / 서울대학교출판문화원 / 2019년 7월
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<바리데기>(돌베개)를 읽다 보니 해설 부분에서 바리데기를 망자의 저승 인도와 연계시키고 있는 대목이 이해되지 않았다. 순수한 텍스트만 놓고 보자면 동해안본에는 그렇게 해석할 만한 여지도 찾기 어렵다. 더구나 서울본과 비교해서 더욱 강조하니 이참에 서울본도 함께 읽는다. 이 책의 주해자는 돌베개판과 동일하다. 해제는 더욱 자세하고 충실하다. 주해자는 학술용의 서울대판을 대중용으로 다듬어 돌베개판으로 내놓았음이 분명하다.

 

서울본을 동해안본과 비교하면 우선 분량이 절반밖에 되지 않는다. 더구나 제목이 말미라고 하여 전혀 상이하며, 세부적인 내용도 차이가 크다. 바리공주의 아버지를 업비대왕이라 칭하며, 바리공주를 키운 이도 산신령이 아니라 비리공덕 할비 할미다. 결혼한 상대자도 동수자가 아니라 무장승이며, 언니와 형부들 간의 갈등 장면도 여기서는 없다. 이야기로서의 완결성과 재미만 놓고 보자면 동해안본의 판정승이다. 하지만 워낙 판본의 성격이 이질적이기에 각각 독자적 가치를 지닌다고 생각한다.

 

바리공주의 무속적 성격은 서울본에서 보다 명확하다. 서울본은 구성면에서 보다 넋굿의 형태와 가까우며 시종일관 망자의 극락왕생을 기원하고 있다. 작중에서도 바리공주가 지옥길을 지나면서 망자에 대한 왕생천도를 비는 대목이 나타난다. 또한 부친을 회생시킨 후 인도국왕 보살이 되었다고 하여 동해안본과 비교할 때 저승신의 속성이 분명히 드러난다.

 

무조신 혹은 저승신으로서 주인공 바리의 성격이 보다 부각되는 각편은 서울 지역 전승본이다. (P.29)

 

업비대왕이 일곱 공주를 낳고 중병에 걸린 연유는 문복 결과를 무시하고 하늘의 뜻을 어긴 잘못이다. 바리공주는 자신을 버린 부모를 살리기 위해 온갖 시련을 겪고 서천 구약여행을 다녀온다. 효 화소는 봉건사회 틀에 수용되기 위한 안전판인 동시에 당대의 보편적 가치를 반영한 것이다. 이 점을 고려하더라도 바리공주가 버려진 신세에서 무조신이 되는 과정은 전형적 영웅 신화의 구조다. 따라서 바리공주 서사는 남성중심 가부장제 사회에서 여성 영웅의 발현이라는 점에서 독자적 의의가 있다. 여성 영웅의 연원은 무속에서 면면히 흐르는 옛날 모계사회와 모신(母神)의 유산으로 해석할 수 있다. 치유와 포용의 여성성의 전형화는 물론 지배적 봉건 체제 내에서 억눌린 여성들 바람의 형상화로도 이해할 수 있다.

 

바리공주가 전승되는 배경도 간과해서는 안 된다. 이야기는 어디까지나 굿판에서 구연이 되던 무가(巫歌)라는 점이다. 바리데기굿은 오구굿 또는 진오기굿처럼 망자의 넋을 위로하고 왕생천도를 기원하는 넋굿이다. 굿판은 무당에 의해 이루어지는 구연, 노래, 연기가 어우러지는 공연을 마을 주민들이 한데 모여 관람하는 현장이기도 하다. 대중들이 영화나 드라마의 희로애락에 공감하며 웃고 우는 것처럼 당대의 열악한 현실에서 그나마 여성들이 즐길 수 있는 시공간이 바로 굿판이다. 따라서 바리공주 서사의 페미니즘적 해석이 현대에 와서 이야기를 재발견하고 새로운 가치를 부여한 점은 인정하더라도 보다 폭넓은 시각에서 바리공주를 재해석해야 하는 까닭이다.


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