바티칸 문서 추천을 받아 조금 넘겨가며 빠르게 읽어보았는데 AI 환경파괴 이슈가 가장 먼저 눈에 띄었다. (인용참고)
문득 데이터센터는 AI의 수도원같다고 퍼뜩 느꼈다. 오늘의 아무말 대잔치가 시작될런가보다. 뭐가 비슷한가. 수도원에서는 인간이 기도하고 데이터센터에서는 기계가 연산한다. 침묵 속에. 끊임없이 반복해서 작동한다. AI의 litany연도는 기계음이며, 기도서는 깃허브라. 현실 속에 드러나 보이지 않으나 세계를 지배한다.
문서 자체의 성격도 생각해본다. AI 진단서라는 외피를 입었으나 해석학적 주권은 신학에 있다고 일갈하는 선언서처럼 보인다. 윤리학적 권력문서라고 할 수 있을까
안티쿠아 노바문서 3항에서 AI가 공공 광장에서 진리의 위기(crisis of truth)를 만들 잠재적 위험성을 지적한다. 으레 인공지능을 거짓말하는 기계로 생각하지만 정확히는 의미를 무한히 재조합해 양산하는 장치라고 생각한다. 하늘에 닿고자 증식하는 고대의 바벨탑의 컨템포러리 버전이다.
로고스의 조화로 구성된 코스모스가 실리콘과 코드의 유니온, 즉 물질과 논리의 조합으로 환원되어 그 안에는 사랑의 의지가 결여된다. 번개를 맞고서도 인간의 욕망은 사그라들지 않았고 여전히 선악과를 따먹도록 유혹한 뱀이 살아 있다.
그래서 AI가 실제로 위협하는 것은 인간이 아니라 교회의 해석권이다. 문서는 인간과 지능을 정의하는 권한이 여전히 교회 공동체에 있다고 말하는 듯하다. 존재론 경쟁 끝에 AI가 지능이라는 단어를 점유하고 지능을 참칭하게 되면 인간의 본질을 데이터와 확률이 규정하게 되고 통계와 알고리즘으로 지능을 판단하게 된다.
신학이 인공지능을 컨트롤하지 못한다면 진리는 계시가 아니라 확률로 전락할 것이다. 권위는 전통이 아니라 알고리즘 신뢰도로 판명될 것이다. 공동체는 그리스도의 몸된 교회가 아니라 플랫폼으로 변모할 것이다. 주인의식을 지닌 관리자로 호명된 존엄한 인간이 기생적 소비자가 된다. 그래서 이 문서의 행간을 읽으면 AI가 신학의 경쟁자로서 경계되는 게 보인다.
AI는 인간을 대체할까? 생성형 인공지능은 인간의 노동이 갖는 의미를 탈각시킬까 AI는 인간을 소외시킬까? 혹은 도리어 인간의 오랜 욕망과 교만을 드러내는 거울은 아닐런지.
이미 지니고 있지 않은 것은 드러날 수 없다. 인간에게 전능에 대한 부적절한 질투, 예측 가능성이라는 불가능한 욕심, 통제 욕망이라는 불경한 속마음이 없다면 AI가 이를 기술적으로 구현하지도 않았을 것이다. AI를 통해 비로소 만천하에 낱낱히 드러난 것은 사람의 본질과 추악함 그 자체다. 그 결과 자신 안에 내재된 신적 속성을 고양시키지 않은 채, 열화된 버전만 반복적이고 충동적으로 현현된다.
그러나 희망은 있다. 성스러움은 이미 세속 안에 배태되어 있는 바... 한 줄기가 빛이 영원한 어둠을 밝히고, 한 줌의 소금이 거대한 바다의 속성을 유지하듯, 단 하나의 사랑이 무한증식하는 거짓의 회오리를 잠재울 것이다.
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96번이 인상적이네요 current AI models and the hardware required to support them consume vast amounts of energy and water, significantly contributing to CO2 emissions and straining resources.
좋아요 클릭 한 번으로 촉발되는 전기 신호가 해저 케이블 왔다갔다하면서 바다 온도를 올린다는 책이 생각났어요
질서 있는 사랑을 말한 아우구스티누스라면 기계의 창조세계를 소모보다 중요한 건 인간이 무엇을 더 사랑하는가에 있다 했을지 모르겠어요 우리는 진리를 사랑하는걸까요 아님 속도와 편리를 사랑하는걸까요 AI의 환경파괴문제는 기술문제라기보다 마음의 지향성과 사랑의 질서가 왜곡된 증상일지도요 그러다보며 정보를 자연보다 더 실재적인 것으로 여기게 될지도요
https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_ddf_doc_20250128_antiqua-et-nova_en.html