내일은 나는 사랑할 수 있을까?(내일도 나를 사랑할 건가요?)

내일도 나를 사랑할 건가요? - 팝 칼럼니스트 김태훈의 리얼 연애 클리닉
김태훈 지음 / 시공사 / 2005년 11월

내일도 나는 사랑이란 것을 할 수 있을까?

라고 나는 이 책을 보면서 생각했다. 사랑 그 단어는 매우 많이 남발되는 말이다. 그리고 사랑은 많이 남발되는 만큼 말하기가 매우 쉬우면서도 어려운 단어다. 왜냐하면 사랑은 혼자서 하는 것이 아니기 때문이다.

물론 자기 얼굴에 심취하여 한 송이의 수선화로 태어난 나르시스적인 인간이라면 몰라도 인간은 자기 자신만으로 살 수 없다. 즉 인간은 혼자서 살 수 없는 영원한 정치적인 동물인 것이다. 아무리 세상이 기술발달로 인해 인터넷이란 매체가 발달되어 직접적인 대면은 안하더라도 인터넷으로 통해 계속 소통이란 인간의 기본 욕망을 실현한다.

왜냐하면 인간은 스토리텔링적인 존재이기 때문이다. 즉 누군가 내 이야기를 하고 싶고, 누군가의 이야기를 들음으로써 재미를 찾아가기 때문이다. 그런 이야기 소재를 두고 사람들은 이런저런 이야기 중에서 가장 재미있으면서 가장 스릴이 넘치는 이야기는 아마 사랑이 아닌가 싶다. 

사랑이란 단어는 이미 세상에 넘쳐버린 단어이듯이 말이다. 그런데 사랑은 혼자서 하는 것이 아닌 2사람 혹은 그 이상의 사람이 할 수 있다. 이 책에서 사랑은 게임이라 지칭한다. 게임은 혼자서 하는 것이 아니라 2명 이상의 사람이 하는 것이 즐겁다. 하지만 게임이란 것은 승자도 있듯이 패자도 있다. 

하지만 게임에서는 승자도 패자도 구분되어 있기가 애매모호하다. 사랑의 승리자가 된 사람은 그 게임의 대전자를 패배자로 만들지 않기 때문이다. 오히려 같이 승리하는 길을 추구하는 것이 사랑이란 게임이다. 

하지만 게임에는 기술과 노하우 그리고 실전에 대한 여러 가지 준비가 필요하다. 솔직히 말하여 나는 그런 사랑에 대한 준비가 충분하지 않다. 어떻게 본다면 사랑은 커녕 인간사회에서 사람들과 지내는 행동 자체도 어긋난 인간일지도 모른다.

어차피 세상의 모든 인간은 생각하는 바와 행동하는 양식이 다르니 말이다. 그래도 인간은 사랑이란 굴레에서 쉽게 벗어나기 어렵다. 인간은 혼자라는 공간에서 외로움을 이길 수가 없기 때문이다.

이길 수 없는 거대한 외로움에서 승리하는 방법은 오로지 사람과의 만남과 그 만남에서 꽃 피우는 이성과의 사랑이다. 물론 사랑의 최종목표는 결혼이란 크나큰 의례가 있다. 하지만 사랑의 최종목표가 결혼일망정 사랑의 이야기는 끝나지 않았다.

그것은 단지 1가지 거대한 서사가 끝나면 그 서사를 이어받는 거대한 서사가 다시 기다리는 것이다. 그런 거대한 서사 속에서 사랑한다는 것은 많은 이야기를 낳는 것이다. 이 책에서 위대한 문학가 도스토예프시키의 말을 인용한다. “사람은 누구나 하나의 걸작을 쓸 수 있다. 자신이 이야기를 쓰면 되니까..” 그런 말 중에서 사랑이란 이야기는 모든 인간에게 가장 중요한 걸작이다.

사랑은 인간을 행복하게 혹은 절망으로도 보낼 무섭고도 아름다운 양면의 동전이다. 그런 동전에서 우리는 언제나 좋은 희망적이고 즐거운 사랑을 바랄 것이다. 그렇다면 사랑을 하는데 있어서 어떻게 우리는 자세를 취하야 하는가에서 이 책의 주요 핵심사항이다. 

누구나 인간은 자기 자신이 특별하다고 생각한다. 그리고 모두 그렇지만 나는 아닐 것이라 생각한다. 하지만 그 생각하는 사람은 다른 타자에게 그런 사람 중의 하나다. 보편적인 사회와 인간살이에서 이 책에서는 그런 상황에 대해 어떤 일이 있는지 어떻게 대처하는지에 대한 에피소드를 묶은 책이다.

다소 이론적인 부분보다 실재 있던 일을 이론적인 도서로 묶은 실용적인 도서라는 점이다. 그렇다고 어느 누구라도 여기에 모두 해당 내지 해당되지 않는다는 법은 없다. 인간은 자기 스스로는 특별하나 사회적으로 보편적이다. 그러나 뭔가 사람과 사람에서 일어나는 일은 엄청나게 클리셰적이다.

옛날 그리스 철학가 아리스토텔레스의 시학에서는 이런 말이 있지 않은가? “시는 역사보다 더 철학적이다” 이 책은 어떻게 본다면 어느 개인 즉 한 인간의 역사들을 모아 만든 책이나 여기서 말하는 내용은 한편의 비극시 혹은 서정시와 같다. 사랑의 파멸은 절망이고 사랑의 이어짐은 희망이니 말이다.

ps 나를 위해 멀리서 내려와 이 책 한권을 준 어느 동생 녀석에게 감사를 표한다. 이 책을 보고 난 뒤에 내가 사랑을 하기를 바라는 마음에서 주었는데, 도서 품평만 적고 실천하지 않으면 참 부끄러운 형이 될듯하다.
 

스펙타클을 어떻게 대처해야 할까? <일상생활의 혁명>

일상생활의 혁명
라울 바네겜 지음, 주형일 옮김 / 이후 / 2006년 10월

스펙타클을 어떻게 대처해야 할까?

스펙타클이란 단어를 찾아보면 영어철자로 spectacle이며, 그 영어적인 풀이는 look on, remain a spectator이다. 즉 그저 방관하는 사람, 수동적으로 살아가는 인간의 의미이다. 보통 스펙타클이라고 하면 대부분 스펙타클한 연출, 세계, 공연, 화려함을 말하지만 사실 스펙타클이란 그렇게 좋은 의미를 가진 단어는 아니다.

하지만 우리는 이런 스펙타클을 오히려 긍정적인 단어로 혹은 뭔가 있어 보인다로 생각한다. 흔히 주변에서 이야기하는 “뽀대가 난다”라는 것처럼 자신이 무엇을 알고 모르고를 전혀 파악하지 못한 채 사용되는 단어가 바로 스펙타클이다.

사실 스펙타클은 이미지들에 의해 매개된 사람들 같의 사회 관계를 뜻한다. 스펙타클하다는 것은 곧 이미지 인간들 자신의 의지가 아닌 인간들 자신이 만들어 버린 각종 눈에 보이고 보이지 않은 존재에 의해 오히려 인간이 지배당한다. 그래서 스펙타클은 인간 자체가 능동적으로 살아온 것이 이제는 수동적으로 살아가는 것이 된다.

또한 스펙타클은 계속 인간들로 하여금 계속 재생산되기 때문에 멈추지 않고 흘러가는 거대한 급류이다. 하지만 그런 스펙타클은 인간들을 지배하기도 하나 인간이 인간을 지배하기 위해 조장되기도 한다. 흔히 우리 현대사회를 소비의 사회로 불리기도 하고 혹은 시뮬라시옹(Simulation) 세계로 볼 수 있다.

그것은 우리는 정말 진실을 앞에 두고 보지 못하는 장님처럼 되어있기 때문이다. 이 모든 것은 이른바 스펙타클이라는 인간을 수동적으로 변하게 하는 원인이라 볼 수 있다. 예전에 상황주의자 사상가이면서 전위예술 영화감독인 기 드보르의 “스펙타클의 사회(Society of the Spectacle)"를 읽어보았다. 스펙타클에 의해 소외되어가는 사람들 그들은 이른바 사회적으로 소외될 수밖에 없는 노동자였다.

그리고 지금 내가 보고 있던 라울 바네겜의 “일상생활의 혁명”은 기 드보르와 함께 국제상황주의자에 소속된 인물이었다. 이들은 스펙타클을 분석하고 정리하여 그것을 타파하기 위해 살아온 사람이다. 이들은 인간 스스로에 대해 자기 존재감을 성립하는 것이 목적이었고, 그것을 위해 투쟁을 하였다. 하지만 재미있는 사실은 이 2사람은 자기 스스로가 스펙타클로 작용하는 것을 우려하여 각자 다른 방법으로 살아간다.

기 드보르는 국제상황주의협회를 탈퇴한 뒤 시골 오두막에서 지내며 조용히 살아간다. 그는 자신의 서적처럼 자신이 군중들에게 스펙타클로 존재하는 것이 싫었다. 그리고 최후에는 자신의 심장에 권총을 당겨 심장병에 대한 고통을 모두 해소한다. 여기에 반해 라울 바네겜은 최대한 자신의 모습에 미디어에 노출되기를 거부했다. 물론 그도 기 드보르처럼 스펙타클 요인으로 되기를 거부했기 때문이다.

사회는 이런 인물들에 대해 생각해본다면 참으로 이상하게 여길 것이다. 그러나 이 책을 보는 순간 왜 그런가를 생각하고, 이들을 단순히 쫓아가기 바라는 것보단 이들의 생각과 의미를 돌아봄으로 우리가 살아가는 현대사회의 현실을 제대로 봐야 하는 것이다.

우리 인간은 태어나면서 이 사회라는 구조에서 벗어날 수 없다. 인간은 정치적인 동물이기도 하나 그것이 자신의 의지에 의해 정치적인가 아니면 타인의 속박에 의한 정치적인가가 중요하다. 이른바 헤게모니적인 요소로 어느 집단이 일방적으로 모든 것을 압도하여 여러 인간들을 속박시키게 하거나 그런 속박을 위해 문화의 장치로서 스펙타클의 사회가 계속 유지되는 것이 아닌가 싶다.

이 책에서는 노동자와 예술가가 자유로운 사고를 표출해야하나 오히려 표출할 수 없다고 한다. 이미 미디어에서 그런 자유로운 사고를 표출할 수 있는 수단을 통제하고 있다. 우리 인간은 언제나 미디어에 의존하고 그것의 방향에 따라 우리도 변해간다. 그러나 그렇게 하는 것이 맞다고 보는 것이다.

나는 이 책을 읽으면서 예전에 생각나던 노래가 있었다. 가수 김종서의 플라스틱 신드롬(Plastic Syndrome)이란 노래였다. 이 노래는 예전 학창시절 김종서 노래를 자주 따라 부른 나의 추억의 노래다. 그런데 이 노래의 가사들을 보면 마치 스펙타클의 사회를 비판하는 것을 알 수 있다.

세상 모든 걸 다가지려 하지만 꿈은 꿈대로 남겨둬 오늘 늦은 밤 TV토크쇼 너를 천사로 만들 패션 매거진 세상은 슈퍼맨만을 기억해 거리엔 똑같은 얼굴의 사람들

나는 나 너는 너 서로 비교하려 하지마 나는 나 너는 너 모두 똑같이 살 순 없어

세상 모든 걸 다가지려 하지마 꿈은 꿈대로 남겨둬 세상 모든 걸 꾸미려고 하지마 지금 이대로 살면 돼

너의 화려한 겉모습보다 네안에 숨어 있는 향기를 사랑해 지갑속 가득한 신용카드가 영원한 행복을 줄거라 믿지마

스펙타클로 채우진 이 세상은 인간의 욕망이 그 자신의 욕망이 아니라 타자의 욕망으로 이어진다. 예전에 도서관에서 빌려본 “후기구조주의와 포스트모더니즘”이란 책에서 자크 라캉 편에서 인간의 욕망을 이야기한 것이 있었다.

“우리가 사물이 아닌 타자의 욕망을 욕망할 때 비로소 인간이 된다는 것이다. 게다가 욕망은 정지하지 않고 움직인다. 욕망은 끊임없이 부인될 수 있지만 지속되는 것이다>, <욕망은 몸이 아닌 타자의 욕망을 욕망하는 한에서 인간적이다. 다시 말해 주체가 '욕망되기를' 원한다면, 아니, 그의 인간적 가치로 '인정받기'를 원한다면 인간적이라는 것이다. 모든 욕망은 가치를 위한 욕망이다. 타자의 욕망을 욕망하는 것은 진정 '인정(recognition)'을 욕망하는 것이다.”

우리 인간은 정말 우리가 욕망하는 것을 욕망하는가 아니라면 타인의 욕망을 욕망하여 자기의 존재는 거기에 맞추어야 하는가 말이다. 인간이 살아가는 공간에는 문화라는 것이 필수불가결적으로 따라 다닌다. 그런데 이 문화라고 하는 것은 인간의 무엇으로 이루어져 있는가이다.

현대사회는 이른바 소비의 사회라고 한다. 인간의 문화는 소비로 통해 이루어진다면 결국 인간이 소비할 수 있는 능력에 달라진다. 누가 어느 것을 시작한다면 대중들은 그것을 따라할 의무도 없이 따라한다. 그것이 곧 스펙타클이란 것이다. 그러나 그런 스펙타클의 지배에서 벗어날 수 없다면 이른바 군중으로부터 소외되는 인간이 되어 버린다.

그래서 인간은 더욱 스펙타클의 영향을 받기 위해 분주하게 움직인다. 계속하여 타인의 욕망에 따라 움직이고 또한 움직이면 움직일수록 본인의 의지가 아님에 따라 계속 군중 속의 고독을 느끼게 된다. 인간들은 자신의 소외에서 벗어나기 위해 계속 소비를 한다. 현대 사회에서 기호는 상품이고, 상품은 기호라는 말이 있다. 본래 상품적 가치는 본래 기능에 비해 반도 못 미치지만 그 상품을 산다는 것은 기호를 소비하게 되어 그 기호의 소비로 통해 군중은 문화의 소비를 획득하게 된다.

하지만 스펙타클은 계속 인간의 욕망과 허영심에 의해 재생산되고 다른 모습으로 나타난다. 그래서 인간들은 다시 스펙타클로 이어지는 문화적 소비를 계속 하게 된다. 인간이 문화사회를 접하는 순간 스펙타클은 자유로울 수 없다. 하지만 그 스펙타클이 인간 스스로의 삶을 파괴하고 있다는 것은 심각한다.

이 책의 마무리 부분에서 역자의 말을 본다면 확실히 알 수 있다. 청소년은 이미 스펙타클의 지배로 통해 이 사회에 길들어져 있다. 그는 아직 정신적으로 미성숙하나 육체적으로 어른 못지않다. 어른과 어린이라는 중간에서 그들은 소외된 부류로 되어 질풍노도의 시기를 겪는다. 그런 처지를 비관하여 어른으로 가고 싶으나 어른이 되는 순간 자신들은 행복한 인생을 살게 되는가에 고민한다.

왜냐하면 모든 어른들은 행복한 인생을 사는 것도 아니고, 다시 소외가 더욱 심해지고 기계적인 인간생활로 전복되기 때문이다. 따라서 현재의 위치도 불안하나 내일의 미래도 더욱 불안하다. 군중 그리고 그 중에서 노동자의 삶을 방관하게 하는 스펙타클의 사회에서는 어떻게 그것을 이겨내야 하는가?

이 책은 프랑스에서 가장 큰 혁명 중에서 5월 혁명을 이끌어 낸 책이다. 1968년 프랑스 학생과 노동자, 그리고 여성들이 인권을 위해 일어섰다. 솔직히 말해 나는 5월 혁명은 잘 몰랐다. 프랑스하면 떠오른 혁명은 1789년 7월에 일어난 루이정권을 전복한 혁명이다. 역사책에서는 그 혁명이 성공했다고 하나 결코 성공한 혁명만은 아닌듯하다.

왜냐하면 대다수의 농민과 노동자는 계속 소외되어 왔기 때문이다. 이 책에서 재미있는 인물들이 소개된다. 이른바 아나키스트라는 반정부주의자이다. 이들의 역사에 대해서는 우리는 별로 알 수 있는 부분이 없다. 그런데 이들이 왜 이렇게까지 목숨을 걸면서 싸울까? 물론 폭력이란 이름은 정당화 될 수는 없다.

그들이 원하는 것은 이 세상이 “노예 없는 주인”이 되고 싶은 것이었다. 노예라는 것은 보통 우리가 생각하는 노예제도를 넘어 인간 그 자체가 노예도 아닌 주인도 아닌 인격체로 살아가고 싶은 것이다. 인간을 부당하게 억압하는 권력이란 이름이 정의의 심판으로 변질되는 것을 거부한 것이다. 그것은 바로 책표지 뒷부분에 나오는 “우리가 얻을 것은 즐거움의 세계요, 우리가 잃은 것은 권태뿐이다!” 문구이다.

[퍼온글] 문재인 북콘서트를 다녀와서

전출처 : 만화애니비평 > 문재인 북콘서트를 다녀와서

어제 문재인 변호사님이 부산MBC에서 대화로 통한 콘서트를 하였습니다. 그 자리에 보니 오마이뉴스의 오연호 대표님, 영화배우 문성근, 내가 꿈꾸는 나라의 김기식 시민사회단체연대회의 운영위원장님, 그리고 그날의 주인공 문재인 변호사님이 있었습니다.

또한 그 자리의 진행과 기획, 연출을 맡은 성공회대 탁현민 교수님이 있더군요. 축하공연을 하러 멀리 서울에서 오신 루타틱 보컬분, 일단은 준석이들 분들도 수고를 많이 했고요.

저는 이날의 북콘서트를 보면서 느낀 점은 이날의 대화를 보기 전에 이미 문재인 변호사님의 “운명”이란 서적을 보았고, 그리고 이 책 이외에도 다른 서적들을 읽어 보았습니다. 최근에 “존 롤즈”라는 작고한 미국철학자의 <정의론>을 읽어 보았는데, 북콘서트를 보면서 <정의론>이란 서적이 많이 생각나더군요.

왜냐하면 <정의론>이란 도서는 이른바 공리주의(功利主義)에 대해 적은 책입니다. 자유와 평등에 대해서 기술하였으며, 개인의 자유보장과 그리고 최소수혜자의 기본적인 보장을 주제로 다루고 있습니다. 그 책에서 이른바 아리스토텔레스적인 인간상을 대해 적었는데, 어제 북콘서트에서 엄청나게 생각나더군요.

왜냐하면 인간은 자신의 육체적·정신적인 편안함과 안락에서 만족을 느끼는 것이 아니라 그 개인이 어느 사회 구성원으로서 그 사회에서 자신의 능력을 펼칠 수 있어야 비로소 진정한 만족을 느낄 수 있다는 겁니다. 그런데 그것을 하기 위해서는 최소한 그 사회에서 자신의 꿈을 실현시킬 수 있는 경로라도 있어야 합니다.

그런데 그런 기회조차 박탈당하고도 가만히 앉아 봐야하는 세상 속에서 이것이 인간에게 행복을 가져다 주는가? 아니면 인간을 더욱 소외시키는 것이 아닌가 라고 생각했습니다. 인간은 자신이 어떤 꿈을 가지고 살아갈 권리와 책임이 있습니다. 만약 그것이 존재하지 않으면 인간은 아무런 희망도 없이 삶의 의미를 찾을 수 없어 인간으로서의 가치를 잃어버리지 않은가라는 생각입니다.

물론 인간은 태어날 때부터 불평등을 지니고 태어날 수밖에 없습니다. 그 사람이 태어난 곳이 지역에 따르거나 혹은 부모님의 경제적·사회적인 영향에 따라 그 후예들도 같이 변해 갈 수 있습니다. 그러나 적어도 그 개인에게는 정치적·문화적으로 차별을 둘 수 없는 것입니다. 물론 정치적·문화적인 불평등이 나쁘다는 것은 <정의론>에서 나오는 말입니다.

경제적·사회적인 위치에서 불평등은 어떻게 할 수 없더라도 그것으로 인해 어느 사회적 약자의 정치적·문화적인 자유를 억압하고 방해하는 행위는 정의(正義)로운 행동이 아니라고 하더군요. 만약 어떤 사람이 태어나서 단지 경제적·사회적 불평등으로 인해 모든 희망을 버려야 하고, 또한 단지 그 이유로 생존의 필수조건과 교육의 기회조차 주어지지 않고 내버려 둔다면 과연 세상은 행복해질 수 있는가 입니다.

인간이 인간답게 살아가는 것은 과연 무엇일까요? 사실 사람은 “배부르면 배불리 먹고, 추우면 따뜻함을 찾고 싶고, 피로하면 쉬고 싶어 한다.” 말처럼 인간 기본적인 삶의 조건이 필요합니다. 그리고 그것은 자신만이 아니라 타인의 입장에서도 마찬가지입니다. 하지만 가끔 보면 이미 그 모든 것을 갖추어서 만족해야 하나 그 만족을 지나쳐서 타인의 생존까지 위협합니다.

인간의 욕망은 사실 끝이 없나 봅니다. 동물은 욕구로 사용하고 인간은 욕망으로 사용하는데, 욕구는 1번 만족하면 이후 거기서 멈추고 마나, 욕망은 한번 만족하면 더 큰 무엇인가가 만족해야 한다고 합니다. 그 만족을 위한 욕망수준이 증가하면 할수록 분명 다른 사람들의 욕망과 부딪히게 됩니다. 그런데 그 어긋난 욕망으로 통해 누군가 희생된다면 분명히 그것은 정의가 아닌 부정의한 사회인 겁니다.

그런 부분이 확실히 부각되는지 한진중공업 사태에 대해 이야기가 나왔습니다. 저는 한진중공업 조선소가 있는 지역에 살고 있는 사람이기도 합니다. 사실 아침에 출근하면서 매일같이 노동자의 시위모습을 보고 있습니다. TV 뉴스와 각종 매체에서는 노사협의가 이래저래 되었다고 하나 사실 매일 지나가며 보는 입장에서는 그것이 거짓이란 것을 알죠.

한진중공업 앞에서 그리고 영도에서 중구로 넘어가는 부산대교 위에서 또한 부산지방노동청 앞에서 시위하는 노동자들의 모습에서 우리 사회에서 약자들이 어떻게 허위로 알려지는지 잘 보여주는 일일기도 합니다. 그렇게 서 있는 사람들이 원하는 별 것 없습니다. 그저 생존을 위해 자신의 생계수단을 이어가려고 할 뿐입니다.

그런데 생계수단을 파괴하고, 그들을 절망으로 만드는 것은 정의로운 일이 아니라고 봅니다. 당장 내일 아침 식사를 걱정해야하고, 아이들 학교수업비 마련에 노심초사하는 나라이라면 그것은 분명 잘 못된 사회라는 것입니다. 이것은 어떤 이념과 정치적 노선을 떠나서 인간이라면 누구나 가져야 하는 인권(人權)이라고 생각하기 때문입니다.

국가(國歌)는 무엇일까요? 국가는 국민을 위해 존재해야 합니다. 물론 국민은 국가가 있어야지 살아갈 수 있기에 국가에 대한 의무를 실시합니다. 하지만 그 국민들이 국가에게 소외당하고 차별을 당한다면 그것은 분명 이상한 사회임은 분명합니다. 다산 정약용 선생은 조선시대의 정치에서 모든 국가의 근본은 백성(百姓)으로 보았습니다.

백성을 생각하지 않고 괴롭히는 정치가와 수령만큼 세상에서 무서운 것이 없다고 합니다. 또한 다산 정약용은 국가를 다스릴 계책은 농민에게 물어보라고 합니다. 논에서 꼴을 베고 글자 제대로 모르는 사람이기에 그들은 언제나 자신이 처한 가장 힘든 것이 무엇인지 바로 이야기가 나올 수 있기 때문이겠지요. 또한 다산 정약용이 곡산부사로 가면서 이계심이란 사람이 조목 10가지 들고 와서 예전에 통치하던 수령의 부정과 백성들의 원성을 토로했습니다.

그때 다산 정약용은 이계심이란 사람을 오라로 묶기 보다는 오히려 그의 말을 들어주었습니다. 사실 이계심은 관청에 있는 원님에게 항의한 대역죄에 걸려 있었습니다. 심지어 중앙정부기관에서도 잡아서 조치해야할 역죄를 지은 사람입니다. 그러나 다산은 그의 말을 들어주고 잘못된 관의 행정과 부패를 척결하여 백성의 원성을 환호성을 바꾸었습니다. 오히려 이계심이란 사람에게 천금을 주어도 바꿀 수 없다고 합니다.

과연 정치란 무엇일까요? 세상 모든 사람들은 평등하지 못합니다. 누구는 강하나 누구는 약합니다. 약하다는 것은 인정하고 그 불평등을 불평등으로 보고 그것을 인정하고 그것에 대해 조금씩 개선해야 합니다. 하지만 그것조차 막힌다면 세상은 희망이 있겠습니까? 물론 있는 사람들도 있겠지만 없는 사람들은 그 있는 사람과 비교하여 상당히 많을 겁니다.

전에 니체의 <차라투스트라는 이렇게 말했다>에서 난쟁이와 대화할 때는 그 대화하는 사람도 난쟁이가 되어야 한다고 합니다. 그렇지 않으면 그 난쟁이를 진정 이해할 수 없기 때문입니다. 세상에는 많은 난쟁이들이 있습니다. 물론 저 역시 그렇게 바른 사람이 아니기에 눈에 잘 띄지 않기 보다는 보려고 하지 않아서 그럴 겁니다. 그러나 난쟁이가 이 세상에는 엄청나게 많습니다.

이 사회가 희망이 넘치기 위해서는 난쟁이들도 더 이상 난쟁이가 아닌 나라이어야 합니다. 하지만 그것은 쉬운 일도 아니고 그렇게 당장 눈앞에 보이는 세상은 아닙니다. 조금씩 개선해 나갈 수밖에 없습니다. 하지만 난쟁이가 꿈과 희망을 마음껏 펼칠 수 있는 세상을 만들어갈 있는 것 역시 희망이라고 생각합니다.

내 머리 위에도 별이 밝게 빛날 수 있을까? 칸트의 <실천이성비판>

실천이성비판 - 개정판 ㅣ 대우고전총서 5
임마누엘 칸트 지음, 백종현 옮김 / 아카넷 / 2009년 8월

19C 독일이든 프랑스이든 유럽이든, 당시 유럽 사회는 상당히 질풍노도(疾風怒濤)의 시기였다. 왜냐하면 프랑스혁명과 영국 산업혁명 이후 계속되는 산업화와 자본화 그리고 점차 뚜렷하게 나누어지는 빈부 격차로 통해 사회는 매우 혼란스럽게 보였다.

그런 상황에서 많은 사상(思想)과 혁명(革命), 그리고 거기에 알맞은 크나큰 사건들이 일어났다. 그런 중심 사건에 세계 인류의 위대한 사상가이면서도 철학자인 마르크스가 등장했다. 그런 마르크스가 과학적인 사고와 유물론적인 가치관을 내세우기 전에 유럽에는 엄청난 철학자가 있었다.

그것은 헤겔이었다. 헤겔이란 인물은 변증법(辨證法)이 매우 유명한 인물이었고, 그의 변증법적이고 관념적(觀念的)인 철학은 독일 비판철학(批判哲學)을 세운 위대한 철학자 칸트를 이은 인물이었다. 물론 나는 헤겔에 대해 자세히 알진 못한다. 내가 헤겔이란 인물의 이름을 알게 된 것은 마르크스가 생존하던 시대에 헤겔의 변증법이 한창 유행했다는 점과 최근에 잠시 읽어본 이중텐의 “미학강의”에서 처음 알았다.

어째든 헤겔이 칸트로부터 엄청난 영향을 받았다는 점과 그의 철학에서 인류사에 가장 큰 업적을 남긴 것은 변증법이었다. 하지만 헤겔은 그런 철학적 업적에서 큰 역할을 한 만큼 칸트의 사고방식을 많이 수용한 것 같았다.

"사람들은 구두 한 켤레를 만들기 위해서도, 비록 누구나 자기 발에 맞는 척도와 손들, 그리고 구두를 만드는 일에 필요한 천부적 재능을 가지고 있다 하더라도, 구두 만드는 법을 배우고 훈련을 쌓지 않으면 안된다는 것을 인정한다. 그런데 유독 철학함에 대해서만은 그러한 연구나, 배움 그리고 노고가 필요치 않다고들 말한다."

즉 인간은 언제나 끊임없는 사고와 이성을 위해 계속된 연구, 배움, 노고로 통해 이룩해야 하나, 현실에서의 인간들은 그렇게 하려고 하는 것이 아니라는 점이었다. 이런 문제가 있음에도 불구하고 사람들은 자신들의 철학적 지식에 대해서는 이미 완성되어 있다고 본 것이다. 참으로 재미있는 사실이다. 이런 문제는 고대 그리스에서의 소크라테스-플라톤-아리스토텔레스가 현존하던 시대에도 있었던 문제였기 때문이다. 그렇다면 헤겔에게 큰 영향을 준 칸트는 어떻게 적어 내려갔을까?

"여타의 모든 학문에서는 (전문가가 있겠거니 하고) 조심성 있게 침묵으로 관망하는 사람들도 형이상학[철학]적 문제에 관해서는, 다른 학문에 비해 그들의 무식이 뚜렷이 드러나지 않음을 기화로, 대가인양 지껄이고 대담하게 단정한다."(형이상학서설, IV, 264)

정말 그렇다. 오히려 무지의 배일에 가려진 사람일수록 자신이 알고 있는 가치관과 사고들이 절대적 가치이며, 진리라고 본다. 그리고 사람들은 칸트나 헤겔처럼 그렇게 자신의 형이상학(철학)에 대해 진지한 공부나 노력 따위는 하지 않는다. 단순히 자신들의 짧은 지식과 알량한 사고로 대가처럼 떠들어댄다. 그리고 그런 사람들의 수가 많으면 많을수록 어리석은 가치와 사고는 하나의 도그마로 떠오르고, 그렇게 떠오른 오류들은 절대적 진리로 되어 교조주의적인 인간들을 양성시키게 된다.

칸트는 이런 인간의 이성의 오류를 지적하고 올바른 사고로 통해 인간 선험적인 부분을 대해 관념적으로 비판하기 위해 “순수이성비판”을 저술했다. 물론 이런 “순수이성비판”이 나온 직후에 칸트는 인류 최고의 도덕윤리교과서(그것은 다소 많이 어렵다고 하나)인 “실천이성비판”을 저술했다.

실천이성비판을 저술하기 앞서서 먼저 순수이성비판으로 통하여 칸트는 어떤 상황과 관념에 대하여 변증법적인 상황으로 거론했다. 그리고 각각의 사고와 주장을 각각 다른 논리와 사고로 통해 변증법적으로 서술해 나갔다. 그렇다면 이런 관념적인 사고로 통해 우리는 어떻게 현실에 적용해야 함이 옳은가?

그게 바로 실천이성비판이 아닐까 싶다. 나의 짧은 지식과 걸음마 단계의 수준으로 칸트라는 거장을 다 읽고 이해하기란 불가능한 처사다. 하지만 그의 도서를 읽으면서 느낀 것은 분명한 단어의 사용과 의미로 전달하기 보다는 그 단어에 묶인 의미에 대한 접근이었다. 인간은 언제나 혼자 가만히 앉아 있을 수 없다.

항상 생각하고 말을 하며, 말로 통해 타인과 대화로 통해 사회생활도 한다. 또한 몸을 움직이면서 인간 자신의 시간과 공간 속에서 살아간다. 하지만 인간이란 자신의 말과 행동 그리고 상황에 따라 2가지 상황에 닥칠 것이다. 어느 1가지 사안이 자신에게 이익 즉 사애(私愛)가 될 것인지 혹은 이타(利他)적으로 되어야 하는 것이다. 

칸트의 실천이성비판에서는 인간의 그런 자기 욕심에 대해 생각하기 보다는 욕심을 절제하고 타인에 대한 인격적인 사고, 즉 윤리적인 사고를 중시했다. 또한 법과 제도에 따른 강제적인 행위로 나타나는 완전한 의무보단 자신의 윤리의식으로 통한 비강제적으로 나타나는 불완전한 의무를 중시했다.

불완전한 의무로서 인간이 다른 인간을 대하는 것은 정말 존경받아야 행동이란 점이다. 그런 점에 대해 이 책의 역자이신 백종현 교수님이 이렇게 설명했다. 어느 버스를 타던 젊은 남학생이 약 30분 동안 서있었는데, 우연히 자리가 나서 앉았는데, 어느 나이가 많은 어르신이 버스에 타서 그 어르신에게 자리를 양보하는 사례를 보인 것이다.   

사실 그 젊은 사람이 반드시 어르신에게 자리를 양보해야할 절대적인 의무는 없다. 그럼에도 불구하고 젊은 사람은 어르신에게 자리를 양보하여 자신의 편의를 조금 손해 봐야 하였다. 그렇다면 그 사람은 윤리적인 행위로 타인에게 편안함을 주었고, 그것은 자신이 아닌 남을 위한 이성적인 판단이었기에 충분히 존경받을 행위다.

실천이성비판은 솔직히 말해 단어와 문구는 어렵지만, 그 단어와 문구 속에 나타난 인간의 행동 그 자체에는 무리가 없었다. “배부르면 배불리 먹고, 추우면 따뜻함을 찾고 싶고, 피로하면 쉬고 싶어 한다.”의 말처럼 그런 부분은 자신만이 아니라 타인도 똑같다는 것이다. 물론 인간은 본인의 최소한의 욕구가 충족되어야 타인을 되돌아볼 기회가 생길 수 있다.

그러나 가끔 이 사회를 되돌아본다면 자신의 모든 부족함이 이미 충족되어 있음에도 불구하고 타인의 배고픔과 추위 그리고 안락함을 빼앗는 존재를 볼 수 있다. 그런 자신의 이기심을 위해 타인의 고통을 무시하고 자신의 이득만 생각하고, 또한 이득은 물질적인 가치로 환원하여 자신의 음흉한 마음을 그대로 나타내는 물질만능주의에 대해 칸트는 비판했다.

실천적인 이성행위는 윤리적 가치가 제일 중요하다는 점이다. 물론 사람들은 자신의 이익과 남의 이익에서 갈등을 겪게 될 것이다. 또한 어느 일정한 사안을 두고 인간들은 대립하는 경우도 생기고, 또한 자신의 논리적인 자세로 통해 자신에게 유리한 쪽으로 몰려고 할 것이다. 그러나 칸트는 순수이성비판에서 인간은 논리적인 사고로 통해 이성적으로 해결해야 하나 그 모든 이성 즉 논리에서는 윤리적인 요소가 없으면 아무런 소용이 없다는 점이다.

칸트가 이 실천이성에서 보여주는 사고는 즉 인간의 가치관에 대해 그것은 법과 제도보다는 인간 그 자체의 자율적인 의지에 의한 타인의 배려다. 인간의 윤리적 가치라는 것은 곧 자신만의 가치가 아니라 타인의 가치를 통해 실현시킬 수 있는 게 아닌가 싶다. 칸트가 죽은 뒤에 칸트의 묘비에는 자신이 남긴 말이 돌에 새겨져 인간의 기억이 끝나는 그날까지 기록되었다.

그 글은 “내 위의 별이 빛나는 하늘과 내 안의 도덕법칙”이다. 사실 나는 이 문구에서 별이라는 것은 어두운 밤에 밝게 빛나는 존재이다. 그 별이 칸트의 위에 빛나는 것은 어두운 하늘에 작은 별빛들이 곧 어두운 인간 세상을 밝게 비추어주는 희망 즉 자율적인 의지가 되는 것이고, 그것을 실현하는 것은 도덕법칙이다. 칸트의 마음 속 깊이 있는 도덕법칙은 이 세상을 좀 더 밝고 아름답게 만들고 싶다는 칸트의 진정한 소원일지도 모른다.

근현대 위대한 사상가와 사상도서를 찾아 "책으로 만나는 사상가들"

책으로 만나는 사상가들
최성일 지음 / 책동무 논장 / 2002년 10월

책으로 만나는 사상가들을 읽는 순간 나는 순간 일본 인문학자인 기다 켄의 “현대사상지도(現代思想地圖)”가 생각나기 시작했다. 왜냐하면 이것은 한권의 사상가 및 사상서도 안내하기 좋은 책자였기 때문이었다.

특히 각 사상가와 더불어 그 사상가에 대한 간단한 소개 그리고 그 사상가가 저술한 도서나 혹은 관련 학문분야까지 간단히 소개했다. 그러나 기다 켄의 현대 사상 지도와 다른 점은 현대 사상 지도에서는 어느 현대철학자의 부류를 한곳에 모아 보았다면, 이 책에서는 각자의 사상가 특징에 맞게끔 나열한 것이다.

그런 점에서 현대사상이 어떻게 진행되고 학문이 어떻게 진행되었는지 한눈에 보기 쉬운 것은 현대사상지도이겠지만, 대신 그가 어떤 책을 적고 무슨 사상으로 개략적으로 나오지는 않았다. 그냥 어느 학파와 사상부류가 나누어져 있고, 누가 있는지 그것에 대한 연계성과 그 시초정도만 나온 것이다.

이에 비해 책으로 만나는 사상가들의 경우에는 어느 특정시대에 존재했거나 혹은 현재 존재하는 사상가를 선정하여 그의 생애와 저술서적, 그리고 번역된 국내도서까지 소개했다. 그러니깐 우리가 알면 좋은 사상가들의 어떤 책들을 볼 수 있는지 알 수 있게 해준 것이다. 아무리 우수한 사상가나 철학자, 그리고 과학자라도 그가 무슨 책을 저술했는지 무슨 내용으로 적었는지 정보가 없다면 사상을 접해보는 사람에겐 큰 도움이 되지 않는다.

그렇다면 이 책으로 만나는 사상가들에서는 그런 사상가에 대한 정보를 듣고 무슨 책이 좋은지 고민하는 사람에게는 정말 좋은 책일 것이다. 하지만 그와 반대로 아무런 정보가 없이 사상서적에 손을 대려는 사람에겐 더욱 난해할 책이 될 것이다.

이 책을 접하는 나의 경우는 이제 사상도서에 대한 입문과정에 들어온 사람이고, 막 이제 근대와 현대사상에 대해 접해본 사람이다. 그런 점을 생각하면 이 책은 나에게 상당한 많은 지침이 되어 준다. 또한 이 책에서 사상가들로 등장하는 근현대 철학자나 사상가들 사이에서 주요 철학자로 등장한 인물은 카를 마르크스다.

이 책에서 19C에서 가장 위대하고 현대사회에 가장 큰 영향력을 미친 인물은 마르크스라고 한다. 아마 그럴 것이다. 이 책을 읽는 내내 등장한 사상가들에서 마르크스라는 이름이 결코 사라지지 않았으니 말이다. 현대사회에서 그만큼 사회과학이란 분야와 유물론적인 인간관은 인간의 다양한 사유와 사상을 발달시킨 것이다.

이 책에서 등장한 인물로 내가 알던 사람은 “자크 데리다, 장 보드리야르, 발터 벤야민, 롤랑 바르트, 움베르토 에코, 미셀 푸코, 마빈 해리스, 피에르 부르디외, 줄라이 크리스테바, 노암 촘스키, 가라타니 고진, 끌로드 레비스트로스, 체 게바라”가 있었다. 그 중에서 다소 연관이 있어 보이는 인물로 “버트란드 러셀, 빌헬름 라이히, 미하일 바흐친, 게오르크 루카치, 루히드 비트겐슈타이느 한나 아렌트, 칼 포퍼, 르네 지라르”와 같은 사람이 있었다.

내가 이름을 조금이라도 혹은 실제 읽었던 사람도 있었으나, 전혀 모르는 사람도 많았다. 어떻게 본다면 이 책을 읽은 사실은 나로 하여금 내가 봐야할 책들이 계속 늘어나고 또 늘어나서 많은 양의 독서량을 요구한다는 것을 알았다. 최근 그런 느낌이다. 어느 한권을 보려니 다른 책의 이해 없이 힘들고, 그 책을 잡으면 또 다른 책으로 이어지는 것이다. 책이란 인간의 사유를 담은 매체이다. 그래서 그런지 어느 사상서로 통해 사상가를 만나면 또 다른 사상가가 나오는 것이 당연한 이치인 모양이다.