당신의 믿음을 과학으로 설명해보시렵니까?

믿음의 탄생 - 왜 우리는 종교에 의지하는가
마이클 셔머 지음, 김소희 옮김, 이정모 감수 / 지식갤러리 / 2012년 11월

지난해 초 북소리에서 소개한 <과학의 변경지대; http://blog.joinsmsn.com/yang412/12502415>를 통하여 마이클 셔머를 만난 바 있습니다. 그는 1997년 과학주의 운동의 중심이 되고 있는 회의주의 학회(Skeptics Society)를 설립하고 과학 저널 『스켑틱』(www.skeptic.com)을 창간하여 현재까지 발행인과 편집장을 맡고 있습니다. 회의주의는 아직 생소한 영역입니다만, 국내에서도 관심을 가진 분들이 조금씩 늘고 있는 것 같습니다. 그의 저서를 살펴보면 알 수 있습니다만, 그는 과학의 근거를 바탕으로 사이비과학, 창조론, 미신 등에 맞서왔습니다.

2008년 온 나라가 광우병으로 몸살을 앓고 있을 때 읽었던, 셔머의 <왜 사람들은 이상한 것을 믿는가; http://blog.joinsmsn.com/yang412/9606250>의 리뷰를 이렇게 시작했었습니다. “우리는 흔히 이성적이기 때문에 내가 믿고 있는 것이 틀림없다는 신념에 사로잡힐 때가 있습니다. 물론 믿게 되기까지 자세하게 뜯어보는 과정을 지나기도 합니다. 하지만 자신이 아니고 남이 확신하고 있는 것들이 내가 보기에는 분명 황당함이 있음에도 상대가 확신하고 있을 때 답답함을 느끼게 되기도 합니다.” 광우병위험에 대한 당시의 생각을 중심으로 썼던 리뷰는 하루만에 10만 페이지뷰를 기록하고 600건이 넘는 댓글이 달렸는데, 대부분은 제 생각에 동의하지 못하는 분들이 격한 마음을 여과없이 담아낸 것들이었습니다.

셔머는 <왜 이상한 것을 믿는가>에서 사람들이 이상한 것들을 믿는 까닭을 “첫째, 희망하기를 그칠 수 없기 때문이다. 둘째, 일반적인 방식에서 생각이 잘못될 수 있기 때문이다, 셋째, 특수한 방식에서 잘못될 수 있기 때문이다.”라고 전제하고 그러한 믿음을 검토하여 문제점을 찾아내려 합니다. 사람들의 믿음에 대한 저자의 생각이 발전하여 <믿음의 탄생>이 탄생하게 된 것이라 할 수 있겠습니다.

저자는 ‘사람들의 믿음’이란, ‘일상적이거나 비정상적인 현상에서 나름대로의 패턴을 찾아내고, 그런 패턴은 어떤 행위자가 특정한 이유에서 일으킨 것’이라고 보는 경향으로 해석하고 있습니다. 즉, 현상을 있는 그대로 보는 것이 아니라 자신이 찾아낸 패턴에 따라 특정방향으로 몰고 가면서 이해하려 노력한다는 것(믿음의존적 실재론)입니다. 이런 과정은 신경생물학적 작용에 의하여 일어나는 결과물이라고 설명합니다. <믿음의 탄생>의 번역을 감수하신 이정모교수님은 이 책의 내용을 아주 잘 정리해놓으셨습니다.

“1부 ‘믿음의 여정’에서는 세 사람이 겪은 초과학적 사건을 예로 들어 믿음의 문제를 제기한다. 2부 ‘믿음의 생물학’에서는 믿음을 형성하는 여러 가지 현상들이 실재하기보다는 우리의 뇌에서 만들어져 일정한 방식으로 패턴화되고 전파되는 것임을 지적한다. 3부 ‘보이는 것에 대한 믿음’에서는 내세와 종교적 믿음, 외계인의 존재, 음모론에 대한 믿음의 실상을 다루고 있다. 4부 ‘보이지 않는 것에 대한 믿음’에서는 정치상황에서의 첨예한 음모론이나 보수주의자와 진보주의자의 대립 역시 뇌가 만들어낸 믿음에 근거한다는 점을 지적한다.(5쪽)”

저자는 “내가 회의론자를 자처하는 이유는 믿고 싶지 않아서가 아니라 제대로 믿고 싶기 때문이다. 진실이었으면 하는 것과 실제 진실인 것의 차이를 어떻게 구별할 수 있을까? 해답은 바로 과학이다.(9쪽)”라고 적고 있습니다. 믿음이 뇌의 신경생물학적 과정에서 만들어지는 결과라고 한다면 셔머의 회의론 역시 비과학을 믿는 사람들과 방향은 다르겠으나 역시 믿음이 만들어지는 뇌신경생물학적 작용의 산물이라고 할 수 있겠습니다.

‘믿음의 여정’의 화두는 ‘존재’라고 저는 보았습니다. 어느 날 음성으로 메시지를 전해 들었다는 칙 다르피노는 메시지의 내용이 ‘그 존재와 나와의 사랑’이었다고 합니다. 의학이나 과학을 신뢰하는 입장에서는 다르피노가 들었다는 음성을 환청이라고 해석할 것입니다. 하지만 죽기 전에 ‘나는 무엇인가? 나는 누구인가? 우리가 여기 있다는 것을 아는 존재가 외부에 있나?’하는 의문에 답을 얻고자 하는 다르피노는 그 존재가 지구 밖에 있는 외계지적생명체일 수 있다고 믿고 있다는 것입니다.

그런가 하면, 의사로서 과중한 업무에 시달리면서 영적탐구를 통하여 마음의 평정을 찾던 프랜시스 콜린스는 미시시피 서부의 캐스캐이드산을 오르면서 답을 구할 수 있었다는데, “신이 창조한 피조물의 위엄과 아름다움은 도저히 저항할 수 없을 정도였다. 모퉁이를 돌자 예기치 못하게 얼어붙은 수백 피트의 아름다운 폭포가 눈에 들어왔다. 탐구가 끝났다는 것을 깨달았다.(48쪽)”는 것입니다.

그런가 하면 신이 인간을 창조한 것이 아니라 인간이 신을 창조했다는 주장에 주목할 만한 증거가 있다고 믿는, 마이클 셔머는 고등학교를 졸업할 무렵 기독교에 빠져들었다고 합니다. 다른 종교들은 문화적으로 결정되지만 기독교의 믿음만은 진정한 종교에 근거한다고 믿었다고 합니다. 그런 그가 실험심리학을 공부하던 대학원과정에서 역개종을 하게 되는데, 그 이유 악마문제였다고 합니다. 신이 전지전능하고 선하다면, 왜 좋은 사람들에게 나쁜 일이 일어날까? 하는 의문이 생긴 것인데, 사랑하는 사람이 끔찍한 자동차사고를 당한 것이 계기가 되었다고 합니다. 불행을 당한 많은 이들이 이런 의문으로 고민을 하는 것 같습니다.

종교에 대한 고 이병철회장의 의문에서도 볼 수 있는 대목인데, 신학자 김용규님은 이렇게 설명하였습니다. “신이 악을 만든 것이 아니다. 신은 오직 선하다. 그런데 인간이 신에게 등을 돌리고 그를 떠났기 때문에 악이 발생한다는 것이 기독교 교리다.”(주간조선 2012년 7월 12일자, [백만장자의 마지막질문 24] ‘신은 왜 히틀러나 흉악범같은 악인을 만들었는가?’, http://blog.joinsmsn.com/yang412/13026400) 즉, “자연 악이든 도덕적 악이든 간에, 악은 신으로부터 나오는 것이 아니기 때문이다. 아우구스티누스 이래 전통적인 기독교 신학에 의하면, 자연 악은 자연에 주어진 ‘자연법칙’에서, 도덕적 악은 인간에게 주어진 ‘자유의지’에서 나온다. 다시 말해 신은 자연에 그 스스로 ‘우연적이고 자발적으로’ 운행하는 자연법칙을, 그리고 인간에게도 역시 그 스스로 ‘우연적이고 자발적으로’ 결정하여 행동하는 자유의지를 주었는데 고통·불행·죽음과 같은 모든 악이 여기에서 나온다.”(주간조선 2012년 7월 2일자, [백만장자의 마지막질문 24] ‘신이 인간을 사랑했다면, 왜 고통과 불행과 죽음을 주었는가?’, http://blog.joinsmsn.com/yang412/13026392)는 것입니다.

다시 셔머의 의문으로 돌아가 보면, 니체는 셔머보다 더 극적인 답을 내놓은 바 있습니다. 선조 대대로 루터파 신도였던 집안에서 태어난 니체는 소년시절 ‘꼬마 목사’라는 별명으로 불릴 정도로 신앙심이 깊었지만, 정작 그의 저서 <반그리스도교>에서는 그리스도교를 강도 높게 비판하고 있습니다. ‘악이란 무엇일까?’라는 질문에 ‘나약함에서 비롯되는 모든 것’이라고 설명한 니체는 “그리스도교는 ‘악’을 만들어냈다. 그들은 강한 인간을 ‘악인’으로 단정 지어 놓고서 철저히 배제했다.”고 하였습니다. ‘신, 영혼, 자아, 정신, 자유의지’ 등과 같이 존재하지 않은 것을 정말 존재하는 것처럼 말했는데, 이는 그리스도교의 바탕이 되는 유대교의 사제들이 필요에 따라서 신과 도덕을 변조한 것이라 단정하고, “그들은 자기에게 편리한 쪽으로 신을 이용한다. 사제들은 자신의 바람이 실현되는 사회를 ‘신의 나라’라 이름붙이고, 그 ‘신의 나라’를 실현하기 위한 수단을 ‘신의 의지’라 이름 붙였다.(프리드리히 니체, 비극의 탄생/즐거운 지식, 동서문화사 펴냄, 481쪽)”

<믿음의 탄생>에서 믿음이 만들어지는 과정을 설명하고 있는 2부 ‘믿음의 생물학’에서는 패턴성과 행위자성에 관한 신경생물학적 설명을 담고 있습니다. 신경생물학적 연구성과를 인용하고 있어 쉽게 읽혀지지 않는 부분이기도 합니다. 패턴성은 학습하는 뇌의 자연스러운 과정으로 진화과정을 통하여 강화되는 방향으로 발전해온 것이지만, 아직 완벽한 프로그램으로 완성되지 않은 단계에 머물고 있다고 할 수 있습니다. 패턴이 있든 없든 의미 있는 패턴을 찾으려고 하는 이유는 생존과 밀접한 관계가 있기 때문입니다. 패턴찾기의 원조라고 할 수 있는 미신과 마법은 수백만년의 역사를 가지고 있는 반면 과학적 근거를 바탕으로 믿을만한 패턴을 찾으려는 노력의 역사는 일천한 관계로 패턴의 진화는 아직 갈 길이 멀다고 하겠습니다.

믿음이 형성되는 과정에는 대뇌의 신경세포, 뉴런과 도파민과 같은 신경전달물질이 개입하게 되는데, 특히 전대상회피질과 전전두엽피질에서 있는 오류탐지네트워크가 연합학습을 통하여 잘못된 패턴을 걸러내는 역할을 한다고 합니다. 행위자성이 개입된다고 추정되는 뇌의 활동은 ‘마음이론’이라는 과정인데, 다른 사람들이 믿음, 갈망, 의도를 가진다고 인식할 뿐 아니라 자신의 믿음, 갈망, 의도 역시 인식한다고 합니다. 마음이론 과정이 일어나는 뇌구역은 전대상옆피질, 상측두고랑, 양쪽 측두극 부위입니다.

3부의 ‘보이지 않는 것에 대한 믿음’은 신의 존재와 외계인의 존재에 관한 내용을 담고 있습니다. 종교의 본질에 대한 앎이 많지 않아 깊게 다루지 못합니다만 종교에서 말하는 내세와 관련하여 영혼의 실재를 생각해봅니다. 영혼의 존재를 말할 때 영혼의 무게가 21그램이라는 던컨 맥두걸박사의 실험이 인용되곤 합니다. 1907년에 발표된 것인데, 임종환자 6명의 몸무게를 죽음 전후에 측정하였더니 숨을 거두는 순간 갑자기 21그램이 줄어들었다는 것입니다. 이 실험은 인간의 영혼 역시 물질이라는 가정을 바탕으로 한 것이지만, 당시의 기술수준으로 측정이 얼마나 정밀하게 이루어졌는지 의문을 두지 않을 수 없습니다. 앞서 말씀드린 김용규님은 영혼은 물질론적으로 설명할 수 있는 대상으로 볼 수 없다는 입장으로, “기독교에서 말하는 인간의 영혼은 생명을 주관할 뿐 아니라 신의 영과 만나 자기를 초월하게 하는 기능이다.”라고 하였습니다.(주간조선 2012년 9월 22일자, [백만장자의 마지막질문 24] ‘영혼이란 무엇인가?’, http://blog.joinsmsn.com/yang412/13028450)

하지만 셔머는 “영혼은 한 사람을 대표하는 독특한 정보패턴이다. 우리가 죽은 뒤에 개인 정보 패턴을 존속할 매개체가 없는 한, 영혼은 우리와 함께 죽는다.”는 일원론적 관점과 “의식을 가진 천상의 물질이 있어 생명체의 독특한 본질이 죽음 뒤에도 생존한다.”고 믿는 이원론적 관점을 소개하고 있습니다. 하지만 이원론적 관점은 역시 천상의 물질을 과학적으로 증명할 수 있는가 하는 문제가 걸림돌이 될 것 같습니다. 신의 존재에 관하여 김용규님은 역시 [백만장자의 마지막 질문 24]에서 “신의 존재는 증명의 문제가 아니다! 믿음의 문제다!”고 정리하고 있습니다. 신의 존재는 증명의 대상이 될 수 없다는 입장으로 보입니다. “과학은 초자연적인 것이 아니라 자연적인 것에서 작동한다. 사실 초자연적․초과학적인 것은 없다. 자연적인 것, 정상적인 것 그리고 자연적 원인으로 아직 설명하지 못한 미스터리가 있을 뿐이다.(256쪽) (…) 시공간의 외부에 존재하는 초자연적인 신은 과학을 통해서는 알 수 없다. 그는 자연계의 일부가 아니기 때문이다.(257쪽)”라는 셔머의 설명과 대비하여 생각해보면 두 견해가 만나는 점이 있을 것 같습니다.

셔머는 뉴욕의 세계무역센터에 납치된 항공기를 충돌시켜 붕괴시킨 9.11사건이 통제된 계획 아래 이루어진 폭파라는 충격적인 음모론을 인용하여 음모에 대한 믿음이 확산되는 이유도 설명하고 있습니다. 최근에 우리사회에서도 대선결과에 승복하지 못하는 일부 인사들이 대선개표과정이 조작되었다는 문제제기를 하고 있습니다. 거슬러 올라가면 천안함 침몰사건 등 우리 사회에서도 음모론의 뿌리가 꽤 깊은 것 같습니다. 우리 사회의 이런 음모론은 진보와 보수의 대결이 심화되는 과정에서 두드러지고 있다고 보입니다. <믿음의 탄생>에서는 우리사회의 고질병으로 발전할 수 있다는 우려가 나오는 진보와 보수의 대립에 대한 해답을 구할 수 있는 내용을 ‘보이지 않는 것에 대한 믿음’에서 논하고 있습니다.

저자가 에필로그의 말미에서 정리하고 있는 것처럼 저 너머에 있는 진실은 비록 찾기 어렵지만, 과학은 진실을 발견하는데 우리가 사용할 수 있는 최고의 도구라는 점에 동의합니다.

은퇴 후의 삶, 어떻게 살아가실건가요?

죽을 때까지 삶에서 놓지 말아야 할 것들
메리 캐서린 베이트슨 지음, 안진이 옮김 / 청림출판 / 2013년 1월

메리 케서린 베이트슨교수의 <죽을 때까지 삶에서 놓지 말아야 할 것들>이 눈길을 붙든 것은 두 가지 이유 때문입니다. 그녀가 문화인류학자 마거릿 미드여사의 딸이고, 어머니를 따라 인류학을 공부하고 있다는 점과, 제목이 끌어당기는 강한 흡인력(?)이었습니다. 저는 이 책을 읽고 싶은 이유를 다음과 같이 길게 달았습니다.

죽음의 순간을 맞을 때까지 소망하는 것이 있다면 건강했으면 하는 것입니다. 건강하면 죽음을 맞는 순간까지도 자신이 제일 잘하는 일을 놓지 않을 수 있겠다 생각하기 때문입니다. 장수가 전쟁터를 떠나면 빠르게 쇠락하는 것처럼 자신이 제일 잘하는 일을 하고 있으면 삶이 절로 흥이 날 것만 같습니다. 일본의 어느 유명한 배우는 무대에서 자신의 최후를 맞고 싶다고 말하곤 했다고 하는데, 그는 정말 무대에서 숨을 거두었다고 합니다. 그래서 저도 제가 제일 잘하는 일을 죽을 때까지 놓지 않았으면 좋겠습니다.

이 책의 원제는 <Composing a Future Life>입니다. 그녀의 대표작 <Composing a Life>를 잇는 저작이라 할 수 있습니다. <Composing a Life>가 우리나라에 <인생설계하기>로 번역소개 되었으니 <Composing a Future Life>는 <미래인생설계하기>로 했더라면 책에 담긴 내용을 제대로 표현하는 제목이 되지 않았을까 생각합니다.

이 책을 옮긴 안진이님이 요약한 책내용을 보면, 저자는 스승인 발달심리학 전문가 에릭 에릭슨의 생애주기이론을 바탕으로 자신이 고안한 ‘제2 성년기’라는 단계를 추가하고, 이 이론은 검증하기 위하여 다양한 인사들을 인터뷰한 결과를 이 책에 담았다고 하였습니다. 제2 성년기 개념은 많은 국가에서 평균수명이 획기적으로 늘면서 사회가 바뀌고, 개개인의 생애주기가 바뀌고, 나아가서는 인류라는 종이 변화하고 있다고 규정하고, 나이든 사람은 지금 무엇이 어떻게 변화하고 있는가를 이해하고 새로운 의식을 계발해야 제2 성년기를 성공적으로 지낼 수 있다고 주장하는 것입니다. 즉 ‘죽을 때까지 삶에서 놓지 말아야 할 것들’이라는 제목이 의미하는 보편적인 무엇을 도출하는 것이 아니라 개인마다의 생각과 여건을 고려하여 제2의 성년기를 어떻게 보낼 것인지 제대로 설계해야 할 것이라는 의미가 될 것 같습니다.

다양한 인연으로 만나게 된 나이든 사람들의 삶의 전주기를 인터뷰하여 기본자료로 삼고 그들의 삶을 정리하는 방식으로 이야기를 풀어나가고 있기 때문에 저자가 전하고자 하는 핵심 메시지가 잘 들어나지 않는 인상을 줍니다만, 모두 열한개의 장마다 중심이 되는 인터뷰이의 삶에서 공감할 수 있는 삶의 방식을 도출해내고 있습니다. 제6장에 등장하는 뉴욕 세인트존 디바인 대성당의 수석 사제인 제임스 모튼의 삶을 예로 들어보겠습니다. 대학에서 건축학을 공부하던 그는 엄격한 뉴턴교수의 방침 때문에 건축의 역사를 공부하고 싶은 마음을 접어야 할 상황에서 만난 쿨리지교수의 조언으로 하버드 미술대학의 건축사로 전공을 바꾸는 선택을 하게 되고, 졸업논문을 쓰기 위하여 케임브리지대학 감독교파 신학대학원에서 강의를 듣게 되고 결국은 신학에 대한 관심이 커지게 되면서 사제가 되는 길을 선택하게 되었다는 것입니다. 사제로서 임무를 마치고 은퇴한 다음에는 뉴욕세계종교센터를 설립하여 뉴욕 시내의 다양한 종교공동체들이 협력 프로그램을 통해 각자의 편의를 증진하고 서로 사귀면서 신뢰를 쌓는다는 것을 목표로 하고 있다고 합니다. 즉, 그의 삶의 전주기를 통하여 축적된 경험과 책임을 활용하여 서로를 도와주는 새로운 모델을 창조하고 있는 것입니다. 이처럼 저자는 은퇴한 다음 새로운 삶을 구상하여 추진하는 사람들을 인터뷰하여 그들의 생각을 정리하여 이 책에 담은 것입니다.

여기 등장하는 분들은 저자의 주변에서 쉽게 만날 수 있는 분들입니다. 사회적으로도 안정된 직업에 종사하여 은퇴한 다음에도 적극적인 삶을 살아가는 특별한 사람들이라는 점이군요. 평범한 삶을 살고 은퇴한 보통사람들 역시 은퇴한 다음에 찾아오는 제2 성년기를 어떻게 보낼 것인가 설계할 때 벤치마킹하기에는 너무 먼 곳에 있는 분들이 아닐까 싶기도 합니다.

경영서를 가장한, 우리 자신을 위한 지침서

디퍼런트 - 넘버원을 넘어 온리원으로
문영미 지음, 박세연 옮김 / 살림Biz / 2011년 1월

‘넘버원을 넘어 온리원으로’라는 부제를 단 <디퍼런>는 분명 경쟁이 치열한 기업경영, 특히 마케팅 분야에서 살아남을 수 있는 아이디어를 얻기에 좋은 책일 것이라는 생각을 가졌던 것 같습니다. 특히, “이 책은 우리가 그동안 가져왔던 경쟁에 대한 기존의 관념을 완전히 뒤집어놓는다. 경쟁에서 승리하기 위해 기업들이 고군분투 하면 할수록, 기업들은 저마다의 개성을 잃고 결국 똑같아져 가고 있다는 것이다. 그렇기 때문에 치열하게 경쟁하느라 남들과 비슷한 전략을 구사하는 기업은 더 이상 살아남을 수 없으며 오히려 경쟁에서는 소외되는 다른(디퍼런트) 전략을 구사해야만 진정한 경쟁에서의 승리를 이끌 수 있다.”는 저자의 생각을 담고 있다는 요약글을 읽으면서 관심을 확 끌어당길 무엇은 없었던 것 같습니다. 그럼에도 불구하고 현대사회의 치열한 경쟁을 헤치면서 살고 있는 입장에서 다시 생각해보면 다른 사람들과는 분명 다른 길을 선택할 수 있는 팁을 얻을 수 있을 것이라는 기대가 있었던 것 같습니다. 저자가 머리말의 말미에 적어 둔 다음 구절처럼 말입니다. “<디퍼런트>는 경영서를 가장한, 바로 ‘우리’ 자신을 위한 지침서이다.(15쪽)”

삼성전자가 글로벌 시장에서 선두에 오를 수 있었던 전환점과 동력을 분석한 요시카와 료조 전 삼성전자 상무의 <삼성의 결정은 왜 세계에서 제일 빠른가; http://blog.joinsmsn.com/yang412/13017508>에서도 느낄 수 있었습니다만, 경쟁이 치열한 업계일수록 새로운 도입된 획기적인 무엇의 효과가 유효한 기간이 그리 길지 않다는 것입니다. 경쟁업체에서 미투전략으로 금방 따라하기 때문입니다. 따라서 남들이 감히 베낄 엄두를 내지 못할 정도로 차별화된 전략을 전격 도입하여 선두로 치고 올라갈 수 있어야 한다는 것입니다.

3부로 되어 있는 <디퍼런트>의 1부에서는 인간의 경쟁본능을 설명하고 있습니다. 여기서 제가 하고 있는 업무와 관련된 구절을 발견했습니다. 저는 의료의 질을 평가하여 저자가 소개하고 있는 것처럼 포지셔닝맵을 그려 비용도 싸게 들면서 질은 좋은 서비스를 제공하는 병원에 대한 정보를 제공하는 업무를 자문하고 있습니다. 지난 해 초에 우리나라에서도 발표하여 사회적 반향이 컸던 병원의 사망률에 관한 평가입니다. 1980~1990년대에 환자의 사망률이 특정 병원의 실력을 나타내는 객관적이고 중요한 정보가 될 것이라는 취지로 시작한 사업이 뜻밖의 방향으로 전개되어 본래의 취지를 크게 훼손하고 말았다는 것입니다.

“가장 먼저, 병원들은 사망률을 낮추기 위해 상태가 위중한 중환자들을 가능한 받지 않으려고 했다. 즉, 모든 병원들이 사망률을 낮추는 데에만 집중하는 바람에, 중환자들은 이제 오갈 곳을 잃게 되고 말았다. 이뿐만이 아니었다. 더 많은 병원들은 점차 실험적인 임상치료나 난치병 치료를 중단하려는 움직임을 보였다. 새로운 시도를 중단하고 안정적인 진료만을 추구함으로써, 병원들은 점차 차별성이 없는 비슷비슷한 모습으로 나아가고 말았다.(53쪽)”

사실 평가의 중요한 달설 목표는 높은 수준의 의료서비스를 제공하는 병원과 낮은 수준의 의료서비스를 제공하는 병원 사이의 갭을 줄여 하위기관의 질을 끌어올리는데 두고 있는 것인데, 거꾸로 상위기관의 의료수준이 더 나아가지 못하는 제약요인이 된다면 이는 바람직하지 못하다 하겠습니다.

어떻든 경쟁에서 살아남기 위하여 고정관념에서 벗어나 독창적 가치를 만들어내야 하는데, 그리기 위해서는 창조적 파괴를 감수해야 한다는 것입니다. 저자는 그 접근방식으로는 역브랜드 전략, 일탈 브랜드 전략, 심지어는 적대브랜드 전략이라는 개념까지도 제시하고 있습니다. 이와 같은 방식은 사람들이 그동안 가지고 있던 고정관념을 파괴하고, 사람들의 머릿속에 자리잡고 있는 개념에 정면으로 맞서는 것인데, 이로서 새로운 창조가 가능해진다는 생각입니다. 다만 이런 전략들이 통할 수 있으려면, 우리 사회의 구성원들이 자신과 다른 방식으로 살아가는 사람들과 잘 어울려 지낼 수 있어야 한다는 지적이 있어 현재 우리사회에 적용하는 것이 쉽지는 않겠다 싶습니다.

보도자료, 이렇게 써보세요..

보도자료를 쓰라고요?
충청북도교육청.홍준기.황익상 외 지음 / 커뮤니케이션북스 / 2011년 11월

건강보험과 관련된 업무를 하다 보니, 하는 사업을 마치면 그 결과를 정리하여 일반에 알려야 하는 일이 또 하나의 일이 되고 있습니다. 기본적으로는 업무를 담당하고 있는 실무자가 보도자료를 준비하게 됩니다만, 언론과 접촉한 경험이 있다고 소문을 낸 탓인지 보도자료의 작성과정에서부터 조언을 부탁받는 경우가 많습니다.

급기야는 인사이동으로 새로 일을 시작하는 직원들을 위한 보도자료 작성에 관한 교육을 맡게 되는 일까지 생겼습니다. 강의준비를 위하여 검색을 해보니, 중앙일보의 김경희기자님의, <기사되는 보도자료 만들기; http://blog.joinsmsn.com/yang412/9068165>와 충청북도 교육청에 근무하시는 분들이 힘을 합쳐서 만드셨다는 <보도자료를 쓰라고요?>가 있었습니다. 두 책이 나름대로의 특징이 있습니다. 김경의기자님의 책은 그야말로 기자가 보도자료를 받았을 때, 눈길을 끌어 기사화될 수 있도록 보도자료를 쓰려면 어떻게 해야 하는지 설명하고 있습니다. 반면 <보도자료를 쓰라고요?>는 그러한 보도자료를 준비해야 하는 쪽의 애로사항, 혹은 쓰는 입장에서는 무슨 고민을 해야 하는지를, 다시 말해서 기자와는 반대쪽에서 일하는 실무가 알아야 할 내용을 정리하고 있다고 하겠습니다.

“보도자료를 쓰려면 막막하기만 하다. 업무 성격상 보도자료를 몇 번씩 써본 사람들의 경우에는 그나마 덜 부담스럽겠지만 처음 써보는 경우라든가, 자신이 글솜씨가 없다고 스스로 낮추어 생각하는 사람들에게는 더욱 그렇다.”라고 머리말에서 털어놓고 있는 것처럼, 아무래도 실무를 하는 분이 일내용을 제대로 알고 있어서 누가 대신 써줄수 없는 것이 바로 보도자료이기도 합니다. 죽으나 사나 실무가 일단 써내야 하는 숙제와 같은 것이기도 합니다.

이처럼 쓰기도 어려운 보도자료 작성법을 강의할 생각을 하니 가슴이 묵직해지고 있습니다. 일단은 두 종류의 책을 가지고 초안을 만들고 그동안 우리회사에서 만들어 배포했던 보도자료와 이 보도자료가 어떻게 기사화되었는지도 돌아보는 방식으로 만들어볼까 생각하고 있습니다. <보도자료를 쓰라고요?>는 제목에서 보시는 것처럼 흥미롭게 구성되어 있습니다. 먼저 보도자료에 대한 기본상식에서 출발해서 내놓은 보도자료가 전혀 기사화되지 않아 실망하게 되는 이유를 먼저 짚고나서 실효성있는 보도자료를 작성해서 배포하는 요령에 이르기까지 실용적인 면을 두루 짚어내고 있습니다.

기사작성은 수준에 따라서 기본단계를 정리한 다음에 심화교육으로 단계를 높이고 있습니다. 뿐만 아니라 기사쓰는 요령까지도 예를 들어 설명하고 있기 때문에 보도자료를 만들어야 하는 입장에 있는 분들에게 도움이 많이 될 것 같습니다. 짧은 예를 인용해보겠습니다. <수정전 원고> “OO고(교장 홍길동) 입학식(2010.03.020에 OO울 사랑하고 지역 교육발전을 위하여 남달리 관심을 가진 OO교육발전협의회(회장 이순신)에서 신입생 ‘행복해’ 외 2명에게 장학금(30만원)을 전달하여 훌륭한 인재 양성의 기틀을 마련해 주었다.” <수정후 원고> “3월 3일 열린 OO고(교장, 홍길동) 입학식에서 OO교육발전협의회(회장 이순신)가 신입생 3명에게 장학금 30만원을 전달했다.(65쪽)” 수정전 원고는 보도자료 작성에 초보자가 흔히 작성하는 보도자료의 전형적인 예입니다만, 수정한 원고를 보면 얼마나 깔끔하게 정리되었는지 쉽게 알 수 있습니다.

제가 일하고 있는 곳에서 나오는 보도자료의 내용은 다양하지 않기 때문에 일정부분 기본적인 틀만 갖추게 되면 일하는데 있어 어려운 점은 없을 것 같습니다.

생명윤리의 문제 어떻게 접근할 것인가?

동서양의 생명윤리 ㅣ 동아대학교 석당학술총서 17
이상목 지음 / 아카넷 / 2010년 9월

얼마 전에 북소리를 통하여 마크 커쥬스키와 로사 린 핀커스의 <병원윤리 딜레마 31; http://blog.joinsmsn.com/yang412/12996461>를 소개한 바 있습니다. 이 책을 추천하신 고윤석교수님은 “의료인들은 흔히 건전한 상식을 가지고 있고, 환자의 이익을 최선으로 하는 의료행위를 한다면 의료윤리의 원칙과 부딪히는 일은 결코 없을 것이라고 생각하는 경향이 있는데, 때로는 의사가 최선이라고 판단한 환자의 이익이 환자가 원하는 최선의 선택이 아닐 수도 있다.”고 전합니다.

물론 사례들이 미국의 병원과 요양시설 등을 포함한 의료 환경에서 이루어진 것들이라서 문화적 배경이나 의료 환경이 다른 우리나라에 그대로 적용하기에는 어려운 경우도 있다는 있을 것입니다. 특히 연명치료에 관련된 경우 전혀 다른 결정을 내릴 수도 있겠는데, 이는 죽음과 관련된 문화적 배경이 많이 다르기 때문입니다. 죽음이란 삶의 마지막 과정이며 누구도 피할 수 없으므로 죽음을 자연스럽게 받아들여야 한다는 점은 동양이나 서양에서 모두 공감하는 바일 것입니다. 이옥순 등의 <아시아의 죽음 문화; http://blog.joinsmsn.com/yang412/128714358>에서는 흰두교와 불교의 영향을 받고 있는 아시아지역의 사람들은 ‘죽음은 끝이 아니라 또 다른 삶의 시작이라는 생각이 확고하여 죽음을 두려워하지 않고 오히려 죽음을 희망이라 생각하는 경향’이 있는 반면, 유학의 전통이 오래 이어져 온 동아시아지역 사람들은 ‘삶은 즐거운 것이요, 죽음은 슬픈 것이라서 현세의 삶에 충실하는 것이 최선이라는 생각하는 경향’이라고 전하고 있습니다.

그리고 보면 연명치료에 대한 입장에서도 소생의 희망이 없다면 품위를 지키면서 죽음을 맞도록 해야 한다는 생각을 바탕으로 적극적 안락사까지도 수용하고 있는 서양에 비하면, 부모의 죽음을 지켜봐야 하는 자식의 입장에서는 최선을 다했다는 것을 다른 이들에게 보이고 싶기도 하고, 또 스스로의 위안으로 삼고 싶은 면이 여전한 것 같습니다. 물론 최근에는 서양에서 시작된 존엄사 개념의 영향을 받아 연명치료의 중단에 대한 사회적 공감대가 만들어지고 있는 중이기는 합니다.

고윤석교수님의 이야기를 이어가자면, 우리나라의 일선 의료인들은 대체적으로 임상현장에서 만나는 상황이 윤리적으로 문제가 될 수 있다는 점을 인식하지 못하는 경우가 많기 때문에, 개개인의 의료윤리에 대한 인식을 제고시키기 위한 교육을 강화할 필요가 있다고 합니다. 현대의 윤리교육의 필요성을 요약하고 있는 배영기교수님 등의 <생명윤리와 윤리교육; http://blog.joinsmsn.com/yang412/12590297>에서도 생명에 관한 역사적, 철학적 그리고 종교적 이해를 논하였을 뿐, 정작 의료현장에서 당면하고 있는 생명윤리문제가 아니라 변화하고 있는 지구환경 안에서 공존할 수 있는 방안을 논하는 수준에 그치고 있습니다. 이만큼 의료현장에서 필요한 생명윤리의 핵심을 정리하는 교육기회는 그리 많지 않은 것이 현실인 것 같습니다.

그런 점에서 이상목교수님의 <동서양의 생명윤리>는 의료현장과 관련된 생명윤리에 대한 근본적인 이해를 구하는데 도움이 될 것 같습니다. 이 책의 1부에서는 서구의 문화적 배경에서 출발한 생명윤리의 출현 배경과 그 접근법이 가지고 있는 특성 및 문제점들을 살펴보고 있고, 2부에서는 유교 전통문화를 공유하고 있는 동아시아 지역과 한국에서는 어떠한 접근법으로 생명윤리 문제를 해결할 것이지를 제안하고 있습니다. 마지막 3부에서는 서구 생명윤리학의 토대가 되었음에도 다른 방향으로 발전해 온 그리스도교의 접근방식을 정리하고 있습니다.

서구에서도 생명윤리학이 하나의 학문영역으로 처음 등장한 것은 1960년대라는데, 우리나라에는 불과 20여 년 전에야 본격적인 논의가 시작되었다고 합니다. “생물학 연구와 그 응용, 특히 의학 연구에 있어 윤리적 관계를 다루는 학문”이라고 정의되는 생명윤리학은 히포크라테스까지 거슬러 올라가는 서양의료윤리에 그 뿌리를 두고 있습니다. 전통적인 의료윤리는 환자의 최선의 이익을 증진시켜 주기위하여 노력하는 의사를 좋은 의사로 규정하고 있었는데, 1960년대 들어 이러한 의료윤리 환경에서는 환자의 목소리가 들어설 자리가 없다는 점에 주목하기 시작한 것입니다. 즉 의사의 독점적 권위가 도전을 받게 된 것입니다. 이와 같은 현상은 1960년대 들어 미국사회에서 일어난 사회적 변화와 밀접한 관계가 있다고 합니다. 당시 월남전 참전반대운동, 유색인종에 대한 권리와 기회보장운동, 그리고 여권운동이 활발해졌는데, 이러한 사회적 분위기는 의료영역에도 영향을 미쳐 의사의 절대적 권위에 의문을 제기하고 환자의 자율성과 권리에 대한 인식이 확대되는 동력이 되었던 것입니다.

그리고 의학기술이 빠르게 진보함에 따라서 의료행위는 점차 장비에 의존하게 되면서 의사들의 관심이 환자에서 의료장비로 옮겨지고, 의사의 주관적 판단에 의존하여 결정하던 치료의 방향이 장비에서 나온 데이터에 더 많이 의존하게 된 것도 또 다른 요인입니다. 뿐만 아니라 1967년 남아프리카의 버나드박사가 최초로 심장이식수술에 성공하면서 생명의 의미, 그리고 죽음(death)과 죽어감(dying)의 차이에 대한 정의를 재정립할 필요성이 대두되면서 생명윤리학의 출현이 예고된 셈이라 하겠습니다.

전통 의료윤리학이 의사들 사이에서 배타적으로 논의되어왔던 것과는 달리 생명윤리학은 출발에서부터 도덕신학과 도덕철학 그리고 의료윤리학과 법학이 상호교류하는 가운데 성립하게 되었기 때문에 서로 상이한 접근방법을 통일할 필요가 생겼습니다. 따라서 생명윤리학자들은 구체적인 생명윤리문제를 해결하기 위하여 접근법 확립에 가장 먼저 관심을 가지게 되었던 것입니다. 당연히 그 접근법에는 서구적 문화적 전통이 스며들게 된 것인데, 우리 문화를 녹여 보완하는 노력없이 서구적 생명윤리학의 접근방법을 그대로 도입하면서 우리나라의 의료현장에서 만나는 생명윤리문제를 해결하는데 있어 만족한 해결책이 될 수 없는 경우도 적지 않은 것이 현실입니다.

서양의 생명윤리학이 발전하는 과정에 참여한 분야에는 나름대로의 접근방식이 있다는 말씀을 드렸습니다. 생명윤리학의 접근방법이 정립되는데 기여한 접근법에는 토대윤리, 원칙주의, 결의론, 공동체주의 그리고 그리스도교의 접근법 등이 있습니다.

도덕이란 단 하나의 보편적 토대에 기초하고, 그것에 의해서 정의되는 것이라고 보는 것이 토대윤리의 핵심입니다. 토대윤리에서 원칙의 보편성과 일반성의 강조는 도덕 이론의 윤리적 상대주의로부터 벗어날 수 있고, 공정성을 가질 수 있는 장점이 있지만, 선과 가치가 다양한 다원주의 사회에 적용하기에 한계가 있다는 비판도 있습니다.

상식적 도덕에서 생겨난 원칙은 다원적 사회에서의 윤리적 갈등을 해결하는데 동의를 얻을 수 있다는 장점이 있습니다. 이런 원칙에는 자율성존중 원칙, 악행금지 원칙, 선행 원칙, 정의 원칙 등이 있습니다. 하지만 원칙주의에는 원칙들 간의 우선성 문제와 원칙의 해석문제가 있어 원칙들을 구체화하고 우선순위를 조정할 필요가 있습니다.

결의론은 사례를 분석하여 문제를 해결하는 접근법으로 구체적인 상황과 사례에 관심을 집중함으로써 사람들이 일반적으로 수용할 수 있는 해결책에 도달할 수 있는 장점이 있습니다. 하지만 선례에 대하여 의문을 제기하지 못하는 경우 실제적인 도덕적 추론의 정확성과 적합성을 보증하기 어렵고, 새로운 사례들을 해결하기 어렵다는 난점이 있습니다.

개인을 의학적 의학결정의 최종 판단자로 생각하는 개인주의적 접근과 달리 공동체적 접근은 좋은 삶에 대한 체계적 전망을 가지는 장점이 있지만, 공동체의 종교, 지역 문화 등에 따라 다르게 나타날 수 있는 문제가 있습니다.

앞서 설명한 것처럼 생명윤리학이 서양에서 발전해온 까닭에 유교적 영향이 뿌리 깊은 동아시아지역에서는 온정적 간섭주의(parternalism)를 배제하는 자유주의적 개인주의에 근거한 서양의 생명윤리 기준을 적용하는데 있어 한계가 있습니다. 서양과는 달리 동양에서는 가족 중심주의적인 문화전통에 근거한 도덕 판단이 서양의 그것과 차이가 있기 때문입니다. 이에 유교적 도덕전통을 보완한 새로운 생명윤리 접근방법이 도출되어야 할 필요성이 제기 되고 있는 것입니다.

유교의 도덕 관점은 인간을 관계적 존재로 이해하고, 인간애를 그러한 인간관계의 중심적인 도덕원리로 규정하고 있습니다. 동아시아의 의료현장에서는 의학적 의사결정 과정에 환자 자신의 의사도 중요하지만 가족들의 의사 역시 중요한 요소가 되고 있습니다. 동양 사회에서의 가족은 서양의 자율적 개인에 비교할 수 있는 자율적인 사회단위로 인식되고 있기 때문입니다. 그리고 서양과는 달리 동양에서 가족은 질병으로 고통받는 환자와 고통을 같이 나누고 있기 때문에 의학적 의사결정 과정에서 환자와 같은 비중을 차지한다고 보는 것입니다.

저자는 “의학적 의사결정에 영향을 주는 환자의 가치관, 의사의 의무와 역할, 환자의 자율성 인정 여부, 의학적 결정 과정에 참여하는 사람의 범위와 참여 정도는 문화에 따라 다르기 때문에 의학적 의사결정 방식은 문화와 지역에 따라 다르게 나타나야 할 것(122쪽)”이라 하고, 한국인의 의학적 의사결정모델에 관한 연구를 통하여 ‘가족 결정 모델’을 추천하고 있습니다. 그것은 “가족주의적 문화적 배경을 가지고 있는 우리 사회의 특성과 더불어 가족은 고통 받고 있는 환자를 가장 잘 이해할 수 있으며 환자를 위한 최선이 무엇인가를 파악할 수 있을 것이라는 믿음을 바탕으로 한 것”이라고 합니다.

3부에서는 생명윤리에 대한 종교적 관점, 특히 기독교와 가톨릭의 입장을 별도로 정리하고 있습니다. 의료기술의 발전에 의하여 야기된 도덕문제들 가운데 특히 생명현상에 관한 부분, 예를 들면, 출산과 죽음 그리고 질병으로 인한 고통에 관한 내용들은 신학자의 관심을 끌기에 충분하였을 것입니다. 종교에 따라서 교리의 근본적 차이 혹은 교리의 해석의 차이에 따라서 시각차이가 나타나고 있습니다.

성공회 신학자 요셉 플레처의 경우, “과학기술의 발달에 의해서 나타난 결과가 인간에게 해악을 끼칠지라도, 그것이 인류에게 미치는 유익함이 크다고 할 때 그것은 도덕적으로 선하다고 주장하는데, 예를 들면 임신중절, 인공수정, 피임, 유전자 감별, 인간 복제는 인간의 고통을 축소시키고 인간의 선을 확대시켜주기 때문에 지지한다.(185쪽)”는 행위공리주의적 입장입니다. 반면 감리교 신학자 폴 램지의 경우 개인의 선이 사회의 선에 결코 지배되어서는 안되기 때문에 플레처의 공리주의적 입장에 반대하고, 인체실험의 윤리, 죽음과 말기 환자의 윤리, 장기이식의 윤리에 있어서 개인의 불가침성과 사람들 사이의 신뢰를 강조하였습니다. 그는 “생명윤리학은 그것의 유일한 토대를 산출된 이익에 두어서는 안된다고 보았고, 올바른 행위의 기준은 합리적이며 자유로운 의사결정과 설명동의가 필수조건이 되어야 한다.(187쪽)”고 했습니다. 대표적 가톨릭 도덕신학자인 리차드 맥코믹은 플레처의 자유주의와 램지의 보수주의 사이에서 중간자적인 입장이자만 그의 생명윤리사상은 인간의 자유, 개성 그리고 사회성과 같은 인간생명의 가치를 보호하는 원리에 근거하고 있다고 합니다. 전통적 자연법 윤리에 근거한 새로운 방법으로 접근하고 있는데, 관련된 가치들이 서로 상충될 경우 항상 최상의 가치를 실현할 수 있는 것을 선택해야 한다는 것입니다. 모든 도덕적 선택은 획득하게 되는 가치와 상실하게 되는 가치를 적절하게 계산한 다음에 이루어져야 한다는 입장인 것입니다.

<동서양의 생명윤리>는 의료현장에서 의학적 결정을 하는데 있어 윤리적 판단이 필요한 경우 어떻게 접근할 것인가 하는 문제에 대한 나름대로의 방향을 정하는데 도움을 줄 수 있을 것으로 기대합니다.