세잔, 졸라를 만나다
레몽 장 지음, 김남주 옮김 / 여성신문사 / 2001년 5월
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지난해 봄에 다녀온 프랑스 여행은 오르세 미술관을 비롯하여 르아브르, 지베르니, 아를, 엑상프로방스 등 인상파 화가들이 작품 활동을 하던 곳을 두루 돌아보는 미학기행이었습니다. 우연히 들른 중고서점에서 발견한 <세잔 졸라를 만나다>를 읽었습니다. 엑상프로방스에 있는 세잔의 아틀리에와 말년에 세잔이 생트 빅투아르 산을 그리던 언덕도 돌아보았기 때문에 관심을 가졌던 터라 눈에 띄었던 것 같습니다. 그리고 보면 책읽기도 인연이라는 것이 있는 모양입니다. 졸라의 <목로주점>, <나나> 등 잘 알려진 작품들은 아직도 읽지 못하고 있습니다만, <나는 고발한다...!>로 만나본 바 있습니다.

<세잔 졸라를 만나다>를 쓴 레몽 장교수는 엑상프로방스에서 교수로 재직하면서 문학과 미술을 아우리는 작품활동을 해왔는데, <책 읽어주는 여자> 등이 있습니다. 졸라가 인상파화가들과 가깝게 지냈다는 것은 알고 있었습니다만, 이탈리아 이민가정에서 태어나 파리에서 살다가 중학교 무렵 엑상프로방스로 이사와 성장했다는 사실을 처음 알았습니다. 세잔이 파리에서 이사와 놀림감이 되곤 했던 졸라를 편들어주면서 자연히 가깝게 지냈다고 합니다. 묘한 점은 세잔이나 졸라 모두 글쓰기와 그림그리기 모두에서 재능을 보였기 때문에 어느 쪽을 선택할지를 두고 많은 고민이 있었던 것 같습니다.

실제로 세잔의 경우는 우수한 성적으로 학업을 마쳤는데, 라틴어에 뛰어났고, 문학과 역사에도 능했다고 합니다. 영국의 헨리8세를 대상으로 희곡을 쓰기도 했지만, 정작 데생에서는 2등도 하지 못했다는 것입니다. 물론 졸라는 문학에서 재능을 나타냈다고 합니다. 세잔이 졸라에게 보낸 편지를 보면 간단한 스케치를 곁들이는데, 세잔의 경우 아버지가 법률공부하기를 강력하게 원했기 때문에 갈등을 빚었던 것 같습니다.

‘내가 좋아하는 것은 그림이야. 뛰어나지는 못하지만’이라고 적어 보낸 세잔의 편지에 대하여 졸라는 예술의 본질을 스스로 이해하라고 답했다고 합니다. 예술가 속에는 시인과 노동자라는 두 사람이 들어있다는 것입니다. 그리고 세잔은 배워서는 얻을 수 없는 번득임을 가지고 있다고 지적합니다. 그런가 하면 졸라 역시 이면에 탁월한 화가가 숨어있다는 세간의 평을 받았다고 합니다. 플로베르도 졸라의 <나나>를 읽고는 “대단한 작품일세 이 친구야! <나나>의 끝부분은 미켈란젤로를 연상시키는군”이라고 감탄했다고 합니다.

작가는 두 사람의 관계가 발전해나가는 과정을 밀착해서 살펴보고 있습니다. 두 사람의 가정환경 등 두 사람의 삶에서 중요한 역할을 했던 사건도 놓치지 않습니다. 특히 세잔이 성장하면서 남긴 데생 작품을 비롯한 다양한 작품들을 곁들이고 있어서 두 사람이 살아간 흔적들을 실감할 수 있습니다. 졸라가 쓴  <작품>이라는 소설은 당시 살롱전의 배경을 다루면서 재능이 부족하여 걸작을 만들지 못하는 자신을 부끄러워하다가 자살로 마무리하게 됩니다. 문제는 그 주인공이 세잔을 암시하는 느낌이었다는 것입니다. 결국 절친하던 두 사람의 관계가 소원해지고 말았다는 이야기도 나옵니다.

정리가 필요한 대목도 있었습니다. 만년에 정착한 메당의 집에 있는 세잔의 서재는 박물관이나 교회를 연상시키는 분위기였는데, 루이13세 풍의 의자 뒤에 있는 벽난로에는 황금빛 글씨로 “Nulla Dies sine linea”라고 적혀 있었다고 합니다. 옮긴이는 이 구절을 ‘하루에 한 줄이라도 쓸 것’이라고 옮겼습니다. 하지만 이 경구의 배경을 생각하면 ‘선 긋기를 하지 않고서는, 즉 드로잉을 하지 않고서는 하루도 보내지 말라’고 해석함이 옳다는 것입니다. 르네상스 시대 이탈리아 화가나 조각가의 작업실에서 꼭 볼 수 있던 라틴어 경구입니다.

이 경구는 1세기 무렵 로마의 군인이자 철학자였던 가이우스 플리니우스 세쿤두스(Gaius Plinius Secundus)가 쓴 자연사(Naturalis Historia)라는 백과사전에서 기원전 그리스의 코스에서 활동한 화가 아펠레스(Ἀπελλής)에 대하여 평가하면서 그보다 앞서거나 뒤에 활동한 어느 예술가보다 우수하다고 평가했다는 것입니다. 바로 그 아멜레스가 좌우명으로 삼던 경구가 바로 “Nulla Dies sine linea”였다고 합니다. 그러니까 이 경구는 ‘하루에 한 줄이라도 쓸 것’보다는 이 구절을 ‘하루에 한 줄이라도 그릴 것’으로 옮기는 것이 좋을 것 같습니다.


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세계의 모든 신화
케네스 C. 데이비스 지음, 이충호 옮김 / 푸른숲 / 2008년 11월
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지난해 이집트를 여행하고서 신화에 특히 관심이 많아진 것 같습니다. 신화라고 하면, 단군신화와 그리스-로마 신화 정도를 알고 있고, 남미를 여행하면서 마야와 잉카의 신화를 공부했지만 기억이 가물거릴 지경입니다. 그래서인지 세계의 모든 신화를 정리했다는 제목에 낚여 읽어보게 되었습니다.

이 책은 “상아탑 속의 ‘죽은 지식’에 반대하며 지식과 재미를 엮어 독자들의 관심을 끌어낸 케네스 C 데이비스의 ‘Don't Know Much About’ 기획의 일환으로 쓴 <Don't Know Much About Mythology>를 우리말로 옮긴 <세계의 모든 신화>입니다. 저자는 신화가 생겨난 것은 ‘주변 세계를 합리적으로 설명할 수 없었기 때문’이라고 합니다. 나아가 ‘신화가 종교로 변화하는 과정을 살펴보고, 그런 변화가 역사를 어떻게 변화시켰는가를 알아보는 것’을 목표로 이 책을 썼다는 것입니다. 그런 점에서 저자가 이미 발표한 <우리가 잘 몰랐던 성서 이야기, Don't Know Much About the Bible>의 후속편이라 할 수 있다고 했습니다.

1장은 이 책의 목표에 관한 설명을 담았습니다. 신화란 무엇이고, 신화가 왜 만들어졌고, 신화, 전설, 우화, 설화의 차이는 무엇이며, 신화에 역사적 배경이 있는지, 신화와 종교의 차이점은 무엇인지 등을 설명합니다. 2장부터 9장까지는 세계의 모든 신화를 다루었습니다. 세계를 지역으로 나누어 해당 지역의 신화를 다루었다고는 하지만 모든 신화를 다루었다고 볼 수 있나 싶은 것은 동아시아 지역에서는 중국과 일본의 신화는 다루면서 우리나라를 빠트렸기 때문이 아닐까 싶습니다.

2장은 이집트, 3장은 메소포타미아, 4장은 그리스-로마, 5장은 켈트족과 북유럽, 6장은 인도, 7장은 중국과 일본, 8장은 아프리카, 9장은 아메리카와 태평양 섬 등입니다. 이 책에서 다룬 내용에 관한 저자의 솔직한 고백은 1. 세계의 주요 문명과 신화를 죽 훑어보는 가이드 동반 세계 여행으로 지나치게 꼼꼼하게 자세하게 살펴보지는 않았다는 것인데, 예를 들면 ‘프타의 영혼의 신전’을 의미하는 고대 이집트 문자(ḥwt-kȝ-ptḥ로 해석됩니다)가 고대 그리스어로 아이집토스(Αἴγυπτος)로 옮겨졌던 것이 로마시대에는 라틴어로 아에집프투스(Aegyptus)로 옮겨지고, 중세 프랑스에서는 이집트(Egypte)로 옮겨진 것에서 유래했다고 정리된 것을 개략적으로 “그리스인들이 ‘프타의 영혼의 신전’이란 뜻의 ‘헤웨트-카-프타(Hewet-ka-Ptah)’라는 이집트어 단어를 ‘아이굽토스(aesuptos)’로 번역했고, 이것이 결국 오늘날 우리가 사용하는 ‘이집트(Egypt)’라는 단어가 되었다(99쪽)”고 정리했습니다.

2. 서양인의 시각에서 바라본 ‘유럽 중심적’ 역사 서술 관점에서 썼다는 것 등입니다. 책을 읽다보면 객관적이라고 보기에는 아전인수 격의 해석이 아닐까 싶었던 부분이 있었던 것도 이런 때문이 아닐까 싶습니다. 혹은 사료를 해석함에 있어 다양한 자료를 비교검토하여 객관적인 입장을 견지할 필요도 있지 않았나 싶습니다.

각장의 말미에는 해당 지역의 역사연표를 요약해두었습니다. 흥미로운 점은 일본신화의 이정표가 기원전 1만년경에 시작된다는 것입니다. 이집트는 기원전 5,000년, 메소포타미아가 기원전 9,000년, 그리스가 기원전 3,000년, 북유럽이 기원전 3,500년, 인도가 기원전 4,500년, 중국이 기원전 8,500년, 아프리카가 250만년전, 남아메리카의 경우 칠레에서 기원전 12,500년 등인 것과 비교해보면, 아프리카에 인류의 조상이라 할 고인류의 유적이 발굴된 바 있으니 당연하다치고, 칠레나 뉴멕시코의 경우 자연환경이 유적이 오래 전해질 수 있는 여건이 되었다고 하더라도, 일본의 경우는 설명에 신중할 필요가 있는 것 아닌가 싶습니다. 토기가 발견된 것이 곧 토기를 제작할 수 있는 문명이 존재했다고 해석할 수 있는가 하는 문제일 것 같습니다.

얼마 전에 읽은 홍익희님의 <문명으로 읽는 종교 이야기;

https://blog.naver.com/neuro412/221745591641>에서 미진했던 유대교의 시원과 이집트신화와의 관계를 가늠해볼 수 있었습니다.


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반 고흐, 영혼의 편지 2 반 고흐, 영혼의 편지 2
빈센트 반 고흐 지음, 박은영 옮김 / 예담 / 2008년 11월
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<반 고흐, 영혼이 편지2>는 <반 고흐, 영혼이 편지>에 이은 기획으로 동생 테오의 소개로 브뤼셀에서 처음 만나 뜻이 통한 안톤 반 라파르트에게 보낸 편지들을 엮은 것입니다. 처음에는 거리가 있었지만 이내 서로에게서 동일한 취향과 사고방식을 발견하고는 견고하 우정을 쌓게 되었다고 합니다. 라파르트는 귀족 출신의 네덜란드 화가로 암스테르담 아카데미에서 수학하다가 파리와 브뤼셀에 체류하였지만 결국은 다시 암스테르담으로 돌아와 작품활동을 했다고 합니다. 그의 화풍에 대하여 HJ 하베르만은 다음과 같이 언급했다고 합니다. “그는 애써 환심을 사려 하지도 이기적이지도 않았다. 뿐만 아니라 꾸민 태도로 치장하지도 않았다. 그의 작품들이 증언하듯이, 그는 보여주어야만 할 모든 진실을 사실주의에 함몰하지 않고 진솔한 작품들을 통해 정직하게 표현하려 했다. 그는 순수한 의도로 인물화 작업만을 과감히 고집한 최초의 네덜란드 화가들 중 한 사람이었다.(8-9쪽)”


옮긴이는 1881년부터 19885년까지 고흐가 라파르트에게 보낸 53통의 편지를 이 책에 담았습니다. 편지들 사이에는 라파르트와 주고받은 편지에 관한 내용을 담아 테오에게 보낸 편지의 일부가 요약되어 있습니다. 두 사람의 우정은 꽤 오래 이어져 5년에 걸쳐 편지를 주고받았다고 하는데, 1885년에 빈센트가 라파르트에게 절교를 선언하면서 끝이 났다고 합니다. 라파르트가 암스테르담 아카데미에서 수학한 것이 바탕에 깔려있었다고 합니다. 라파르트가 고흐의 작품에 대하여 솔직한 의견을 피력했던 것에 대하여 평소에 아카데미를 경멸하던 고흐가 라파르트의 지적이 아카데미적인 시각에 매몰되어가고 있다고 보았기 때문이라는 것입니다.


그럼에도 불구하고 라파르트는 고흐의 작품들을 높게 평가했다고 합니다. 라파르트는 하베르만에게 보낸 편지에서 ‘비록 빈센트의 난폭함이 결별의 원인이었지만 (…) 삶에 대한 그의 가치관은 예술과 마찬가지로 숭고하고 순수했네. 그 점에 있어서 그는 진실로 굳건했으며 아름다웠네. 그는 미치광이가 되었네 (…) 그의 광적이고 폭발적인 기질에 대해 우정보다는 존경심을, 동지애보다는 숭매감을 느꼈네(12-13쪽)’라고 적었습니다.


고흐가 라파르트와 결별을 결심하게 된 이유를 암시하는 대목이 있습니다. “라파르트, 내 생각에 자네는 스스로도 의식하지 못한 가운데 점점 더 진정한 사실주의자가 되기 위해 애쓰고 있는 듯하네. 비록 아카데미에서 작업하면서 현실에 만족할 때라도 말일세. 하지만 불행한 것은 아카데미란 하나의 정부(情婦)에 불과하다는 점이네. 그것은 자네 속에서 깨어나는 진지하고 따듯하며 발전적인 사랑을 가로막지(53쪽)” 교육기관에서의 교육이라는 것이 일정한 틀 안으로 고착화시키는 경향이 있는 것도 사실입니다. 그래서 고흐는 라파르트에게 아카데미의 틀을 뛰어넘으라고 조언했던 것 같습니다. 그림들이 곁들여 있을 뿐 아니라, 그 작품을 그리게 된 배경을 설명하고 있기 때문에 그림을 이해하는데 도움이 많이 될 것 같습니다. 두 사람은 그림을 그리는 기법 등에 관해서도 서로 조언을 주고받은 것으로 보입니다.그런가 하면 고흐가 그림을 그리는 것 말고도 다양한 책을 읽었을 뿐 아니라 영향을 받았던 것 같습니다. 디킨스의 <두 도시 이야기>에 관해서는 ‘훌륭한 데생 주제들을 발견할 수 있었으리라 생각했다’거나, 위고가 <레미제라블>에서 묘사한 것들을 통하여 할아버지나 아버지 시대에 대하여 상상을 펼치게 된다고도 했습니다. 그런가하면 <반 고흐, 영혼이 편지>에서 언급되었던 졸라의 작품에 대하여도 ‘그 책은 나로 하여금 졸라를 알게 했고 졸라의 취약한 면을 가르쳐주었다’고 한 것을 보면 딱히 부정적으로 생각했던 것만은 아니지 싶었습니다. 그럼에도 불구하고 졸라가 회화에 대해 그리 잘 알지 못한다고 평가한 것은 약간은 뒤끝이 있는 것 아닌가 싶기도 합니다.


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반 고흐, 영혼의 편지 (반양장) 반 고흐, 영혼의 편지 1
빈센트 반 고흐 지음, 신성림 옮김 / 예담 / 2005년 6월
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지난해 봄 프랑스를 여행하면서 찾아갔던 아를의 곳곳에서 고흐가 그렸던 작품들의 분위기를 고스란히 느낄 수 있었습니다. 그런 인연과 함께 작품이해에 도움이 될 것이라는 기대를 가지고 찾아 읽게 된 <반 고흐, 영혼의 편지>입니다. 책을 옮긴 신성림박사님은 처음에는 ‘화가의 작품을 잘 이해하기 위해서는 그의 인생과 생각을 이해하는 일이 필요한 듯하다’라는 생각을 하였다고 합니다. 하지만 누군가에 의하여 해석되고 윤색된 글을 읽는 것은 오히려 편견을 가지게 만드는 것 아닌가 하는 의문이 들었던 것인데, 그의 편지들을 읽은 다음에는 너무도 진솔하고 절절한 글에 빠져들 수밖에 없었고, 진짜 고흐의 모습을 발견할 수 있었다고 했습니다.

저도 생각해보니 고흐의 일생을 그린 영화도 보고, 그의 작품에 대하여 설명한 책들도 읽어보았지만, <반 고흐, 영혼의 편지>만큼 실감할 수는 없었던 것 같습니다. <반 고흐, 영혼의 편지>는 주로 테오에게 보낸 고흐의 편지들을 중점적으로 골랐고, 일부는 친구와 가족, 예를 들면, 안톤 반 라파르트, 레벤스, 여동생 윌 등에게 쓴 편지도 있고, 말미에 가면 테오가 빈센트에게 쓴 편지도 들어있습니다.

편지들을 쓰인 시기에 따라서 ;화가 입문 이전부터 보리나주까지의 시기인 1872년 8월에서 1881년 4월까지의 3통의 편지를 ‘새장에 갇힌 새’라는 제목으로 묶었고, 1881년 4월에서 1881년 12월까지 에텐에서 보낸 시기에 쓴 4통의 편지를 ‘사랑 없이는 살 수 없다’는 제목으로, 1881년 12월에서 1883년 9월까지 헤이그에서의 시기에 쓴 22통의 편지들을 ‘조용한 싸움’이라는 제목으로, 1883년에서 1885년 11월까지 드렌테와 누에넨에서의 시기에 쓴 11통의 편지를 ‘화가는 캔버스를 두려워하지 않는다’라는 제목으로, 1885년 11월에서 1888년 2월까지 앤트워프와 파리에서 보낸 시기에 쓴 7통의 편지를 ‘생명이 깃든 색채’라는 제목으로, 1888년 2월에서 1889년 5월까지 아를에서 보낸 시기에 쓴 46통의 편지를 ‘내 영혼을 주겠다’는 제목으로, 1889년 5월에서 1890년 5월까지 생레미에서 보낸 시기에 쓴 27통의 편지를 ‘고통은 광기보다 강하다’라는 제목으로, 마지막으로 1890년 5월에서 7월까지 오베르 쉬르 우아즈에서 보낸 시기에 쓴 7통의 편지를 ‘그림을 통해서만 말할 수 있는 사람’이라는 제목으로 묶었습니다. 테오가 보낸 편지들은 ‘고통은 광기보다 강하다’라는 제목에 주로 배치되었는데, 그림그리기에 빠져들면서 자아에 혼란이 생긴 시기에 형 고흐에게 힘을 실어줄 그런 내용을 읽을 수 있습니다.

특히 편지에 곁들인 스케치라던가 편지에서 언급된 그림을 곁들여 편집되어 있기 때문에 그림을 그릴 때 화가가 어떤 생각을 했었는지를 알 수 있습니다. 화가가 스케치, 수채화, 유화 등으로 옮겨가게 되는 과정을 이해할 수 있습니다. ‘다른 사람들 눈에 혹시 보잘 것 없는 사람으로 비칠까 노심초사하는 대목도 있습니다. 그럼에도 불구하고 그림을 통해서 화가가 마음에 품고 있는 무엇을 내보이겠다는 의지를 다지기도 합니다. 그림이 팔리지 않아서 테오에게 신세를 지고 있는 것에 대해서도 마음을 쓰고 있었으며, 혼신을 불어넣어 그린 그림을 테오에게 보내기 위하여 작업에 매달리는 모습도 엿볼 수 있습니다.

“화가의 의무는 자연에 몰두하고 온 힘을 다해서 자신의 감정을 작품 속에 쏟아붓는 것이다. 그래야 다른 사람도 이해할 수 있는 그림이 된다.(68쪽)”라고 적은 편지도 있습니다. 또한 세상에 태어나 살아온 것을 빚과 의무를 지고 있다고 생각합니다. 그래서 ‘여기에 보답하기 위해서라도 그림의 형식을 빌어 어떤 기억을 남기고 싶다. 이런저런 유파에 속하기 위해서가 아니라 인간의 감정을 진정으로 표현하는 그림을 남기고 싶다. 그것이 나의 목표다.(99쪽)’라고 적었습니다. 정말 세상에 태어났으면 뭔가 뚜렷한 흔적을 남겨야 할 것 같다는 생각입니다만, 고흐처럼 치열하게 살아내는 것이 쉽지 않을 듯합니다. 그런가하면 여동생 윌에게 보낸 편지에서 ‘너무 기를 쓰고 공부하지는 말아라. 공부는 독창성을 죽일 뿐이다. 네 자신을 즐겨라! 부족하게 즐기는 것보다는 지나치게 즐기는 쪽이 낫다.(156쪽)’라고 적은 부분도 생각해볼 필요가 있겠습니다.


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임마누엘 칸트 - 생애와 철학 체계
F. 카울바흐 지음, 백종현 옮김 / 아카넷 / 2019년 7월
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여행과 책읽기를 엮은 글을 쓴 적이 있습니다. 제가 다니는 회사의 사보에 1년 넘게 연재했던 에세이인데, 원고를 써보냈더니 연재를 중단한다는 통보를 받아 황당했던 경험이 있습니다. 그때의 기획을 이어가려고 준비하고 있습니다. 새로운 매체에 선보일 첫 번째 여행지는 발트해안에 있는 러시아의 칼리닌그라드입니다. 프로이센 왕국이 시작된 곳이기도 합니다만, 2차 세계대전이 끝나고 러시아 영토가 되고 말았습니다.

칼리닌그라드에서 눈길을 끌었던 것은 독일철학자 칸트의 묘소를 비롯하여 그가 근무했던 대학 등입니다. 철학책으로 연재를 시작하는 것이 부담스럽기는 하지만 인문학적 책읽기에 관한 연재를 오랫동안 이었던 인연이 있어서 특별하게 시작하면 어떨까 싶습니다. 칼리닌그라드와 함께 칸트철학의 3대비평서가운데 <순수이성비판/실천이성비판; http://blog.yes24.com/document/11860935>을 소개할까 합니다. 사실은 ‘인류 정신사를 완전히 뒤바꾼 코페르니쿠스적 전회’라는 부제를 단 서울대학교 철학과의 김상환교수님의 <왜 칸트인가; http://blog.yes24.com/document/11703742>를 읽었던 것이 계기가 되어서 읽어보았습니다만 이해가 어려운 대목이 많았습니다. 그래서 칸트철학의 대강을 짐작할 다른 책을 읽어보기로 한 것입니다. 그런 점에서 본다면 칸트철학에 관한 다수의 연구서를 저술한 프리드리히 카울바흐의 <임마누엘 칸트>가 제격이라는 생각입니다. ‘생애와 철학체계’라는 부제가 암시하는 것처럼 말입니다.

이 책을 번역한 백종현교수님이 “칸트사상이 그 단초에서부터 어떻게 싹이 트고, 어떤 배경에서 성장해나갔으며, 어떤 결실을 맺었고, 남겨놓은 문제들이 무엇인지를 체계적으로 서술한 칸트철학 안내서이다. 무엇보다도 이 책의 저자인 카울바흐는 칸트철학의 대명사가 된 초월철학의 ‘초월적’의 의미 맥락을 잘 밝혀주고 있다.”라고 적은 것을 참고할 필요가 있다. 특히 백종현 교수님은 1992년에 이 책의 제1판을 번역하여 우리나라에 소개한 바 있어, 이 책의 제2판을 번역하는 작업은 첫 번째 번역작업에서 미진했던 점을 보완하는 의미도 있겠습니다.

이 책의 구성은 먼저 칸트의 생애와 인품에 대하여 소개하였는데, 특히 칸트가 학생들에게 강조했다는 ‘철학을 배우지 말고 철학함을 배우라’는 경구를 새겨보게 되었습니다. 그동안 철학공부를 해보겠다면서 철학분야의 책읽기의 방향이 옳았는지 돌아보는 기회가 되었습니다.

본론에 들어가서는 먼저 ‘ 순수이성 비판으로의 길’에서는 칸트의 비판철학의 구조를 분석하는 것으로 시작합니다. 신과 자연과 이성을 대상으로 한 칸트의 철학적 사유체계를 분석했다고 읽었습니다. 칸트가 초기에 다루었던 철학적 주제들은 자연철학의 영역에 속하는 것이었다고 합니다. 다만 칸트의 접근 방식은 과학적 사실에 기반한 것이었다고 보입니다. 호세 오르테가 이 가세트가 과학적 사실에 기반하기보다는 인식론적 접근방식을 취한 것과는 비교된다고 하겠습니다. 유일 가능한 신의 실존을 증명하는데 있어 자연신학적 증명이 존재론적 증명과 비교하여 장점이 있다는 입장을 취했던 칸트는 신의 지성에 근거하던 사유의 방향을 인간의 이성에서 찾게 되었다고 합니다.

이어서 ‘이론이성과 실천이성 영역에서의 비판적 초월철학의 정초’에서는 초월철학의 이념을 정초하기 위한 밑 작업으로 순수이성과 실천이성을 비판하였는데, 비판에 그치지 않고 새로운 방향을 모색한 것으로 보입니다. 세 번째는 ‘초월적 체계사유의 확장 및 자유와 현상의 매개’에서는 칸트의 미학적 성찰을 다룬 것으로 보았습니다. 앞서 이성비판을 통하여 초월적 방법론을 성찰하고 이성이 외부의 대상을 인식하는 방법론을 검토한 것입니다. 그리고 마지막으로 ‘새로운 형이상학의 기획과 방법, 그리고 [유작]에서의 발전적 전개’에서는 기존의 형이상학적 과제를 발전시킨 새로운 형이상학의 방법론을 다루었는데, 이 부분은 완성되지 않은 칸트의 유고에 기반한 것 같습니다.

역시 철학의 대계에서 코페르니쿠스적 전환을 이루었다는 칸트의 철학을 이해하는 것이 결코 만만한 것은 아니었습니다만, 철학하는 방법을 배우라는 칸트의 가르침을 배우는 기회가 되는 책읽기였습니다.


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