영어권, 특히 미국에서 논의되는 것들을 끊임없이 힐끔대야만, 비주류의 불안에서 벗어날 수 있는 주변부 지식인의 슬픔이다. 그러나 세상에서 가장 무서운 것이 지식의 종속이다. 지식 체계 구축의 기본단위인 개념 하나 스스로 만들 수 없다면 ‘창조사회’는 어림 반 푼어치도 없는 일이다. - 6쪽
‘이이토코도리(良いとこ取り)’, 즉 ‘좋은 것은 기꺼이 취한다!’는 일본식 문화 편집 방식이야말로 일본의 정체성이라고 세이고는 주장한다. 그래서 그는 아예 ‘방법으로서의 일본’을 주장한다. 일본 문화에는 특별한 주제가 없다는 거다. 따라서 특별한 내용의 일본 정체성이 따로 있을 수 없다. 서로 다른 것들이 대립이나 갈등 없이 서로 공존할 수 있는 바로 그 편집 방법에 일본의 정체성이 있다는 거다. - 9쪽
‘미네르바의 부엉이는 해가 진 다음에 난다’는 헤겔의 주장은, 문장으로 구성되는 논리적 사유는 항상 2차적일 수밖에 없다는 뜻이다. 그래서 성찰을 직업으로 하는 지식인은 비겁할 수밖에 없는 거다. 치열한 싸움이 다 끝나고, 해가 진 다음에야 어슬렁거리며 나타나기 때문이다. 비겁함은 지식인의 존재적 본질이다. (그래서 난 교수가 정치인이 되는 것에 절대 반대다!) - 33쪽
창조적 사고는 이 같은 일상의 당연한 경험들에 대한 ‘의심’에서 시작된다. 이를 가리켜 러시아 형식주의의 대표적 이론가 시클롭스키(Shklovsky)는 ‘낯설게 하기(ostranenie)’라고 정의한다. 인간의 가장 창조적 작업인 예술의 목적은 일상의 반복과 익숙함을 낯설게 해 새로운 느낌을 느끼게 만드는 데 있다는 거다. - 35쪽
정보가 부족한 세상이 아니다. 정보는 넘쳐난다. 정보와 정보를 엮어 어떠한 지식을 편집해낼 수 있느냐가 관건인 세상이다. 편집의 시대에는 지식인이나 천재의 개념도 달라진다. 예전에는 많이, 그리고 정확히 아는 사람이 지식인이었다. 남들이 상상할 수 없는 정도의 정보를 외우고 있으면 천재 대접을 받았다.
그러나 세상이 바뀌었다. 이제 지식인은 정보를 많이 알고 있는 사람이 아니다. 검색하면 다 나오기 때문이다. 오늘날의 지식이은 정보와 정보의 관계를 ‘잘 엮어내는 사람’이다. 천재는 정보와 정보의 관계를 ‘남들과는 전혀 다른 방식으로 엮어내는 사람’이다. - 43쪽
자연과학의 기초는 실험이다. 실험의 결과가 과학적 사실로 받아들여지려면 다음과 같은 네 가지 조건을 충족해야 한다. 누가 실험해도 같은 결론에 이르러야 한다는 ‘객관성(objectivity)’, 반복해도 같은 결과가 나와야 한다는 ‘신뢰성(reliability)’, 측정하고자 하는 것을 제대로 측정했는가의 ‘타당성(validity)’, 그리고 그 결과를 일반화할 수 있는가의 ‘표준화(standardization)’ 및 ‘비교 가능성(comparability)’이다. - 68쪽
서구 원근법의 전제는 두 가지다. 첫째, 세상을 보는 눈은 하나여야 한다. 소실점에 대칭되는 위치의 시선이다. 바로 이때부터 서구 ‘객관성의 신화’가 시작된다. 세상을 보는 눈은 오직 하나여야 한다는 이데올로기다. 보는 사람마다 세상이 달라져서는 안 된다. 서구 원근법은 모든 사람의 관점을 하나로 통일하고, 이 관점을 중심으로 세상을 재편하려는 시도다. 오늘날 다양성과 상대성을 뜻하는 관점, 즉 퍼스펙티브의 시작은 이렇게 ‘독점적’이고 ‘권력적’이었다. - 144, 145쪽
퍼스펙티브(perspective)를 한자로 번역해보면, 이 주관과 객관의 양면성이 절묘하게 표현된다. ‘주관적’ 시점을 뜻할 때는 ‘관점’으로, 객관적 시점을 뜻할 때는 ‘원근법’으로 번역되는 것이다. 동양에서는 이 관점의 문제가 서양처럼 그리 간단하게 정리되지 않는 까닭이다. 서양의 ‘싱글 퍼스펙티브(single perspective)’와 동양의 ‘멀티플 퍼스펙티브(multiple perspective)’ 사이에는 근본적인 세계관의 차이가 존재한다.
르네상스 시대 원근법의 발견으로 비롯된 주체와 객체의 인식론적 통찰이 의사소통의 문제로 연결되는 이유는 ‘객관성이란 객관적으로 존재하는 것이 아니기’ 때문이다. 객관적 관점이란 각기 다른 인식의 주체들이 ‘같은 방식으로 보기(joint-attention)’로 서로 약소해야 가능하다. 다시 말해 객관성이란 원래 있는 것이 아니라, 상호 합의의 결과라는 것이다. 그래서 오늘날 인문학에서는 객관성이란 단어를 ‘상호주관성(intersubjectivity)’으로 대체한다. - 155, 156쪽
상호주관성의 시대에는 각 주체들 간의 소통이 중요하다. 그래야 서로 동의할 수 있는 객관적 혹은 상호주관적 시점을 만들어낼 수 있기 때문이다. 세상을 바라보는 퍼스펙티브를, 각 주체들 간 상호 합의의 결과가 아니라 객관적 관점이라고 우기는 사람이 자주 있다. 이때는 반드시 어떤 권력이 개입되어 있다고 의심해야 한다. - 156쪽
좌표가 잡히지 않는 공간은 ‘공포’다. 도무지 내가 어디 있는지 모르기 때문이다. 어디로 흐르는지 알 수 없는 시간은 더 큰 공포다. 공간은 발이라도 붙어 있지만, 시간은 그저 붕 떠 있다. 그래서 존재의 본질은 ‘불안’이다. 하이데거의 실존철학이 말하고자 하는 핵심 내용이다.
하이데거의 ‘세계-내(內)-존재(In-der-Welt-Sein)’란 시간과 공간에 아무 대책 없이 ‘내던져짐(Geworfenheit)’을 의미한다. 내던져짐을 한자로 표현하면 ‘피투성(被投性)’이다. ‘아무 곳도 아니고, 아무 곳에도 없다’라고 하는 불안의 존재는 피투성이의 삶을 살 수밖에 없다는 뜻이다. 어디 와서 어디로 가는지, 전혀 가늠할 수 없는 이 불안을 견디지 못해 인간은 ‘여기와 지금(here and now)’이라고 하는, 존재의 확인을 위한 좌표를 정하기 시작한다. - 158, 159쪽
시간에 대한 불안과 공포를 극복하기 위해 인간은 시간을 ‘분절화’한다. 시간을 숫자로, 마치 셀 수 있는 물체처럼 만든 것이다. 일단 하루를 24시간으로 쪼갠다. 하루는 모여 일주일이 되고, 한 달이 된다. 그리고 365일이 모여 1년이 된다. 중요한 것은 이 1년이 매번 반복된다는 사실이다. 아니, 반복된다고 믿는 것이다. 반복되는 것은 하나도 안 무섭다. 다시 돌아오기 때문이다. 한 해가 잘못되며 그 다음 해에 다시 잘하면 된다. 그래서 우리는 새해가 오는 것을 매번 그렇게 축하하며 반기는 것이다. - 159쪽
시선은 권력이다. 권력을 가진 자만이 시선을 소유할 수 있다. 그곳에 들어가 보면, 왕의 의자는 항상 가장 높은 곳에 있다. 오늘날에도 마찬가지다. 각종 국가 행사에서 대통령의 의자는 가장 높고, 정 가운데 있다. 원근법의 소실점처럼 모든 절차의 기준이 되어야 하기 때문이다. - 176쪽
｀텍스트(text)｀는 항상 해당 ｀콘텍스트(con_text, 맥락)｀에서 기록된다. 따라서 모든 텍스트는 반드시 그 텍스트가 쓰인 문화적 역사적 콘텍스트를 포함할 수밖에 없다. - 274쪽
포스트모더니티의 핵심을 한병철 교수는 ｀피로사회｀라고 규정한다. 근대 후기의 성과 사회는 각 개인을 끊임없는 자기 착취의 나르시스적 장애로 몰아넣는다. 타인에 의한 착취가 아니라 ｀자발적 자기 착취｀다. 끊임없이 발전해야 한다는 일원론적 발달과 성장에 대한 강박으로 인해 주체는 죽을 때까지 안정된 자아에 도달하지 못한다. 이런 후기 근대적 주체의 미완결적 성격은 자신을 태워버리는 ｀번아웃(burn-out)｀과 우울증으로 이어진다.
프로이트적 억압은 타율적 규율 사회에서 전형적으로 나타나는 ｀부정성｀이다. 슈퍼에고의 본질은 사회적 규율의 내면화다. ｀~을 해서는 안 된다｀ ｀~을 해야만 한다｀는 타율적 규제, 억압, 강제로 인해 주체는 끊임없이 불안함을 느낀다. ｀독일식 개인｀의 모습이다. 반면 주체의 자율성이 극대화된 성과 사회의 본질은 ｀긍정성｀이다. ｀노력하면 무엇이든 이를 수 있다｀는 ｀미국식 개인｀이다. 미국식 개인에게 나타나는 능력의 무한 긍정은 독일식 개인의 금지와 당위의 부정성보다 훨씬 더 위협적이고 위험하다는 것이 한병철 교수의 주장이다. 끝 모르는 자기 착취로 이어지기 때문이다. - 322, 323쪽
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