다산 정약용의 생애와 사상을 읽다

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다산 정약용 평전 - 조선 후기 민족 최고의 실천적 학자
박석무 지음 / 민음사 / 2014년 4월

 영화 <건축학개론>에 이런 장면이 있다. 건축학개론 수업을 듣는 여주인공(배수지)에게 교수가 어디 사느냐고 묻자 여주인공은 정릉이라고 답한다. 교수는 다시 정릉이 누구의 능인지 아느냐고 묻는다. 여주인공은 "정조?"라고 찔러 보지만 교수는 고개를 젓는다. 여주인공이 다시 "정종?"이라고 자신 없는 목소리로 말하지만 교수는 눈을 감고 고개를 젓는다. 그러자 여주인공은 "정약용?"이라고 더욱 자신 없는 목소리로 말하고, 강의실은 웃음바다가 된다. 그 이후 그녀의 별명은 '정약용'이 된다. (참고로 정릉은 최근 <정도전>으로 화제가 되고 있는 신덕왕후 강씨의 능이다.)

 <다산 정약용 평전>에 대한 서평을 시작하기 위해서 전혀 관련 없는 이야기를 꺼낸 데는 이유가 있다. <건축학개론>의 에피소드는 어떤 의미에서는 정약용에 대한 한국 사람의 일반적인 인식을 반영하고 있는지도 모른다. 한국 사람이라면 누구나 정약용이라는 이름을 알고 있다. <성균관스캔들> <바람과 함께 사라지다> 같은 대중 사극에도 정약용이 등장하고, 내가 다니고 있는 대학에도 "다산경제관"이라는 이름의 건물이 있다. 그만큼 정약용이라는 이름 자체는 우리에게 무척 친숙하다.

 그런데 막상 정약용이 뭐한 사람인지를 묻는다면 대답이 궁해진다. 정약용이 누구냐고? 정조, 실학, 목민심서, 유배, 기중기, 화성..... 거기서 멈출 수밖에 없다. 마키아벨리나 푸코의 생애와 사상이라면 어느 정도 상세하게 알고 있는데, 정작 조선의 대표적인 학자 정약용에 대해서는 아는 것이 없다니 부끄럽기 짝이 없는 일이다.

 그래서 이 책이 반가웠다. 저자는 <유배지에서 보낸 편지> 등을 쓴 다산 연구의 일인자 박석무 교수님. 색인까지 660페이지가 넘는 하드커버, 표지도 밝고 산뜻한 느낌이 나서 마음에 든다. 저자의 평생의 연구 성과가 이 660페이지의 책에 농축되어 있을 것이라 생각하니 기대되었다.

 정약용은 1762년 경기도 광주에서 태어났다. 친가와 외가 모두 명문가였다. 1783년 성균관에 들어가 정조의 눈에 들었고, 1789년 전시에 수석으로 급제하면서 관직 생활을 하기 시작한다. 그러나 그 뛰어난 능력과 강직한 성품, 정조의 총애로 주변의 질투와 중상을 샀다. 그리고 그의 형 정약종과 자형 이승훈 등이 천주교 신자였고, 정약용 또한 한때 천주교를 공부했었던 경력이 문제시되었다. 관직 생활 동안 천주교에 관련되어 있다는 노론 벽파의 모략이 끊이지 않았고, 몇 번이나 좌천된 끝에 1799년 벼슬을 사직한다.

 1800년 정조가 죽으면서 그의 인생은 전락한다. 1801년, 천주교에 대한 박해인 신유옥사가 벌어진다. 천주교 신자임을 부인하지 않았던 정약종은 처형당했고, 정약용과 형인 정약전은 유배를 가게 된다. 정약용은 천주교와 인연을 끊은지 오래였지만, 반대파의 모함에 휘말리고 말았던 것이다. 이후 정약용은 18년간 유배생활을 하면서 경학 연구 등에 매진한다. 그동안 막내 아들과 형 정약전이 부고를 들어야만 했던 정약용의 삶에서 비애가 느껴진다. 1818년 유배에서 풀려 고향으로 돌아온 그는 <흠흠신서>를 완성하고 당대의 학자들과 교류하며 보내다가 1836년 75세의 일기로 생을 마감한다.

 책을 읽으며 정약용의 다재다능한 능력에 놀랐다. 학자로서 경학을 연구하여 사서오경에 대한 새로운 해석을 내놓았고, 행정가로서 목민관 역할을 훌륭히 수행하였다. 법의학과 수사에 대한 책 <흠흠신서>를 저술하는가 하면, "장수의 재주도 겸비하고 있"었다 하고, 의서 <마과회통>을 저술하고 순조가 위독할 때 진찰을 하기 위해 불려갔을 정도로 의술에도 조예가 깊었다. 기중기를 발명하여 화성 축조 기간을 몇 분의 일로 줄일 정도로 과학기술에 눈이 트여 있었는가 하면, 유배지에서 수많은 시를 적었고, 음악에도 조예가 있었다고 한다. 승려 혜장스님과도 교류가 있었다. 못하는 게 없는 사람을 르네상스인이라고 하는데, 정약용이야말로 진정한 르네상스인이었다.

 자연스럽게 정약용이 정조의 죽음과 다른 당파의 모함 때문에 그 뜻을 펼치지 못한 것이 안타까워진다. 정조가 조금 더 오래 살았고, 진정으로 백성을 생각할 줄 알았던 정약용이 조금 더 오래 더 높은 관직에 올라 평생동안 꿈꾸었던 대담한 개혁을 이루었다면 조선이 그렇게 쇠망하는 일은 없었을지도 모른다. 하지만 모든 것이 다 시절인연이었음을 어떻게 하겠는가. 그리고 덕분에 정약용이라는 뛰어난 학자로 남았다는 점은 전화위복이라 할 수도 있지 않겠는가? 그러한 정약용의 다양한 얼굴을 드러내고 있다는 점이  이 책의 장점이 아닐까 싶다. 

 정치학을 공부하고 있는터라 정약용의 사상의 내용에 주목하며 읽었지만, 솔직히 그 내용이 추상적이어서 이해하기 어려웠다. 정약용의 정치사상에 대해 저자는 공렴, 공정과 청렴이라는 말로 정리하고 있다. 그런데 오늘날 공정과 청렴은 공직자에게는 너무나도 당연한, 최소한의 전제조건이 아닌가? 물론 실천을 못하는 공직자들이 수두룩하지만 말이다. 공렴을 정약용 특유의 사상이라고 볼 수는 없을 것 같다. 전제(田制)를 개혁하여 가난한 백성들의 삶을 향상시키고, 공정한 인재 등용을 하려 했다는 정약용의 이상 또한 추상적으로 느껴진다. 백성(국민)을 위한다고 말하지 않는 정치가가 어디 있겠는가? 중요한 것은 "어떻게"라는 방법이 문제 아니겠는가?

 정치가로서의 정약용이 잘 이해되지 않았던 반면에 학자로서의 정약용에 대해서는 존경스럽다는 생각이 들었다. 정약용의 학문적 성실성과 강직하면서도 온화한 성품을 드러내는 에피소드가 있다. 성균관에서 공부하던 시절, 퇴계와 율곡의 이발기발 논쟁에 대해 정약용은 율곡의 기발설이 옳다고 정조에게 답변을 올렸다. 당시 노론은 율곡의 학설을, 남인은 퇴계의 학설을 지지하고 있었다(그 이유에 대해서는 나와있지 않다. 당파싸움에 철학적 대립도 개입되어 있었다는 사실은 모르고 있었다). 그런데 남인이었던 정약용이 율곡의 설을 지지하고 나섬으로써 남인들로부터 배척을 당하게 된 것이었다. 정조는 그의 공정한 평가를 칭찬했다. 이후에도 정약용은 반대되는 노론, 소론의 인물들과 학문적 교류를 이어갔다. 정약용을 공격하여 유배보낸 것이 노론 벽파였음에도 불구하고 말이다. 당파에 구애되지 않는 그의 태도는 배워야겠다 싶다.

 또 하나 흥미로웠던 사실은 유배지에서 청나라의 최신 유교 연구 동향을 꿰뚫고 있었을 뿐만 아니라, 오규 소라이 등 일본의 유학 동향에 대해서 큰 관심을 가지고 있었다는 사실이다. 정약용은 아들에게 다음과 같은 편지를 썼다.

 대개 일본이라는 나라는 원래 백제에서 책을 얻어다 보았는데, 처음에는 매우 몽매하였다. 그 후 중국의 절강 지방과 직접 교역을 트면서 좋은 책을 모조리 구입해 갔다. 책도 책이려니와 과거를 통해 관리를 뽑는 그런 잘못된 제도가 없어 제대로 학문을 할 수 있었기 때문에 지금에 와서는 그 학문이 우리나라를 능가하게 되었으니 부끄럽기 짝이 없는 일이다. (487,488)

 18세기까지도 유학에 대한 학문적 수준은 우리나라가 일본에 비해 월등히 우수했다고 알고 있었는데, 이미 다산이 "그 학문이 우리나라를 능가"했다고 평했다는 사실이 신선했다. 그리고 "과거를 통해 관리를 뽑는 잘못된 제도" 때문에 학문이 발전하지 않았다는 해석 또한 놀랍다. 일반적으로 명대에 완성된 과거제도가 성리학의 완성으로 여겨지지 않던가? 정약용은 왜 과거제도를 비판했을까? 신분에 구애되지 않고 인재를 등용한 조선과 중국의 과거제도가 일본의 신분제에 비해 학문을 장려하지 못한다는 그의 주장은 납득하기 어렵다.

 다른 리뷰어 분들이 이미 지적했듯이, 평전치고는 지나치게 정약용의 훌륭한 성품과 공적들에 대한 찬탄으로만 가득차 있는데다가 두꺼운 책 치고는 서술이 밋밋한 느낌이 드는 것이 사실이다. 그렇지만 이렇게 자세하면서도 총체적으로 저술했다는 점에서는 다산 정약용의 생애와 사상에 대한 결정적 한 권이라고 할 수 있겠다.

 P.S. 아버지가 말씀하시기를 과거제도는 시가를 짓거나 정책적 제안을 위주로 하기 때문에 학문 연구는 소홀해 질 수밖에 없다고 한다. 고시공부 한다고 학문이 발전하지 않는 것을 보면 그런 것 같다.

* 알라딘 공식 신간평가단의 투표를 통해 선정된 우수 도서를 출판사로부터 제공 받아 읽고 쓴 리뷰입니다.  

도시의 위기, 자본주의의 위기

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반란의 도시 - 도시에 대한 권리에서 점령운동까지
데이비드 하비 지음, 한상연 옮김 / 에이도스 / 2014년 3월

나는 한강 이북 주민이다. 중학교 시절, 당시에도 충분히 복잡하게 얽혀 있던 서울 지하철노선도를 보면서 생긴 지 얼마 안 되는 분당선과 8호선을 타 보는 것이 소원이었다. 10년이 지난 지금, 수도권 지하철노선도를 보며 격세지감을 느낀다. 그간 이 도시는 끝없이 성장하여, 지금은 신분당선, 9호선, 공항철도, 수인선, 용인경전철, 의정부경전철, 경의선, 중앙선 등 새로운 노선들이 미로처럼 얽혀 있다. 수원까지 가던 1호선은 천안까지 그 촉수를 뻗쳤고, 춘천으로는 기차 대신 전철을 타고 갈 수 있게 되었다. 점점 복잡해져 이제는 제대로 알아볼 수도 없을 정도의 지하철노선도를 보면, "서울"이라는 도시가 마치 괴물처럼 느껴지기도 한다.

 흔히들 하는 이야기지만, 전세계의 도시들이 점점 비슷해져 가면서 개성이 없어졌다고 한다. 파리나 베를린, 모스크바 같은 유럽 도시들은 몰라도, 서울, 도쿄, 베이징, 상하이, 타이베이, 두바이, 뭄바이 등의 도시들은 모두 '빌딩들, 빌딩들, 더 높은 빌딩들'로 묘사할 수 있을 정도다. 물론 도시들마다 나름대로의 개성이 있기는 하겠지만, '도시'는 동시다발적인 세계화의 최첨단을 보여준다. 세계화로 인한 압축적 발전은 각 도시들이 겪은 역사적 시간들을 없애고, 비슷비슷한 모양새로 획일화시킨다. 데이비드 하비는 <반란의 도시>에서 세계화, 자본주의를 압축해 놓은 공간, 즉 도시의 역사를 분석하고 있다.

 하비는 "도시 공간의 형성은 자본주의 역사 내내 과잉 자본과 노동을 흡수하는 주요 수단이었다"(85)고 말한다. 19세기 파리나 런던에서부터 20세기의 뉴욕, 그리고 오늘날의 상하이나 뭄바이까지 모든 도시들은 그러한 방식으로 발전해왔다. 도시의 부동산 개발을 통해 저소득층을 외곽으로 몰아내고, 이주노동자들에게 노동을 강요하는 방식으로 말이다. 저자는 자본주의의 위기가 도시에서 발생할 수밖에 없다고 다음과 같이 지적한다.

 "주택이 가차 없이 압류되고 도시 주택시장에서 약탈 수법이 횡행하며 사회적 서비스가 감소하는 상황, 더불어 거의 모든 도시 노동시장에서 고용기회가 사라져 몇몇 도시에서는 고용 전망이 전혀 존재하지 않는 상황에 초점을 맞춰야 한다. 오늘날의 위기는 예전에도 그랬듯 도시 위기의 양상을 띠고 있다." (102)

 저자에 따르면, 2008년의 서브프라임 사태는 그러한 자본주의의 위기를 가장 극적으로 드러낸 사건이라고 할 수 있다. 이러한 자본주의의 위기에 대한 저자의 제안은 자본주의로부터 도시에 대한 권리와 도시의 공동성을 되찾자는 것이다. 저자는 '대도시는 공동적인 것을 생산하는 공장'이라는 마이클 하트와 안토니오 네그리의 정의를 인용하면서 이를 반자본주의 운동의 시발점으로 보아야 한다고 주장한다. 

 자본주의의 위기라는 저자의 진단이 다소 원론적인 반면, 그 처방은 지나치게 이상적인 것으로 보인다. 도시를 통해서 자본주의의 위기를 진단할 때, 저자가 들고 있는 사례들은 추상적이거나 단편적인 감이 있어 하나의 체계적인 분석을 구축하기에는 원론적으로 느껴진다. 반면에 도시를 되찾기 위한 반자본주의 운동의 예로 들고 있는 것이 파리코뮌, 68혁명, 월스트리트 점령운동이라는 점에서 지나치게 이상적이라는 느낌이 든다. 원서가 나온 2012년까지만 해도 월스트리트 점령운동이 무언가 거대한 가능성을 가진 운동이라도 되는 것처럼 느껴졌을지 몰라도, 지금은 2008년 한국에서 있었던 광우병 반대 촛불시위와 마찬가지로 결과적으로는 실패한 운동, 잊고 싶은 과거가 되지 않았는가?

 마르크스주의자인 저자는 인정하기 어려울지 모르겠지만, 오늘날 도시에서 '반란'은 불가능하다. 지하철노선도가 아무리 복잡해도, 사흘이 멀다하고 미세먼지 주의보가 내려도, 집값이 내릴 줄을 몰라도, 살기 좋은 도시는 아닐지라도, 나는, 그리고 우리 대다수는 '도시'에서 살아갈 수밖에 없지 않을까? 어쨌든 자본주의 도시는 나름대로의 매력을 가지고 있고, 이를 쉽사리 극복할 수 없는 일이다. 그렇기 때문에 반자본주의 운동을 주장하기 보다는 자본주의 도시 안에서 어떻게 살아갈 것인가를 모색하는 것이 훨씬 유의미한 실천으로 생각된다.

 저자의 진단과 처방은 다소 이상적일지 몰라도, 도시와 자본주의의 문제를 사유할 수 있게 한다는 점에서는 의미가 있는 책이다.

* 알라딘 공식 신간평가단의 투표를 통해 선정된 우수 도서를 출판사로부터 제공 받아 읽고 쓴 리뷰입니다.

투명성이 낳은 디지털 파놉티콘의 역설

[투명사회]를 읽고 리뷰 작성 후 본 페이퍼에 먼 댓글(트랙백)을 보내주세요.

투명사회
한병철 지음, 김태환 옮김 / 문학과지성사 / 2014년 3월

  이 책 <투명사회>가 출간되었을 때, 알라딘에서 <00사회>라는 제목의 책들을 픽업해서 소개했는데, 그 목록이 흥미로웠다. 한병철의 전작 <피로사회>를 비롯하여, <단속사회> <감시사회> <위험사회> <불안증폭사회> <분노사회> <잉여사회> <팔꿈치사회> 등등 대체로 부정적인 뉘앙스의 명사수식어가 붙은 책들이 많았다. 여기서 유추할 수 있는 사실은 우리가 현대 사회를 결코 좋은 사회가 아니라는 것, 그리고 정확히 어떤 사회인지 그 정체를 알 수 없는 사회로 인식하고 있다는 것이다.

 "투명사회"라는 키워드는 얼핏 보기에 위의 책들과 달리 긍정적인 뉘앙스가 느껴진다. 실제로 며칠 전 뉴스에 "투명사회를 위한 정보공개센터"라는 이름의 NGO가 나오기도 했다. 대부분의 사람들에게 투명사회는 지향해야 할 가치로 인식되고 있는 것이다. 이 책의 제목인 "투명사회"는 일반적으로 이야기되는 제도적 투명성이 아니라 SNS를 통해서 개인의 사생활이 여과없이 전시되는 투명성을 가리킨다. 이 책의 가장 큰 특징은 바로 그러한 투명사회에 대한 긍정적인 통념을 정반대로 역전시켰다는 점에 있다. 즉, 현대사회는 투명사회로 규정될 수 있는데, 투명사회야말로 감시와 통제의 원흉이라는 것이다.

 일단 저자는 스마트폰, 페이스북, 트위터 등 디지털 문명에 대해 부정적이다. 사람들은 이러한 디지털 매체들을 통해 자기 자신을 전시하고 폭로하는 데 열심이다. 즉, 디지털 매체는 사람들의 관계에 생기기 마련인 불명확한 여지나 굴곡을 제거하여 투명하게 만든다. 현대의 투명성에 대한 과도한 집착은 사람들의 상호불신과 의심에 의해 요구된다. 저자는 자기규율의 내면화를 상징하는 벤담의 파놉티콘(원형감옥)을 원용하여, 투명사회를 "디지털 파놉티콘"으로 명명한다. 이 책 전체의 요지는 다음 문단에 농축되어 있다.

 오늘날 세계 전체가 하나의 파놉티콘으로 발전한다. 파놉티콘의 외부는 존재하지 않는다. (중략) 오늘날 감시는 사람들이 흔히 생각하는 것처럼, "자유에 대한 공격"이라는 형식으로 이루어지는 것이 아니다. 오히려 사람들 스스로 자발적으로 파놉티콘적 시선에 자기를 내맡긴다. 사람들은 자기를 노출하고 전시함으로써 열렬히 디지털 파놉티콘의 건설에 동참한다. 디지털 파놉티콘의 수감자는 피해자이자 가해자이다. (중략) 자유는 곧 통제가 된다. (101, 102. 강조는 원문)

 위 문단에서 드러나듯이, 저자가 비판하는 현대사회의 문제점은 사람들의 자유에 대한 지향이 상호감시와 통제에 대한 자발적 참여로 전화되고, 결과적으로 감시와 통제가 지배하는 사회를 만든다는 역설(irony)이다. 

 책을 읽으며 이상과 같은 저자의 논지에 대해 딱히 반박할 말을 찾지는 못했다. 그러나 저자의 논리 전개에 무릎을 탁 치며 감탄할 수도 없었다. 그러한 설득력 있는 근거를 제시하지 못하고 있다는 인상을 받았기 때문이다. 그도 그럴 것이, 이 책이 니체, 하이데거, 벤야민, 아감벤 등의 철학자들을 인용하고 있기는 하지만, 실제로는 아포리즘을 가미한 철학 에세이이기 때문이다(역자해제에서 역자는 이 책이 에세이임을 밝히고 있다). 그래서 책이 체계적으로 쓰여있지 않았고, 두서없이 이 이야기에서 다른 이야기로 이리저리 왔다갔다 하기 때문에 난해하다. 

 잘 와닿지 않는 독일어 언어유희 또한 이 책을 읽기 어렵게 만드는 요인 중 하나다(저자는 한국 사람이지만, 원래는 독일어로 쓰여진 책이다). 그 대표적인 문단을 인용하겠다.

 "디지털"이라는 단어는 본래 손가락이라는 의미를 가진 라틴어 digitus에서 나온 것이다. 그것은 무엇보다도 세는zählen 손가락이다. 디지털 문화는 세는 손가락을 바탕으로 한다. 하지만 역사는 이야기Erzälung다. 역사는 세지 않는다. 셈Zählen은 포스트역사적 범주다. 트윗도 정보도 하나의 이야기로 통합되지 않는다. (164, 강조는 원문)

 이러한 스타일의 글에 익숙치 않은 나 같은 독자는 잘 이해가 되지 않는다. 과도하게 두드러지는 굵은 강조와 독일어 원문 병기를 보면 '셈'과 '이야기'의 독일어 스펠링을 두고 언어유희를 하고 있는 듯하다. 이러한 말장난은 책의 곳곳에 드러나는데, '주체(subjekt)에서 프로젝트(projekt)로'(176)나 '행동(handlen)에서 손가락질(fingern)로'(160)와 같은 슬로건들을 보면, 내가 독일어를 몰라서 그런지 상당히 썰렁하게 느껴진다. 말장난만으로 논리를 전개하는 책 같은 인상이 들어 읽기 불편했다.

 결국 저자의 논지는 디지털 문명에 대한 구세대의 상투적인 거부감에 철학적 조미료를 쳐서 다르게 표현한 것에 지나지 않는 것은 어닐까? 자유가 결과적으로는 압제를 낳는다는 역설 역시 자유(주의)에 대한 오래된 클리셰적 비판의 하나가 아닐까 싶은 기시감이 들기도 한다. 그렇다 하더라도 푸코의 파놉티콘 이론을 현재에 적용하여 "디지털 파놉티콘"으로 분석했다는 점은 저자의 독자적인 문제의식인 것 같다. 약간 난해하긴 하지만 현대사회의 단편을 잘 분석해 낸 책이라 할 수 있겠다.

* 알라딘 공식 신간평가단의 투표를 통해 선정된 우수 도서를 출판사로부터 제공 받아 읽고 쓴 리뷰입니다.