총력전 체제와 통치성

총력전하의 앎과 제도 1933∼1955년 1 ㅣ 근대 일본의 문화사 7
사카이 나오키 외 지음, 이종호 외 옮김 / 소명출판 / 2014년 2월

근대 일본의 문화사 시리즈 중 7번째인 <<총력전 하의 앎과 제도>>는 이른바 총력전 체제에 관한 연구 논문을 모은 것이다. 총력전체제에 대해서는 이미 지나간 연구방법론이라고 할 수 있겠지만 최근 다시 관심을 모으고 있는 푸코의 통치성 연구와 유사한 점이 있기 때문에 주목하고자 한다. 특히 주목되는 이 책의 글은 <총력전체제와 지식인>이며 이 글에서 정리한 총력전체제에 대한 정의를 아래 정리해둔다.

"'총력전체제'론 이란 전시 전후에 대한 전통적인 자기양해에 정면에서 이의를 제기하는 것이다. 전시의 총력전체제는 단순히 억업과 강제를 가하는 권력만이 아니었고, 오히려 다양한 사회조직에 전시변혁을 가함으로써 사람들의 생활과정에 개입하고 그것을 조직하려는 권력이었다. 또한 이를 바탕으로 사람들의 자발성 또는 주체성을 제국주의와 식민주의를 위해 육성하고 동원하려고 한 권력이었다. 또한 이러한 사회적 재편성을 위해 육성하고 동원하려고 한 권력이었다."(201)

여기서 총력전체제는 제국주의와 식민주의적 주체성을 육성 동원하는 권력이라고 하고 있지만 동일한 시기의 또 다른 연구 논문인 <테크놀로지의 지배, 지배의 테크놀로지>에서 당시 지배테크놀로지에 대해 다음과 같이 쓰고 있다.

"지배테크놀로지는 근대 초기에 통계학 등 여타의 방식을 배치함으로써 주권의 영역을 통합하려 했던 유럽의 관방학파 경제학자의 시도에 대한 언급에서부터, 근대 관료제와 공장 조립라인의 훈육 기술을 거쳐, '주체성의 테크놀로지'에 의해 자기통치하는 능동적인 시민주체를 구축하고 하는 노력에 이르기까지 매우 넓은 스펙트럼에 걸쳐 있다."(196)

푸코의 논의를 가져 온 것이지만 총력전 하의 앎과 제도를 지배의 테크놀로지로 보고 있는 점은 분명하다. 그렇다면 총력전체제는 단순히 제국주의와 식민주의적 주체 뿐만 아니라 능동적인 시민주체와도 연결되는 것이며 이 때문에 일본의 전후사회에도 연속되는 것으로 파악가능한 것이다. 일제시기 총력전체제를 통치성과 연결할 수 있는 실마리는 갖춰진 것 같다. 

[100자평] 미주의 인상

미주의 인상 - 조선 청년, 100년 전 뉴욕을 거닐다 ㅣ 동아시아 근대와 여행 총서 1
김동성 글.그림, 황호덕.김희진 옮김, 황호덕 해설 / 현실문화 / 2015년 1월

재현불가능한 세계를 앎의 영역으로 확장하는 방법은 상상의 힘을 증진시키는 것이다. 그런 의미에서 책을 읽어야 하며 문학적이든 역사적이든 개인의 취향에 따라 취사선택할 수 있다. 이 책은 역사적 상상력에 도움이 된다. 다만 같은 시리즈면 함께 엮는 미덕은 왜 발휘하지 못하는지 아쉬울뿐.

과거를 보는 눈; '존재하게 될'(죽은 과거)와 '존재하는'(산 과거)

유럽을 지방화하기 - 포스트식민 사상과 역사적 차이 ㅣ 프리즘 총서 15
디페시 차크라바르티 지음, 김택현.안준범 옮김 / 그린비 / 2014년 8월

서발턴 연구자인 디페시 차크라바르티의 <<유럽을 지방화하기>>는 공간적 위계에 대한 문제제기와 대안이라기 보다 시간의 위계('아직 아님', '지금', '존재하게 될')가 공간적 위계로까지 확장되도록 추동한 보편적이고 총체적인 역사와 역사주의에 대한 문제제기이며 그 대안을 보여주는 책이다. 즉, 근대와 이성이 어떻게 시간과 공간을 위계서열적으로 구성하고 유럽을 중심화하고 비유럽을 주변화하여 차별하는지를 보편적이고 총체적인 역사(역사1)와 역사주의에 대한 비판을 통해 보여준다. 이와 같은 비판의 핵심적인 근거는 인도의 구체적인 서발턴 역사(과거)이다. 차크라바르티는 '아직 아님'의 인도, '시대착오'적인 인도의 근대성을 식민지 근대성으로 보면서 그 근대성은 서구 보편적이고 총체적인 역사에 부합하지 않을 뿐만 아니라 역사주의의 선형적 발전도상에도 존재하지 않는 공적인 가정과 주부(사적이어야할), 사적인 우다(공적이어야할), 자연적 형제애(계약을 통해야할) 등을 통해 유럽 중심의 보편적이고 총체적인 역사1과 역사주의적 발전도상에 포함되지 않는 서발턴 역사인 역사2를 드러내줌으로써 문제제기하고 있는 대표적인 포스트식민 역사 및 이론서이다.

특히 역사주의가 지니고 있는 단선적인 역사발전과정은 이미 많은 비판과 문제에 봉착해 있다. 차크라바르티의 미덕은 그 보편적이고 총체적인 역사과정을 문제제기하여 역사1로 명명할 뿐만 아니라 또 다른 역사를 이론화하고 있다. 이를 그는 역사2라고 명명한다. 역사2는 역사1에 포함되지 않으며 될 수 없는 역사, 즉 서발턴 역사에 다름 아니다. 따라서 이 책은 역사1의 보편성과 총체성의 폭력을 비판하며 보편적이지 못하고 총체화할 수 없는 역사2를 구체적으로 보여주며 유럽 중심의 역사를 지방화하고자 하는 책이라고 할 수 있다. 즉, 역사1은 언제나 역사2에 의해 불안정화될 수 밖에 없는 역사이기 때문에 보편적이지도 총체적이지도 않다는 점을 강조한다. 

그렇다면 역사1과 역사2를 차크라바르티는 어떻게 이론화하는지는 유럽 중심의 보편사/총체사 그리고 그 역사주의를 문제제기하는데 아주 중요한 부분이다. 그는 맑스의 자본에서 역사1과 역사2의 구체적 모습을 찾아온다. 즉, 자본에 의해 정립되는 역사들(역사1)과 자본의 생애에 속하지 않는 역사들(역사2)을 '생산 노동'과 '비생산 노동'을 통해 말이다. 맑스의 자본을 다시 읽으며 자본의 확대재생산에 필요한 노동으로 '생산 노동'만을 강조하는 것에 반대하며 '비생산 노동' 또한 필요한 것으로 읽는다. 왜냐하면 '비생산 노동'은 자본의 외재적 속성이 아닌 내재적 속성이기 때문이다. 이 '비생산 노동'에 의해 자본의 역사적 차이(발전의 역사적 차이)는 외재적인 것이 아니라 구성적이며 자본의 역사들은 정도의 차이가 있어도 어쨌든 강력한 역사2들에 의해 구성적이면서도 불균등하게 변경되는 역사1를 낳는다. 결국 자본의 자기 실현을 중단시키고 지연시키는 것은 항상 역사1을 변경시키고 그럼으로써 우리가 역사적 차이를 주장하는데 근거 노릇을 하는 다채로운 역사2들이라고 차크라바르티는 주장한다(2장).

이를 토대로 차크라바르티는 서발턴 역사의 실천을 역사2의 가시화라고 주장한다. 즉, '자본'과 '통치성'이 '현실노동'을 '추상노동'으로 변역해서 동일화할 뿐만 아니라 전세계를 복속시키고 문명화시켜 차이를 없애지만 그 번역 속에는 이질성과 통약불가능성이 '흔적'으로 남아 있기 마련인데, 그 '흔적'을 가시화하는 것이다. 곧 서발턴 연구는 '자본'과 '통치성' 속에서 역사가 복수성들이 경합하는 장이 되어야 한다면, 근대성이 많은 이에게 선사하는 선물인 역사가 이 '틈'에 의해 구성적으로 표시되리라는 것을 보여 줄 글쓰기의 윤리와 정치를 발전시키는 일이다. 서발턴 역사의 실천이 지향하려는 것은 코드로서의 역사(역사1)를 한계까지 끌고 가 이 역사에서 작동하지 않는 것(역사2)을 가시화하는 것이다(3장).

그런데 문제는 이 역사2는 가시화되어 소수자의 역사로 항상 역사화된다. 처음의 저항에서 이후의 포섭으로 말이다. 그러나 서발턴 과거는 역사화와 비역사화를 드러내는 과거라고 차크라바르티는 주장한다. 소수자의 과거가 역사화되는 것은 보편성과 총체성의 논리에 포함되는 죽은 과거라면 서발턴의 과거는 보편성과 총체성으로 귀결되지 않는 탈구화시키는 산 과거이며 따라서 죽은 과거만큼 산 과거는 서발턴의 존재기반이다. 따라서 역사가는 역사화와 비역사화의 두 가지 태도를 지녀야 하며 역사화 능력에 기초가 되는 것도 역사화되지 않는 능력임을 인식해애 한다고 강조한다. 역사화하지 못한 것들만이 아니라 역사화할 수 없는 것들의 존재를 인식할 때 역사는 존재한다고 그는 강조한다. 그 역사를 2부에서 인도의 예를 통해 살펴보고 있다. 

사회 개념을 둘러싼 담론의 정치

사회의 발견 - 식민지기 사회에 대한 이론과 상상 그리고 실천 1910~1925 ㅣ 연세근대한국학총서 92
김현주 지음 / 소명출판 / 2013년 12월

<<사회의 발견>은 사회라는 개념이 한국에서 어떻게 발견되어 어떤 담론의 장을 거쳐 어떤 의미로, 그리고 어떤 의미변용을 거쳐 오늘에 이르렀는지에 관심이 집중된다. 특히 그간 개인이나 민족이라는 개념의 발견에 연구가 집중되었다면 공/사의 구분 불가능한 시대, 그리고 정치와 경제를 사회가 포괄하는 시대에 살고 있는 지금 여기에서 그때 저기에서 발견된 사회의 탐색은 시의적절할 뿐만 아니라 늦었다고 해도 과언이 아니다. 

이 책은 사회 개념이 발견되는 20세기 초, 그것도 1900년대부터 1920년대 초까지 담론의 장과 정치를 통해 살펴보고 있다. 그리고 사회의 발견을 담론의 정치를 통해 살펴보고 있는데 사회 개념의 주창자들인 일본유학생, 매일신보, 계몽적 무화주의자, 사회주의자 등의 담론 정치를 통해 시계열적으로 사회 개념의 변화의 양상을 살펴보고 있다. 단순화를 무릅쓰고 정리하면 사회는 정치적 독립이 요원한 식민지 조선에서 '비정치의 정치'로써 이를 성원/대표하기 위한 담론의 정치를 통해 1900년대는 일본 유학생이, 1910년대 초반은 매일신보(조선총독부)가, 1910년대 후반은 계몽적 문화주의자(이광수 등)이, 1920년대 초반 김윤식 사회장 사건을 통한 사회주의자들이 각각 사회 개념을 담론의 장에 소환되었다고 할 수 있다. 이 과정은 사회라는 개념이 담론의 정치를 통해 명확한 의미로 정착되어 간 것이 아니라 끊임없이 경쟁, 갈등, 협상, 타협하는 가운데 심화 확대되면서 사회 개념의 분화를 촉진했다고 보고 있다. 정치에 관여할 수 없는 식민지에서 '비정치'로써의 정치를 사회 개념을 통해 발견하고 이를 정치, 경제, 문화와 구분지웠던 초기와 달리 사회 개념의 성원/대표권을 두고 다양한  개념으로 분화되는 과정은 식민지 시기 뿐만 아니라 해방 후까지 살펴 봄으로써 사회의 발견과 분화 과정을 어느 정도 확인해준다.

하지만 담론의 정치(문학과 문화)를 통해 사회 개념을 살펴보다 보니 개념의 분화는 확인할 수 있지만 담론화 할 수 없는 경험과 사건(정치와 경제)을 시야에 넣지 못함으로써 개념의 확장과 현대 통치성 개념에 대한 논의로까지 이어지지 못한 한계를 지니고 있다. 물론 이 책에서도 사건에 대한 논의는 있다. 김윤식 사회장 사건으로부터 해방 이후 사회장에 대한 언급인데 이는 제한적이나마 실제 사건과 담론이 어떻게 작동하는지 확인해 주는 중요한 사례라고 생각된다. 하지만 사회는 사회라는 개념의 사용없이 정치, 경제, 문화, 지역, 젠더, 계급 등으로 확장되었으며, 그 확장이 보여주는 경험과 사건은 담론화되지 못한채 여전히 포착되지/하지 않고 있다고 해도 과언이 아니다. 나아가 이러한 장이 단순히 조선인들만의 담론장은 아니다. 매일신보의 사회개념 사용을 통해 식민권력의 규율화를 지적한 것은 분명 의미있는 일이지만 규율화와 자율화가 사회 개념을 둘러싸고 경합을 벌이고 있다는 것을 규율화를 정치로 자율화를 사회로 보는 오류라고 할 수 있다. 규율과 자율이 사회라는 장에서 서로 동전의 양면임을 보여주는 것이고 따라서 사회에 개입하는 (식민)권력의 논의가 제외된 것은 식민지 시기와 이후 시기의 사회를 둘러싼 통치와 주체에 대한 분석이 미진할 수밖에 없는 한계라고 생각한다. 더군다나 이른바 좁은 정치가 불가능한 식민지에서 넓은 정치로써의 사회는 조선인만의 것이 아니라 일본인들 또한 시야에 넣어야만 가능하지 않을까? 특히 지방자치와 유지는 또 다른 경험과 사건을 통해 확인하지 않으면 안된다고 생각한다. 사족이지만 한 가지 더 드는 의문은 왜 개념사적인 방법론에 대한 언급이 전혀 없는가이다. 담론의 장으로 끝나고 말았지만 개념의 역사를 이해하기 위해서는 개념장 분석이라든지 개념의 시대적 변화라든지 사회 개념의 의미를 좀더 면밀하게 분석할 수 있는 길이 있는데 아쉽다는 생각이 든다. 

[마이리뷰] 시민을 발명해야 한다

시민을 발명해야 한다 - 민주주의와 통치성 ㅣ 카이로스총서 30
바바라 크룩생크 지음, 심성보 옮김 / 갈무리 / 2014년 4월

자유주의 통치술이 어떻게 ｀민주주의｀에 개입하고 있는지를 시민, 자립, 자부심, 복지 등을 통해 적나라하게 드러내준다. 이른바 시민은 자립적 주체가 아니라 여전히 예속적 주체에 다름 아니다. 권력은 시민을 창출할 뿐만 아니라 의존하기 때문이다. 따라서 이 책은 민주주의에 대한 생각을 전환시킬 뿐만 아니라 민주주의 이후를 고민하게 만드는 의미있는 책이다. 푸코의 통치성 개념을 실제 사례를 통해 제시하고 있어 ｀푸코적인 연구｀에도 도움되는 책이다.