갈릴리는 어땠을까. 평지가 많고 호수가 있어 아주 비옥했다. 하지만 땅 주인 다수는 이곳에 거주하지 않았다. 땅 주인 대부분은 부촌 예루살렘에 있었다. 그러니까 마을을 지키는 이들은 대부분 소작농이었다. 평화란 전쟁 없음을 말하지만 실은 분배 정의를 밑바탕에 둔다. 그러니까 이곳은 평화가 부재한 곳이었다. 민중 봉기가 많았고 그러다 보니 반로마 저항 운동의 중심지가 됐다. 예수가 갈릴리에서 일했고, 예루살렘으로 가서는 십자가에 달려 죽었다는 사실은 그래서 상징적이다. (30쪽)
하나님의 나라는 씨처럼 시작된다. 그 배아는 이미 현재의 삶 속에 선사되었다. 그래서 하나님의 나라는 경험될 수 있다. 그러므로 그것은 또한 경험의 대상이다. 그러나 그것은 확고히 뿌리내린 희망의 경험과 회상 속에 있다. 씨는 자라고, 집을 떠난 사람은 귀향하고, 질병으로부터 나온 사람은 죽음으로부터 일어나며, 억압에서 해방된 사람은 자유의 나라에서 살기를 바랄 것이다. 이렇듯 하나님 나라는 내세적인 것이 아니라 현세적이고, 경험할 수 있는 것이며, 개인을 넘어선 공동체이고 사회성을 띈 것으로 여길 수 있다. 따라서 하나님 나라를 지향하는 교회의 역할과 활동은 ‘지금 여기‘의 문제에 관심을 가질 수밖에 없다. 그러나 전통적 신학과 현재의 한국 교회는 하나님 나라를 오직 초월적이고 초자연적인 사건으로만 이해한다. 그러다 보니 내세적, 종말론적으로 접근하게 된다. 그러니까 사회 구조적인 문제 따위는 무시하며 오로지 구원에만 치중하는 것이다. 종교는 세상과 담 쌓을 때 필연적으로 변절된다. 사회의 조롱거리가 된 한국 개신교가 대표적이다. 모든 교회의 문제는 세상과의 단절에 있다. (32쪽)
[로마서] 3장 24절에서 바울은 "하나님께서는 그리스도 예수를 통해서 모든 사람을 죄에서 풀어 주시고 당신과 올바른 관계를 가질 수 있는 은총을 거저 베풀어 주셨습니다."라고 했다. 스스로의 죄가 무엇인지 깨닫게 만드는 것이 곧 율법이다. 율법에서 우리를 해방케 해 주는 그 힘의 실체를 주목해야 한다. 요컨대 성경은 율법의 길, 즉 좁은 문과 좁은 길을 피해 구원으로 갈 수 있는 길이 바로 하나님의 은혜라고 말한다. 하나님의 은혜, 이 가운데 우리가 있다. (87쪽)
하나님은 인간을 무엇을 해야 인정받는 존재Human Doing가 아닌, 살아 있음 그 자체로 존중되는 존재Human Being로 여긴다. 광인이라서, 병들어서, 특정 지역 출신이라서, 가난해서, 허름한 집에 살아서, 생산성이 낮아 무능해서...... 이런 것들은 인간이 만들어 놓은 부질없는 편 가르기 논리일 뿐이다. 이렇게 가르고 또 갈라서 자신의 우월함을 보이고 지배 논리의 정당성을 입증하는 것이 도대체 하나님 나라에서 무슨 가치가 있을 수 있는가. 우리는 그래서 예수를 해방의 아이콘이라고 부른다. 그 예수를 바라보자. (104쪽)
경쟁과 효율을 강조하는 시대에, 결핍은 세상 모든 사람들의 이야기하는 최대 단점이다. 없는 것도 있어야 하고, 있는 것은 더 있다고 해야 하는 시대에 세상 모든 사람이 외면하는 가치가 바로 결핍이다. 그런데 이런 결핍이 있어야만 하나님의 사람이 될 수 있고, 하늘의 가장 큰 자가 될 수 있다는 말이다. 어 엄청난 역설을 어떻게 받아들여야 할까. (111-112쪽)
예수의 분노는 결국 고난을 불렀다. 예수는 갈릴리에 나타나 민중의 지지를 받더니, 예루살렘에까지 진출해 종교 기득권의 총아인 성전을 뒤엎어 버렸다. 당대 기득권층 입장에서 그런 예수를 방치하는 것은 위험을 키우는 꼴이었다. 이즈음 로마와 결탁한 이스라엘의 ‘사회 지도층‘은 예수의 제거를 획책한다. 예수는 이 사실을 몰랐을가. 아마도 알았을 것이다. (153쪽)
내가 예수가 되는 길이 어려울까. 내가 예수를 죽인 죄인이라 자백하는 것이 어려울까. 우리는 이 질문 앞에 서 있다. 우리는 부활의 예수를 기념하는 걸로 그치지 않고, 예수를 못 박은 죄인에 다름 아닌 우리의 실존을 발견해야 할 것이다. 우리 스스로 성전을 정결하는 주체가 아닌, 정결당한 대상자임을 자각해야 한다. 그런 의미에서 날마다 자신을 부인하며 나아가는 사람이 돼야 한다. 그것은 예수를 버리는 게 아니라, 친소 관계 또는 이익 관계를 버리는 것이다. 이런 관계들은 ‘바르고 옳은 것‘의 뒷전에 놓아야 한다. 그래야만 고난을 받는 예수를 따르는 신앙인이며, 부활 신앙을 계승하는 예수의 제자 아니겠는가. (156쪽)
한국 교회는 예수를 믿으면 덕 볼 수 있다는 주장과 함께 사회 구조적인 문제를 인간의 죄성 탓으로 돌린다. 사회 구조적 문제가 모두 인간의 죄성 탓이라는 단언은 너무아 위험하다. 노동자들이 절망해서 스스로 목숨을 끊는 현실을 두고, 자기 목숨을 함부로 여기는 인간의 죄 탓으로 돌리거나 몇몇 못된 기업주의의 죄 탓으로 돌리는 게 온당한가. 사회 구조적 모순에 눈 감는 기독교인은 ‘맛 잃은 소금‘이라 단언할 수 있다. 예수는 정의를 위해 싸웠고, 그 대가의 냉혹함에 결코 기죽지 않았다. 냉소주의의 틀로 숨어들지 않았다. 예상했던 대로 세상은 총체적으로 퇴보하고 있다. 침묵하고 타협해야 하는가. 행동을 하려면 값을 치러야 한다. 치러야 하기에 그리스도를 따르는 것이고, 그리스도를 따라야 신앙이다. (167-168쪽)
공부하면서 예수를 믿자고 말하고 싶다. 많은 이들은 왜 하나님이 자신에게 지성과 양심을 주었는지 고찰하지 않고, 덮어 놓고 믿으면 된다고 생각한다. ‘오직 예수.‘ 그들이 오용할 때 자주 쓰는 표현이다. 성찰 없는 ‘오직 예수‘가 숱한 종교 전쟁을 일으켰다는 사실도 그들에게는 관심 밖 사안이다. 신학, 역사, 철학, 문학 등 특히 신의 존재를 회의하는 모든 낱말들에 직면해야 한다. 선대 연구가들의 고민이 나의 생각보다 깊지 않다면 그 이론을 외면해도 된다. 그러나 어디 그러한가. 그 과정이 너무나 고통스러울 줄 안다. (213쪽)
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