[현대시학] 4월호에 게재될 원고 한 편 올립니다. 이 원고는 최근 국문학계를 중심으로 국내에서 꽤 널리 쓰이는 "정동"이라는 용어에 대한 비판적 고찰입니다. 지면의 제약이 있어서 이 글에서는 간단한 논의로 그쳤는데, 앞으로 다른 지면에서 이 문제를 좀더 본격적으로 다룰 예정입니다.
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정동인가 정서인가? 스피노자 철학에 대한 초보적 논의
1. 정동?
최근 국내 인문학계, 특히 국문학계에서 ‘정동’(情動)이라는 용어가 꽤 널리 쓰이고 있다. 우리 일상에서 널리 쓰이지 않는 이 낯선 용어[국어사전에서 ‘정동’은 다음과 같이 정의되고 있다. “갑자기 일어나는 노여움, 두려움, 기쁨, 슬픔 따위의 급격한 감정.”(다음 국어사전) 그런데 이 단어 자체는 일본어에서 온 것으로 보인다. 일본국어사전에서는 영어의 emotion에 상응하는 뜻으로 이 용어를 사용하고 있다.]가 인문학자들, 특히 우리말을 전문적으로 다루는 국문학 연구자들이나 비평가들 사이에서 널리 쓰이는 현상은 현재의 한국 인문학에 대해 꽤 증상적인 현상이다.
하지만 이 문제에 관한 본격적인 논의는 다른 지면에서 하기로 하고, 여기에서는 스피노자의 관점에서 정서가 무엇을 의미하는지 간략하게 살펴보고자 한다. 내가 스피노자의 정서론에 관해 다루려고 하는 것은, 요즘 일부 국문학 비평가들이나 네그리 연구자들이 주로 사용하는 ‘정동’이라는 용어의 이론적 기원이 스피노자(특히 들뢰즈와 네그리에 의해 재해석된)에 있는데, 정작 이 비평가들이나 연구자들이 스피노자의 정서론에 관해 초보적인 수준에서부터 잘못된 이해를 드러내고 있기 때문이다. 따라서 스피노자의 정서론에 대한 개략적인 이해를 통해서도 ‘정동’에 관한 국내의 용법이 지닌 문제점을 가늠해볼 수 있을 것이다.
2. 정서는 봉인하고 정동은 이행한다?
여기에서는 한 가지 사례만 지적하겠다. {현대시학} 2016년 1월호에 실린 “시와 정동” 기획의 첫 번째 글인 조강석 교수[이하 인명을 사용할 때에는 직위 없이 사람 이름만 표기하겠다.]의 ｢정동적 동요와 시 이미지｣라는 글은 affection과 affect에 대해 다음과 같이 언급하고 있다.
정동 개념에 대해서는 별도의 설명과 이해가 필요할 것이지만 간략히 정리하자면, 정동은 이미지의 순간적이고 정태적인 효과인affection과 대비되는 것으로 한 정서로부터 다른 정서로의 이행과 변이를 의미하는 것이라고 할 수 있다. 스피노자의 정동 개념을 재해석하고 공교화하는 데 공을 들인 들뢰즈에 의하면 정서는 봉인하고 정동은 이행한다.[조강석, ｢정동적 동요와 시 이미지｣, 현대시학 560호, 2016년 1월호, 44쪽.]
이 짧은 인용문은 내가 보기에 국내 문학계의 affectio와 affectus에 대한 수용과 이해가 지닌 문제점을 아주 집약적으로 드러내주고 있다. 그리고 조강석이 이 대목의 참고문헌으로 {비물질노동과 다중}이라는 책에 수록된 들뢰즈의 스피노자 강의록 번역문을 제시하고 있는 데서 알 수 있듯이,[질 들뢰즈, ｢정동이란 무엇인가?｣, 질 들뢰즈ㆍ안토니오 네그리 지음, 비물질노동과 다중, 서창현 외 옮김, 갈무리, 2005.] 이런 오류의 기원에는 조정환을 중심으로 한 국내의 네그리 연구의 들뢰즈 이해가 놓여 있다. 그리고 이 기원적인 오류는 갈무리 출판사에서 연이어 출간된 ‘정동’에 관한 일련의 저작을 통해 확대 재생산되고 있다.[가령 최근에 나온 두 권의 책을 참조할 수 있다. 멜리사 그레그ㆍ그레고리 J. 시그워스 엮음, 정동이론, 최성희ㆍ김지영ㆍ박혜정 옮김, 갈무리, 2015 및 이토 마모루, 정동의 힘, 김미정 옮김, 갈무리, 2016 참조.] 조강석 같은 명민한 비평가가 여기에 담긴 문제점을 전혀 이해하지 못하고 있다는 점에서 문제는 꽤 심각하다. 하지만 앞에서 말했듯이 이 문제를 본격적으로 다루기 위해서는 다른 글이 필요하기 때문에 여기에서는 네그리 연구자들의 들뢰즈/스피노자 이해의 오류가 ‘정동’에 관한 문제의 뿌리라는 점만 지적해두기로 하자.
조강석은 인용문에서 두 가지 지적을 하고 있다. (1) “정동은 이미지의 순간적이고 정태적인 효과인 정서affection와 대비되는 것으로 한 정서로부터 다른 정서로의 이행과 변이를 의미하는 것”이며, (2) “들뢰즈에 의하면 정서는 봉인하고 정동은 이행한다”는 것이다. 그리고 (3) 그가 이 인용문에서 afection을 ‘정서’로 옮기고, affect는 ‘정동’이라는 용어로 옮기고 있다는 점에 주목하자. 이하의 논의는 이 세 가지 점에 대한 몇 가지 논평이다.
조강석이 앞의 인용문에서 근거하고 있는 문헌은 질 들뢰즈의 ｢정동이란 무엇인가｣라는 글이다. 사실 이것은 들뢰즈가 생전에 따로 발표한 글이 아니라, 그가 1970년대 말~80년대 초 프랑스 뱅센느 대학에서 했던 스피노자에 관한 몇 편의 강의에 대한 녹취록을 편역한 것이다. 이 강의에서 그는 자신의 두 권의 스피노자 연구서에 입각하여[질 들뢰즈, 스피노자와 표현의 문제, 권순모ㆍ이진경 옮김, 인간사랑, 2003; 스피노자의 철학, 박기순 옮김, 민음사, 1999.] 아펙치오affectio와 아펙투스affectus 개념을 매우 평이하면서도 독창적으로 재해석하고 있다.
문제는 조강석이 준거하고 있는 들뢰즈 강의록에 대한 저 번역이 초보적인 오역을 범하고 있다는 점이다. (2)에서 조강석은 정서와 정동, 곧 affection과 affect의 차이를 “정서는 봉인하고 정동은 이행”하는 것으로 제시한다. 뭔가 그럴 듯한 대비로 읽힌다. 그런데 과연 “봉인하다”는 말의 원어는 무엇일까? 번역서 36쪽에 보면 다음과 같은 표현이 나온다.
자신의 술어의 엄격함을 유지하기 위해 스피노자는 affectio(정서)가 변경을 가하는 신체의 성질보다는 오히려 변경된 신체의 성질을 가리킨다고 말할 것입니다. 그리고 그것이 변경을 가하는 신체의 성질을 봉인한다고 말할 것입니다. 나는 첫 번째 종류의 관념들이 신체의 정서를 재현하는 모든 사유양식이라고 말하겠습니다.[질 들뢰즈, ｢정동이란 무엇인가?｣, 비물질노동과 다중, 앞의 책, 36~37쪽.]
미안한 이야기지만, 나는 들뢰즈의 이 글을 번역한 역자나 이 대목을 참조하여 글을 쓰는 사람들이 과연 이 대목을 어떻게 이해하는지 정말 궁금하다. 해당 대목의 원문을 한 번 살펴보자. 프랑스어 원문과 영어 번역문은 다음과 같다.
Pour garder la rigueur de sa terminologie, Spinoza dira qu’une affectio indique la nature du corps modifié plutôt que la nature du corps modifiant, et elle enveloppe la nature du corps modifiant. Je dirais que la première sorte d’idée pour Spinoza, c’est tout mode de pensée qui représente une affection du corps.
[Gilles Deleuze, “Cours sur Spinoza”(Vincennes, 1978. 1. 24), webdeleuze.com (http://www.webdeleuze.com/php/texte.php?cle=11&groupe=Spinoza&langue=1)(2016.3.7 접속)]
In order to preserve the rigor of his terminology, Spinoza will say that an affectio indicates the nature of the modified body rather than the nature of the modifying body, and it envelopes the nature of the modifying body. I would say that the first sort of ideas for Spinoza is every mode of thought which represents an affection of the body.
[Gilles Deleuze, “Course on Spinoza”(Vincennes, 1978. 1. 24), webdeleuze.com(http://www.webdeleuze.com/php/texte.php?cle=14&groupe=Spinoza&langue=2)(2016.3.7 접속)]
내가 번역한다면, 위의 인용문을 다음과 같이 수정해서 번역할 것이다.
자신의 용어법의 엄밀함을 유지하기 위해 스피노자는 아펙치오는 변용하는 물체의 본성보다는 오히려 변용되는 신체의 본성을 가리키며, 변용되는 신체는 변용하는 물체의 본성을 포함한다고 말할 것입니다. 저는 스피노자에게 첫 번째 종류의 관념들은 물체의 변용을 재현하는 모든 사유 양식이라고 말하겠습니다.
인용문 가운데 밑줄 친 단어가 바로 “봉인하다”로 번역된 강의록의 불어 및 영어 단어다. 들뢰즈가 인용된 단락에서 이 단어를 통해 가리키는 스피노자 {윤리학}의 해당 구절은 2부 정리 16 및 따름정리 2이다. 라틴어 원문과 영역문 및 한글 번역은 다음과 같다.
Idea cujuscunque modi, quo corpus humanum a corporibus externis afficitur, involvere debet naturam corporis humani et simul naturam corporis externi.
The idea of any mode in which the human body is affected by external bodies must involve the nature of the human body and at the same time the nature of the external body.
인간 신체가 외부 물체에 의해 변용되는 모든 방식에 대한 관념은 인간 신체의 본성과 동시에 외부 물체의 본성도 함축해야 한다. (2부 정리 16)
[이 글에서 내가 참고한 윤리학 원문의 출전은 Carl Gebhardt ed., Spinoza Opera, vol. 2, Carl Winter Verlag, 2015이며, 영어번역은 최근 영어권에서 가장 널리 쓰이는 에드윈 컬리의 번역이다(Edwin Curley, The Ethics, Penguin Books, 1996). 한글 번역문은 내가 직접 번역한 것이다. 국내의 윤리학 번역(또는 스피노자 저작 번역) 중에서 학문적으로 신뢰할 만한 번역은 하나도 없다.]
Sequitur secundo, quod ideae, quas corporum externorum habemus, magis nostri corporis constitutionem quam corporum externorum naturam indicant.
It follows, second, that the ideas which we have of external bodies indicate the condition of our oen body more than the nature of the external bodies.
둘째, 우리가 외부 물체들에 대해 갖는 관념들은 외부 물체들의 본성보다는 우리 신체의 상태를 더 많이 가리킨다는 점이 따라 나온다. (2부 정리 16의 따름정리 2)
들뢰즈가 “enveloppe”라고 표현한 것은 정리 16의 라틴어 원문의 “involvere” 동사이다. 이것을 컬리의 영역본에서는 “involve”라고 옮겼고 나는 “함축하다”로 옮겼다. involvere 동사가 전문적인 의미에 따라 사용되지 않은 이 맥락에서는 “포함하다”로 옮긴다고 해도 큰 문제는 없을 것이다.[전문적인 의미로 쓰일 경우 involvere의 뜻은 다음과 같다. “A가 B의 개념을 함축해야 한다고 말하는 것은 A가 B 없이 인식될 수 없다고 말하는 것과 같(다).”(윤리학 2부 정리 49의 증명)]
정리 16에서 스피노자가 말하려는 것은 무엇일까? 그것은, 인간 신체가 외부 물체에 의해 변용될 때 우리는 그 변용되는 것을 지각하게 되는데, 여기에는 인간 신체의 본성과 더불어 외부 물체의 본성도 포함되어 있다는 뜻이다. 가령 우리가 저녁 무렵에 서쪽 하늘로 지고 있는 태양을 바라볼 때, 우리의 눈에는 태양에 대한 이미지가 형성된다. 이 태양에 대한 이미지에는 태양의 본성만이 아니라 우리 신체, 곧 우리 시각 기관의 본성도 포함되어 있다. 따라서 이 이미지에 대한 우리의 지각은 태양을 있는 그대로 재현해주지 못하며, 우리의 신체의 성질을 반영한 상태로 재현하게 된다.
더욱이 따름정리 2에 의하면, 외부 물체들에 대한 우리의 관념은 외부 물체 자체의 성질보다는 오히려 우리 신체의 성질을 더 많이 가리킨다. 스피노자는 2부 정리 35의 주석에서 방금 내가 언급한 태양의 사례를 든다. 태양은 지구로부터 지구 지름의 600배 정도 되는 거리에 떨어져 있지만[이것은 당시 사람들이 생각한 지구와 태양의 거리다. 오늘날 측정된 거리로는 약 1억 5천만 킬로미터 정도다.] 우리는 마치 200피트 정도 떨어진 거리에 있는 둥근 물체와 같다고 지각한다. 이는 인식의 오류와는 다른 차원에 속하는 것이다. 왜냐하면 우리가 지구와 태양의 실제 거리를 알게 된다고 해도 우리는 여전히 태양이 마치 200피트 정도 떨어져 있는 것으로 지각할 것이기 때문이다. 우리가 태양을 이렇게밖에 지각하지 못하는 것은 우리의 시각 기관이 그렇게 형성되어 있기 때문이다. 이것이 바로 스피노자가 2부 정리 16의 따름정리에서 말하고자 한 것이다.[이 문제에 관한 좀 더 상세한 논의는 진태원, ｢변용의 질서와 연관: 스피노자의 상상계 이론｣, 서강대학교 철학연구소 편, 철학논집 22집, 2010, 112쪽 이하 참조.]
3. affectio
이렇게 본다면, 들뢰즈 강의록 번역에 나오는 “봉인한다”는 번역은 매우 엉뚱한 번역이라고 할 수 있다. 그것은 스피노자 철학에 대한 이해가 없는 상태에서 들뢰즈가 사용한 “envelopper”라는 단어를 그 일상적 의미 중 하나인 “포장하다” 내지 “덮다”로 이해한 결과 생겨난 오역이다. 2부 정리 16의 밑줄 친 단어를 “봉인한다”로 바꿔서 한 번 읽어보라. 그 문장이 이해가 되는지.
이제 (1)의 문제를 살펴보기로 하자. 조강석은 “이미지의 순간적이고 정태적인 효과”를 “정서affection”라고 규정하고 있다. 그런데 앞에서 말했듯이 조강석의 규정은 사실 들뢰즈 강의록에 대한 번역문에 의거하고 있다. 위에 인용한 번역문에는 이런 말이 나온다. “자신의 술어의 엄격함을 유지하기 위해 스피노자는 affectio(정서)가 변경을 가하는 신체의 성질보다는 오히려 변경된 신체의 성질을 가리킨다고 말할 것입니다.” 이 인용문을 읽고 드는 의문은 ‘정서’가 “변경을 가하는 신체의 성질보다는 오히려 변경된 신체의 성질을 가리킨다”는 것이 무슨 뜻인가 하는 점이다. 강의록 조금 앞에서 들뢰즈는 이렇게 말한다.
첫번째 결정에서 정서는 다음과 같은 것입니다. 그것은 한 신체의 상태입니다. ... 여러분 신체의 정서란 무엇일까요? [그것은] 태양이 아니라, 태양의 행위 혹은 여러분에게 내리 쬐는 태양의 효과입니다. 다른 말로 하면, 효과, 하나의 신체가 다른 신체 위에 생산하는 행위입니다.[질 들뢰즈, ｢정동이란 무엇인가?｣, 비물질노동과 다중, 35~36쪽.]
다시 한 번 말하지만, 이 강의록을 번역한 역자나 이 책을 엮은 엮은이들, 또는 그 독자들은 이 대목을 읽고 무엇을 이해한 것인지, 나는 정말 궁금하다. 우리말에서 정서(情緖)란 어떤 것인가? 국어사전에는 이렇게 정의되어 있다. “1. 사람의 마음에 일어나는 여러 가지 감정. 2. 지역이나 집단 따위와 관련된 한정적 특성을 가진 성향 3. [심리] 갑자기 일어나는 노여움, 두려움, 기쁨, 슬픔 따위의 급격한 감정”[내가 참조한 국어사전은 포털사이트 다음의 온라인 사전이다. 네이버 사전에서는 다음과 같이 정의되어 있다. “사람의 마음에 일어나는 여러 가지 감정. 또는 감정을 불러일으키는 기분이나 분위기.”] 이러한 정의에서 볼 수 있듯이 우리말의 정서는 사람의 마음과 관련된 감정들을 가리킨다. 그런데 위의 인용문에서 들뢰즈는 줄곧 affection을 ‘신체’와 관련시킨다. 그것은 “한 신체의 상태” 또는 “하나의 신체가 다른 신체 위에 생산하는 행위”(‘행위’보다는 ‘작용’이 더 자연스러운 번역일 것이다)를 가리킨다. 그런데 어떻게 affection을 ‘정서’라고 번역하고, 또 그 번역을 자연스럽게 인용하여 활용하는지 이해하기가 어렵다.
인용문에 나오는 들뢰즈의 affection에 대한 규정은 {윤리학} 2부 정리 13과 정리 14에 나오는 이른바 ｢자연학 소론｣의 논의를 가리키고 있다.[지나치는 김에 지적해두자면, ｢자연학 소론｣은 스피노자 자신이 붙인 것이 아니라, 스피노자 연구자들이 자연학에 관한 일종의 보론에 해당하는 이 부분의 논의를 가리키기 위해 사용하는 명칭이다.] ｢자연학 소론｣ 공리 1에서 스피노자는 다음과 같이 말한다. “한 물체가 다른 물체에 의해 변용되는 모든 방식은 변용된 물체의 본성과 동시에 변용하는 물체의 본성으로부터 따라 나온다.”[“Omnes modi, quibus corpus aliquod ab alio afficitur corpore, ex natura corporis affecti et simul ex natura corporis afficientis sequuntur.”] 여기서 내가 “변용되는”과 “변용하는”이라고 번역한 라틴어 동사의 원형은 아피키오afficio(또는 아피케레afficere)다. 이 동사는 “누군가에게 무언가를 하다” 또는 “신체나 정신에게 어떤 영향을 미쳐 이러저러한 상태에 이르게 만들다”라는 뜻을 지니고 있다. {윤리학}에서 스피노자는 주로 후자의 뜻으로 이 동사를 자주 사용하는데, 2부에서는 물체들이나 물체-신체 간의 물리적 작용을 가리키기 위해 사용하고, 3부 이하에서는 인간의 정신이 어떤 대상에 의해 심리적으로 특히 정서적으로 변화되는 작용을 가리키기 위해 사용한다.
afficio 동사에서 파생된 명사가 바로 affectio다. 스피노자는 {윤리학} 1부에서는 이 단어를 주로 양태와 동의어로 사용하데, 2부에서는 물체나 신체 사이의 물리적 작용 및 그것이 남긴 흔적을 가리키기 위해 사용한다. 따라서 들뢰즈가 인용문에서 언급하는 affectio는 물체와 물체 또는 물체와 신체 사이에서 이루어지는 물리적인 작용을 가리키는 용어다.
날이 갑자기 추워졌다. 그러면 손이 시리고 내 살갗에 좁쌀 모양의 도톨도톨한 소름이 돋고 입에서는 입김이 난다. 이것이 스피노자가 말하는 affectio다. 또한 이런 예를 생각해보자. 조용한 독서실에서 갑자기 싸이의 ‘강남스타일’이라는 노래가 흘러나온다. 그 노래 소리가 나의 청각을 자극하면서 공부에 집중하는 것을 방해하고 나를 불쾌하게 만들어 “누구야?”라고 말하게 만든다. 반면 클럽에서 흘러나오는 ‘강남스타일’은 똑같이 나의 청각을 자극하지만, 나를 흥겹게 하면서 내가 몸을 꿈틀거리게 만든다. 이것도 역시 affectio다. 그렇다면 이것을 “정서”라고 하기보다는 내가 번역한 것처럼 “변용”이라고 하는 것이 더 나을 것이다. 실제로 위의 들뢰즈 인용문에 나오는 ‘정서’라는 단어를 ‘변용’이라고 고쳐서 읽어보라. 훨씬 더 내용 이해가 잘 될 것이다.
4. affectus
위의 인용문에서 조강석은 affect를 ‘정동’이라고 부르면서 그것을 “한 정서로부터 다른 정서로의 이행과 변이를 의미하는 것”이라고 규정한다. 정서를 ‘변용’이라고 고쳐 쓰면, “한 변용에서 다른 변용으로의 이행과 변이를 의미하는 것”이 바로 affect라는 것이다. 이는 사실 들뢰즈 강의록의 논지와 부합하는 것이다. 실로 들뢰즈는 affection, 곧 변용은 신체의 상태를 가리키는 반면 affect는 “연속적인 변이”, 곧 행위 역량의 증대나 감소를 나타내는 개념이라고 말하고 있다.
스피노자 철학에서 affect 또는 라틴어로 하면 affectus의 정확한 의미를 해명하는 것은 매우 까다롭고 복잡한 문제다.[이 문제에 관해서는 진태원, 스피노자 철학에 대한 관계론적 해석(서울대학교 철학과 박사학위논문, 2006) 중 7장을 참조.] 하지만 초보적인 논의의 차원에서 본다면 들뢰즈의 규정은 통찰력이 있고 유용한 규정이다. 문제는, 행위 역량의 증대나 감소를 나타내는 affect를 ‘정동’이라는 낯선 용어로 규정할 필요가 있는가 하는 점이다. 그것보다는 오히려 ‘정서’ 또는 ‘감정’이라는 흔한 용어로 표현하는 것이 적절하지 않을까?
이 질문에 간단하게 답변하기 위해서는 먼저 스피노자가 affectus라는 말로 가리키는 것이 어떤 것인지 살펴볼 필요가 있다. 스피노자는 {윤리학} 3부 마지막에 일종의 ｢부록｣을 제시하고 있다. 이 부록에서 스피노자는 자신이 3부에서 논의했던 정서들을 모두 열거하면서 각각의 정서에 대한 정의를 제시하고, 때로는 그 정의에 대한 보충 설명을 붙이고 있다. 여기에 나오는 affectus는 바로 욕망, 기쁨, 슬픔, 사랑, 미움, 좋아함, 싫어함, 희망, 공포, 안도감, 낙담, 만족, 실망, 연민, 호감, 분개, 비하, 시기심, 동정심, 자족감, 자괴감, 후회, 자만, 자기비하, 자부심 등과 같은 것들이다. 이것은 우리가 정서 내지 감정이라고 부르는 것들이 아닌가?
스피노자에 따르면 슬픔, 미움, 싫어함, 공포, 낙담, 실망, 분개, 비하, 자괴감, 후회 같은 정서는 우리의 행위 역량을 감소시키는 정서들이다. 우리가 이러한 정서를 겪을 때, 또는 이러한 정서들로 변용될 때 우리의 행위 역량은 감소하고 우리의 수동성은 더욱 강화된다. 반면 기쁨, 사랑, 좋아함, 희망, 안도감, 만족, 호감, 자족감 같은 정서는 우리의 행위 역량을 증대시키는 정서들이다. 따라서 우리가 이러한 정서들로 변용될 때 우리는 여전히 수동성에서 벗어나지 못했다고 해도 행위 역량을 증대시킬 수 있다.
우리가 좋아하는 사람들과 만나고 좋아하는 일을 하고 좋아하는 음악을 듣고 좋은 공기를 마시고 영양분이 좋은 음식을 먹을 때 우리는 기쁨과 사랑, 만족 같은 정서로 변용되면서 우리의 행위 역량이 증대함을 느낀다. 반면 불편하거나 싫어하는 사람들과 같이 있어야 할 때, 하기 싫은 일을 억지로 할 수밖에 없을 때, 불쾌한 소음에 시달릴 때, 매연과 황사, 먼지로 뒤덮인 거리에서 장시간 일을 해야 할 때, 보잘 것 없는 음식으로 겨우 끼니를 때워야 할 때 우리는 슬픔과 미움, 분노, 낙담, 자괴감 등으로 변용되며, 우리가 무력해지고 나약해짐을 느끼게 된다. 이것을 표현하기 위해 우리에게 ‘정동’이라는 낯선 말이 필요할까?