649-50 여러 가지 조사에 따르면 전 세계 과학자...

649-50 여러 가지 조사에 따르면 전 세계 과학자와 고급 기술 인력의 거의 반이 무기 생산과 관련된 직종에서 전일제 또는 시간제로 종사하고 있다고 한다. 대량 살상용 무기를 개발하고 생산하는 일에 종사하는 사람들은 최상의 임금을 받고 여러 가지의 특권을 즐기며 떄로는 해당 분야에서 받을 수 있는 최고의 명예까지 누린다. 그런데다가 이 회사들의 고용 구조가 종업원들로 하여금 책임감을 전혀 느끼지 않도록 짜여져 있다. 이 점이 무기 개발이 지속될 수 있는 하나의 비결이라면 비결이라고 하겠다. 군수 산업의 이러한 특성 때문에, (구)소련에서도 무기 개발이 그렇게 터무니없이 긴 세월 동안 지속될 수 있었다. 무기 개발에 종사하는 사람들은 익명이 보장되고 철저히 외부로부터 보호를 받는다. 우리 사회의 모든 분야들 중에서 군사 영역만이 그 조직이 가진 특수한 비밀성 때문에 시민의 감시가 미치기 가장 어려운 성역으로 남아 있다. 그들이 무슨 짓을 하고 있는지 통 알 수가 없는데, 어떻게 시민들이 그들의 숨어서 하는 활동을 멈추게 할 수 있단 말인가. 군수 산업체들은 종사자들에게 타 분야에 비해 월등한 보상을 주고 서로 이익을 남길 수 있는 으스스한 결속으로 끼리끼리 끌어안고 산다. 이러한 상황에서 우리는 인류 생존에 반하는 방향으로 서서히 떠밀리어 가고 있는 자신을 발견할 수밖에 없다. - P649

652-3 전세계적 규모의 핵전쟁이 일어난 적이 아직 없다는 사실을 통계적으로 전면 핵전쟁이 결코 일어날 수 없음을 의미하는 것으로 잘못 해석하는 경우를 우리는 종종 보게 된다. 전면 핵전쟁은 단 한 번밖에 경험할 수 없는 것이다. 한 번으로 모든 게 끝이 난다. 그때 가서 통계 분석을 다시 해 봤자 그것이 무슨 소용이 있겠는가? - P652

654-6 포유동물들은 서로 코를 비비고 끌어안고 애무하고 입을 맞추고 얼싸안고 서로 쓰다듬으며 자식을 사랑하는 등의 특별한 행동 양식을 보인다. 그런데 파충류에게서는 이런 행동을 찾아볼 수 없다. 우리 머릿속에서 R-영역과 변연계가 휴전 상태의 불안한 긴장 관계를 유지하고 있다. 그래서인지 우리는 아직도 종종 태곳적 범죄 행위를 저지르고는 한다. 이러한 관점에서 포유동물의 어미와 새끼의 관계를 보자. 어미가 새끼에게 보이는 애정 표현은 포유동물의 본성을 자극하여 변연계의 활동을 도울 것이다. 이와는 대조적으로, 접촉을 통한 애정 표현이 결여된 상황에서는 파충류의 행동 양식이 권장될 것이다. 이러한 추리를 가능케 하는 증거가 있다. 해리 할로와 마거릿 할로 부부가 수행한 원숭이 실험은 우리에게 매우 중요한 사실을 가르쳐 주었다. 동료 원숭이를 바라볼 수 있고 그들의 냄새와 소리도 맡고 들을 수 있지만, 피부 접촉은 금지된 우리에 가둬 키운 원숭이들은 우울하고 자폐적이며 자기 파괴적 성향을 보였으며 여러 가지 비정상적 행동을 하는 것으로 나타났다. 주로 보호 시설에서 육체적 접촉 없이 자란 어린이들에게도 우리는 위에서 언급한 성향의 행동을 볼 수 있다. 피부 접촉의 단절에서 겪게 되는 애정 결핍은 사람에게 깊은 고통을 안겨 준다. - P654

656-7 신경심리학자 제임스 프레스콧이 산업화 이전 단계에 있는 400여 개의 사회를 선정하여 그 문화들을 상호 비교하는 통계 분석 연구를 수행한 적이 있다. 그 결과 놀라운 사실을 알게 됐다. 유아기에 피부 접촉을 통한 애정 표현이 발달된 문화일수록 폭력을 싫어하는 것으로 나타났다. 비록 피부 접촉 문화가 발달하지 않는 사회에서 자란 어린이들이라고 하더라도, 성생활이 크게 제약받지 않는 사회에서는 이들 역시 성인이 됐을 때 폭력을 좋아하지 않는 것으로 나타났다. 프레스콧의 주장에 따르면 폭력적인 성향을 가진 사회들은 주로 육체적 쾌락을 박탈당한 사람들로 구성된다고 한다. 인생의 결정적 두 단계인 유아기 또는 성인기 중에서 어느 한 시기에라도 피부 접촉을 통한 사랑을 충분히 경험하지 못한 사람들이 폭력 성향으로 기울게 된다는 것이다. 피부 접촉을 권장하는 사회에서는 절도라든가 광신적인 종교 조직 등을 볼 수 없고, 부의 지나친 과시로 남의 눈살을 찌푸리게 하는 행위도 잘 보이지 않는다. 이와 대조적으로 유아 체벌이 성행하는 사회에서는 노예 제도, 잦은 살인 고문, 심지어는 원수의 수족을 절단하는 행위 등을 종종 볼 수 있다. 이러한 사회에서는 여성 학대가 극심하고, 하나 또는 여러 가지의 초자연적 존재가 개인의 일상을 간섭한다고 철저히 믿는다.
인간 행위에 대한 오늘날의 이해는 피부 접촉의 많고 적음이 어떻게 폭력성의 발현과 그런 상관관계를 갖게 됐는지 아직 속 시원하게 설명할 수 있는 수준에 이르지 못했다. 그렇지만 추측은 가능하다. 프레스콧의 연구 결과는 둘 사이에 뚜렷한 상관관계가 존재함을 증언하고 있다. 그의 이야기를 들어 보자. "유아기에 피부 접촉이 빈번하고 결혼 전에 성관계가 인정되는 사회가 폭력 성향의 사회가 될 상대 빈도는 2퍼센트이다. 이러한 빈도의 발생이 우연의 소산일 확률은 1:125,000이다. 나는 아직 이와 같이 정확한 예측을 가능케 하는 표현 변수를 본 적이 없다." 사람은 어렸을 때는 피부 접촉에 목말라 하고 다 자라서는 성적 접촉을 갈망하게 마련인 모양이다. 아이들이 그렇게 목말라 하는 피부 접촉을 누리면서 자랄 수 있다면, 그들은 공격성, 지역성, 지나친 의식 행위,사회 계층 간의 갈등 등에서 초래되는 인간의 야만성이 받아들여지지 않는 사회를 만들어 나갈 수 있을 것이다. 물론 그들도 자라는 과정에서 앞에서 열거한 야만성을 경험하게 되겠지만, 그들이 이룩하는 사회는 파충류의 두뇌에 의존하지 않는 사회일 것이다. 프레스콧의 연구 결과가 옳다면 핵무기와 피임의 시대에 살고 있는 우리에게 이 연구가 시사하는 바가 크다고 하겠다. 어린이 학대, 성생활의 심한 억압 등은 인류의 평화를 해치는 죄악이다. 인류의 미래에 공헌하고 싶은가? 그렇다면 자신의 아이를 자주 껴안아 주라. - P656

664-6 현대 과학의 씨앗이 이미 알렉산드리아에서 뿌려졌음에 틀림이 없다. 그러나 무엇 때문에 그 씨앗이 깊게 뿌리를 내려 큰 나무로 일찍 성장할 수 없었을까? 왜 서구 문화는 그 후 1,000년이나 지속된 암흑 시대라는 혼수상태에 빠져들게 됐을까? 암흑시대는 콜럼버스, 코페르니쿠스 그리고 그들의 동시대인들에 의해서 결국 최후를 맞는다. 알렉산드리아에서 이미 이룩했던 것들이 이 무렵에 와서 재발견되고는 했다. 앞에서 던진 질문에 나는 간단히 답을 할 수 없다. 그렇지만 한 가지 확실히 짚고 넘어갈 점이 있다. 알렉산드리아 도서관이 융성하던 전 시기를 통하여 과학자들이 정치적, 경제적, 종교적 주장이나 가정에 도전했다는 기록이 단 한 건도 없다는 사실이다. 그들은 별의 영구 불변성은 의심했지만, 노예 제도의 정당성에 대해서 단 한 번도 질문을 던지지 않았다. 그러므로 과학적 발견과 과학 지식은 일부 기득권층만의 소유물로 남아 있었다. 그 위대한 도서관 안에서 벌어지던 새로운 발견들이 일반 대중에게는 전혀 알려지지 않았다. 새로운 발견은 일반 대중에게 널리 알려지지 않았고 아무도 발견의 내용과 의미를 대중에게 설명해 주지 않았다. 그러므로 연구 결과가 대중에게는 아무런 이득이 되지 못했다. 기계와 증기 공학의 발견들은 오로지 무기의 성능을 향상시키는 데 이용되거나, 아니면 왕의 흥미를 자극하고 미신을 부추기는 데에 쓰였을 뿐이다. 과학자들은 기계가 언젠가는 사람을 노예의 상태에서 해방시킬 수 있다는 사실을 알아차리지 못했다.(유일한 예외가 아르키메데스였다. 그가 알렉산드리아에 머무는 동안에 물 나사water screw를 발명했는데, 이것은 아직도 이집트에서 경작지에 물을 대는 도구로 사용되고 있다. 그러나 아르키메데스도 기계 장치가 과학 자체의 위대성에 비하여 별 것이 아니라고 생각했다.) 고대에 이루어진 위대한 업적들의 거의 대부분이 실제로 응용되지 못하고 잊혀졌다. 이렇게 됨으로써 과학은 대중의 상상력을 사로잡지 못했다. 지적 발전의 정체, 비관주의의 확산, 신비주의에의 비참한 굴복 등에 길항할 수 있었던 그 어떤 기제도 없었던 것이다. 결국 폭도들이 알렉산드리아 도서관에 불을 지르고 소장품과 장서를 약탈해 갔지만 그것을 막을 수 있는 사람은 아무도 없었다. - P664

[오늘의 한문장] 역사의 연구

482-4 예를 들어 서유럽적인 학과를 가르치는 기술을 습득한 교사와 서유럽적인 형식에 따라 행정 사무를 수행하는 방법을 습득한 관리, 프랑스식 공공법 절차에 따라 나폴레옹 법전의 재탕을 적용하는 요령을 습득한 법률가가 그들이다.
인텔리겐차가 존재하는 경우에는 언제나 단순히 2개의 문명이 접촉했을 뿐 아니라, 두 개의 문명 가운데 한 쪽이 다른 쪽의 내적 프롤레타리아 안에 흡수되어가는 과정에 있다고 추론해도 틀림이 없다.
그와 동시에 인텔리겐차의 생활에 역력히 나타나 있는 또 하나의 사실을 알아낼 수 있다. 그것은 인텔리겐차는 나면서부터 불행하다는 사실이다.
이 연락 장교 계급은 자기를 낳은 양친이 속하는 종족의 어느 쪽에서도 따돌림을 받는 혼혈아의 운명적인 불행을 맛보아야 한다. 인텔리겐차가 자국민으로부터 소외당하고 멸시당하는 것은 인텔리겐차의 존재 자체가 치욕으로 느껴지기 때문이다. 그들 가운데 인텔리겐차가 있었다는 사실이, 그 문명 사회는 비위를 맞추어야 하고 싫어도 피할 수 없는 사회였음을 상기시키는 실마리가 된다. 바리새 인은 로마의 세리와 얼굴을 마주칠 때마다 젤당(로마의 지배에 반항한 열광적 유대교도)은 헤롯 당원 로마파(친 로마파의 유대인)와 얼굴을 마주칠 때마다 그런 상황이었을 것이라고 상기하게 된다.
이처럼 인텔리겐차는 본국에서 사랑을 받지 못하는 동시에 그 풍습과 기술을 그처럼 힘들여 재치있게 외교 관계를 득한 바로 상대국으로부터도 존경받지 못했다. 저 역사적인 인도와 영국과의 초기 관계에서 영국령의 인도 당국이 행정상의 편의를 위해 양성한 힌두교의 인텔리겐차는 언제나 영국인의 조소의 대상이 된 게 그 좋은 예이다. ‘영국적 교육을 받은 인도인‘인 ‘바부‘가 유창하게 영어를 구사하면 할 수록 인도인이 볼 때 유럽 인, 특히 영국인인 ‘사히부‘들은 한층 더 심술궂게, 아무래도 지울 수 없는 잘못된 영어의 미묘한 부조화를 웃음거리로 삼는 것이었다. 그리고 그러한 웃음은 설령 별로 악의가 없는 것이라 하더라도 마음을 상하게 하는 것이었다.
이처럼 인텔리겐차는 이중으로 우리가 정의한 프롤레타리아에 합치한다. 그들은 하나의 사회가 아닌 두 가지 사회 ‘안에‘ 있으면서 그 어느 ‘쪽에도 속하지 않는‘ 것이다. 더구나 그 역사의 처음 단계에서는 두 가지 사회 체제의 쌍방에서 없어서는 안 될 기관으로 느낌으로써 스스로를 위로할 수도 있으나 시간이 흐름에 따라 이러한 위로마저 빼앗기고 만다. 왜냐하면 인적 자원 자체가 상품화된 곳에서는 공급을 수요에 맞추는 것은 거의 당연한 일로서 때가 되면 인텔리겐차는 생산 과잉과 실업으로 고민하게 되기 때문이다.
표토르 대제는 많은 러시아 관리를 필요로 했고, 동인도회사가 많은 수의 서기를, 메메트 알리도 일정 수의 이집트 인 방적공과 조선공을 필요로 했다. 그렇게 되면 도공들이 인간 점토를 빚어 그들을 제조하기 시작한다. 인텔리겐차 제조의 과정은 그리 쉬운 일이 아니어서 시작하기보다 그만두는 것이 어렵다.
왜냐하면 이 연락 장교 계급은 그들이 봉사해서 이익 얻은 사람들에게서조차 경멸받지만, 그 직업의 단점은 그 일원이 되는 자격을 갖춘 사람의 눈으로 보면 인텔리겐차가 무척 경기가 좋아 보이기 때문에 상쇄된다. 지망자의 수가 고용의 기회와 전혀 균형이 잡히지 않게 증가하여 일자리를 얻은 최초의 인텔리겐차 주위에는 일자리를 얻지 못하고 인생에서 퇴보한데다가 세상에서 소외당한 지적 프롤레타리아의 무리가 우글거리게 된다. 소수의 러시아 관리에 무수한 ‘허무주의자‘가 합치고, 소수의 하급 서기에 무수한 ‘실의에 빠진 학사‘들이 무리를 짓는다.
인텔리겐차의 고뇌는 이전보다 이후의 상태에서 비교도 되지 않을 만큼 크다. 사실 우리는 인텔리겐차가 운명적으로 짊어지고 있는 불행은 시간의 산술 급수적 진행에 대해 기하 급수적 비율로 증대한다고 하는 하나의 사회적 ‘법칙‘을 세워도 좋을 정도이다.
17세기 말경부터 모습을 나타내는 러시아의 인텔리겐차는 이미 1917년의 모든 것을 파괴하는 볼셰비키 혁명 때에 쌓인 원한을 뱉어 내었다. 18세기 후반부터 모습을 나타내는 벵골의 인텔리겐차는 오늘날 인텔리겐차의 출현이 50년 내지 1백년쯤 뒤진 영국령 인도의 다른 지방에서는 아직 볼 수 없는 혁명적인 과격함의 경향을 보이고 있다.
그러나 이 사회적 잡초가 번식하는 것은 본래 그것이 발생한 땅에만 한정되는 것이 아니다. 최근에 그것은 반 서유럽화한 주변의 나라들 뿐 아니라, 서유럽 세계의 한가운데까지 모습을 나타내게 되었다. 중등 교육과 대학 교육까지 받았으면서 훈련된 능력의 적당한 배출구를 얻지 못한 하층 중산 계급이 20세기 이탈리아의 파시스트당과 독일의 국가사회당(나치스)의 주축이 되었다. - P482

491-3 그뿐 아니라, 설령 우리가 드디어 그리스도교의 전통을 벗어나는 데 성공했다고 하더라도 배신의 과정은 몹시 시간이 걸리고 힘드는 일이다. 앞으로 아무리 우리가 진지한 노력을 기울여도 그 과정을 희망대로 할 수는 없을 것 같다. 뭐니 뭐니 해도 지금부터 1천 2백 년 이상이나 전에 서유럽 그리스도교 사회가 교회의 태내에서 가냘픈 갓난아이로서 탄생한 이래 우리와 우리의 조상이 그 안에서 태어나 성장해 온 전통을 버린다는 것은 쉬운 일이 아니다.
데카르트·볼테르·마르크스·마키야벨리·홉스·무솔리니·히틀러 등이 우리 서유럽 사회 생활을 비그리스도화하는 데 전력을 기울여 왔으나 그들의 청소나 소독은 단지 부분적인 효과를 올린 데 불과한 것으로 생각된다. 그리스도교의 바이러스 내지는 만능약이 서유럽 사회의 혈액 속에 들어 있는ㅡ그것이 저 불가결의 액체(혈액을 말함) 바로 그 자체의 별칭이 아닌 한ㅡ서유럽 사회의 정신 구조에서 완전히 제거되고 헬라스 사회처럼 순수한 이교 사회가 된다고 생각하기는 어렵다.
게다가 우리의 조직 안에 있는 그리스도교적 요소는 단순히 모든 곳에 편재해 있을 뿐 아니라, 프로테우스처럼 자유자재로 변신한다. 그의 장기의 하나는 그것을 박멸하기 위해 쓰이는 강력한 살균제 그 자체 속에 자기의 본질을 농후하게 숨어들게 함으로써 절멸을 면하는 점이다.
우리는 이미 반그리스도교적 근대 서유럽 철학의 반그리스도교적 적용을 지향하는 공산주의 속에도 그리스도교적 요소가 들어가 있음을 지적했다.
현대의 반서유럽적인 온건주의의 예언자들인 톨스토이나 간디도 그들의 사상이 그리스도교에서 자극을 얻은 것임을 결코 숨기려 하지 않았다.
상속권을 박탈당하고 서유럽 사회의 내적 프롤레타리아에 편입되는 시련을 겪은 여러 집단 중에서도 가장 참혹한 꼴을 당한 것은 노예로서 미국에 보내져 온 미개의 아프리카 흑인들이었다. 우리는 그들이 기원전 최후의 2세기 동안에 다른 모든 지중해 연안 제국에서 로마 시대의 이탈리아에 끌어모아져 온 노예 이민과 닮은 것임을 알았다. 또한 미국에 끌려온 아프리카인 농원 노예는 이탈리아에 끌려온 오리엔트 인 농원 노예와 마찬가지로 그들에게 가해지는 거대한 사회적 도전에 종교적 응전으로 대처했음을 살펴보았다.
이처럼 양자 사이에는 유사점이 인정되나 중대한 차이점이 하나 있다. 이집트와 시리아와 아나톨리아에서 이탈리아로 끌려온 노예 이민은 자기네들이 가져온 종교 안에서 위안을 찾았으나, 북아메리카의 아프리카 인 노예는 그들 주인의 세습 종교 안에서 위안을 얻었다.
이 차이는 어떻게 설명해야 할까? 부분적으로는 분명히 이 두 경우 각 노예의 사회적 전력(前歷)의 차이에 의해 설명이 된다. 로마 시대의 이탈리아 농원 노예는 주로 역사가 길고 교양이 깊은 오리엔트 주민 출신자였다. 따라서 그 자손들이 그들의 문화적 전통에 집착할 것은 당연히 예기되는 바이지만, 이에 반해 아프리카 흑인들의 선조 전래의 종교는ㅡ그들 문화의 다른 어느 요소도 마찬가지지만ㅡ도저히 그들의 주인인 백인들의 우월한 문명에 대항할 수 있는 것이 못 되었다.
이 차이점이 바로 서로 다른 결과에 대한 부분적인 설명이 되지만, 그러나 그 차이를 완전하게 설명하려고 한다면, 이번에는 양쪽 주인의 문화적 차이도 고려에 넣지 않으면 안 된다.
로마 시대의 이탈리아에서 오리엔트 인 노예는 그들의 주인인 로마 인이 종교적 진공 상태에서 생활하고 있었으므로, 실제로 그들 자신의 종교적 유산 이외에는 달리 종교적 위안을 얻을 것이 없었다. 그들의 경우 값비싼 진주는 노예의 유산 속에 있었지 주인의 유산 속에 있는 것이 아니다. 그리고 서유럽 사회의 경우 세속적인 부와 권세는 물론이거니와 정신적 재보 또한 노예를 혹사하는 지배적 소수자의 손에 쥐어져 있었다.
그러나 정신적 재보를 소유하는 것과 그것을 남에게 나눠 준다는 것은 전혀 다른 일이다. 이것을 생각하면 할수록, 점차 그리스도교 신자가 된 노예 소유자의 손이, 같은 인간을 노예로 한다는 모독 행위로 그 신성한 정신적 양식을 더럽혀오기는 했지만 그것을 원시적 이교를 신봉하는 그들의 희생자에게 전할 수 있었다는 것이 한층 더 놀라운 현상으로 생각된다. 노예를 혹사하는 복음 전도자는 도대체 어떻게 하여 그처럼 지독한 학대를 가하여 정신적으로 떠난 노예의 마음을 어떻게 감동시킬 수 있었던 것일까?
그러한 상황에서도 개종자가 생겨났다면 확실히 그리스도교는 무엇에도 굴하지 않는 생명력을 가졌음에 틀림없다. 그리고 종교란 이 지상에서 인간의 영혼 이외에는 거처를 갖지 않으므로 서유럽의 신이교 세계(그리스도의 신앙을 잃고 이교의 상태로 돌아간 세계)에도 아직 여기저기에 그리스도교 신앙을 가지고 있는 사람이 있음이 분명하다는 것이 된다. 그리하여 "아마도 성중에는 50명의 의로운 자가 있을지라도"
사실 미국의 노예 전도를 보면 어디까지나 신앙을 버리지 않는 그리스도교도 몇 사람이 활약했음을 알 수 있다. 미국의 흑인 노예가 그리스도교로 개종한 것은 말할 것도 없이 사실은 한 손에 성서를 들고 한 손에 매를 든 농원의 노예 감독의 전도 사업에 의한 것은 아니다. 그것은 존 G. 피라든지 페터 로스 클라베르 같은 사람들의 적극적인 노력으로 된 일이다.
그것은 노예가 주인의 종교로 개종한다고 하는 기적으로부터 생긴 결과로서, 내적 프롤레타리아와 지배적 소수자 사이에 항상 볼 수 있는 분열이 서유럽 사회의 사회 체제에서는 지배적 소수자가 포기하려고 해 온 그리스도교에 의해 치유되어 가고 있는 사실을 볼 수 있다. 더구나 미국 흑인의 개종은 근년의 그리스도교 전도 활동이 거둔 수많은 승리의 하나에 불과한 것이다. 바로 얼마 전까지 환하게 빛나 보이던 신이교적인 지배적 소수자의 전도가 급속히 빛을 잃고 계속되는 전란으로 고민하는 우리 시대에 있어, 서유럽 그리스도교 세계의 모든 가지 속을 다시 생명의 수액이 맥맥이 흐르기 시작하고 있음이 분명히 눈에 보인다.
이러한 정경을 보면 서유럽 사회 역사의 다음 장은 결국 헬라스 사회 역사의 마지막 단계와는 다른 방향을 걸을 것이라는 생각이 든다. 내적 프롤레타리아가 일구어 놓은 문명의 흙 속에서 새로운 교회가 싹트고 쇠퇴하고 해체되는 한편, 그런 문명에서 프롤레타리아가 유언 집행인과 유산 수취인의 역할을 한다는 것은 아니다. 혼자서 서려고 노력하다가 실패한 문명이 뜻하지 않게도 지금까지 뿌리치고 밀어내려 하던 선조 전래의 교회의 팔에 결국 안기게 되어 치명적인 전략을 면하게 될 것 같다. - P491

509-10 북미 인디언은 최초 영국인 개척자가 도착한 그 순간부터 280년 후인 1890년 수 전쟁에서 인디언의 최후 무력 저항 시도가 분쇄될 때까지 거의 ‘도망쳐 다니기만‘ 했기 때문에 그들이 유럽 인의 침략이라는 도전에 대해 창조적인 종교적 응전을 할 수 있었다는 일 그 자체가 주목할 만한 일인데다 한층 더 주목할 만한 것은, 이 인디언의 응전이 온건적인 성질이었다는 점이다. 인디언의 전투 단체에서 예상된 창조적 응전은 어느 정도 그들 자신의 모습을 본뜬 이교적 종교ㅡ이로쿼이족의 올림포스 또는 아스가르드 같은 것ㅡ를 창조하거나, 아니면 그들 공격자인 칼뱅적 신교의 가장 전투적인 요소를 받아들이거나, 어느 하나였다. 그런데 1762년의 무명 예언자 델라웨아를 비롯해, 1885년경 네바다에 출현해 인디언들의 마음을 사로잡은 워보카에 이르기까지 일련의 예언자들은 그와는 전적으로 다른 종류의 복음을 설파했다. 그들은 평화를 내세우고 그들의 제자들에게 화기 사용을 비롯해 그들의 적인 백인으로부터 배운 일체의 기술적 물질적 ‘개량품‘의 사용을 금하도록 요구했다. - P509

512-3 그런데 사실 오늘날 야만인이 진을 치고 있는 것은 우리 자신 한가운데에서가 아닌가? "고대의 문명은 밖에서 수입한 야만인 때문에 멸망하였다. 우리는 우리들 자신의 야만인을 키우고 있다." 우리는 우리의 세대에서 우리의 바로 눈앞에서 한 국가 또는 국가라는 한 형태로, 이때까지 그리스도교 세계였던 그 사회의 주변이 아니라 중심에 다수의 신야만인 전투 단체가 편성되는 것을 봐오지 않았던가?
파쇼 전투 부대와 나치스 돌격대의 전투원들은 그 정신에 있어 야만인이 아니고 무엇인가? 그들은 자신들이 그 사회의 의붓자식이며 풀어야 할 원한을 가진 학대받은 인간으로서 당연히 가차없이 무력을 행사하여 ‘해가 비치는 곳‘을 획득할 도덕적 권리를 갖고 있따고 그렇게 선동하지 않았던가. 그리고 이 선종이 바로 겐세릭이나 아틸라와 같은 외적 프롤레타리아의 수령들이, 스스로의 잘못으로 방위 능력을 잃은 세계를 약탈하러 갈 때에 언제나 부하 전사들에게 타일러 주던 가르침이 아니었던가.
1935~36년의 이탈리아ㅡ아비시니아 전쟁(이티오피아 전쟁)에서 검은 피부가 아니라 검은 셔츠가 야만의 표지였음은 확실하며, 검은 셔츠를 입은 야만인 쪽은 그가 희생물로 하였던 검은 피부의 야만인보다 훨씬 무서운 흉조였다. 검은 셔츠를 흉조라고 하는 것은 선조로부터 이어받은 광명을 배반하는 죄를 범했기 때문이며, 위험한 까닭은 죄를 범하는 수단으로서 마음대로 사용할 수 있는 선조 전래의 기술을 갖고서 그것을 신에 대한 봉사에 유용하게 쓰는 대신 악마에 대한 봉사에 전용했기 때문이다.
그렇긴 하나 이러한 결론에 도달하여도 아직 문제의 근본까지 파내려간 것이 아니다. 우리는 아직 이 이탈리아의 신야만주의가 도대체 어떤 원천에서 나왔는가 하는 거을 조사하지 않았기 때문이다.
무솔리니는 전에 "내가 이탈리아를 위해 하고 있는 것은 대영 제국을 건설한 위대한 영국인이 영국을 위하고, 또 위대한 프랑스 식민지 개척자가 프랑스를 위해 한 것과 조금도 다르지 않다"고 말한 일이 있다. 이 이탈리아 인의 말을 우리 자신의 선조가 이룬 업적의 희화라고 일소에 붙이기 전에 우리는 희화라는 것도 인물의 특징을 실로 잘 잡아서 표현하는 수가 있다는 사실에 반성할 필요가 있다.
문명의 길을 외면한 이탈리아 신야만인의 흉측한 얼굴 속에 그가 모범으로 찬양한 영국인ㅡ클라이브와 드레이크와 호킨스 등ㅡ의 모습이 약간 보인다고 자인하지 않을 수 없으나, 우리의 질문을 좀더 깊이 파고들어갈 필요가 있다. 지금까지의 조사에 의하면, 지배적 소수자와 외적 프롤레타리아의 싸움에서 처음에 공격을 거는 것은 지배적 소수자 쪽이라는 사실을 상기해야 하지 않을까?
이 ‘문명‘과 ‘야만‘과의 사이에 벌어진 싸움의 역사를 쓴 것은 거의 전부가 ‘문명‘진영에 속하는 필자였음을 잊어서는 안 된다. 따라서 저 고전적이고 죄 없는 문명의 아름다운 영토 안에 야만과 전화와 살육을 들여오는 외적 프롤레타리아의 모습은 아무래도 사실의 객관적인 묘사가 아니라, ‘문명 쪽이‘ 자기가 도발하여 반대 공격의 목표가 되자 그 분노를 표현한 것처럼 생각된다.
야만인의 적에 의해 쓰여진 야만인에 대한 고소장은 결국 다음의 시와 별로 다를 바가 없을 것이다.

이 동물은 맹랑한 놈이다
때리면 덤벼든다! - P512

537-9 방종과 자제
해체기 사회 특유의 방종이나 자제의 출현을 확인한다는 것은 다소 곤란할지도 모르겠다. 이 두 가지 형태의 개인적 행동 양식은 여하한 사회적 환경에서도 인간 개개인이 드러내는 것이기 때문이다. 미개 사회의 생활에 있어서도 오르기아(난행)적 경향과 금욕적 경향을 찾아볼 수 있고, 또한 이 두 가지 기분은 해마다 계절 따라 주기적으로 바꾸어 가며 구성원의 감정을 집단적으로 표현하는 부족 전체의 의식 형태를 취하여 나타난다. 그러나 해체하는 문명이 생활 속에서 창조성을 대신하여 나타내는 방종에 의해 우리가 뜻하는 것은 이와 같은 원시적 감정의 유출보다도 더욱 엄밀히 규정되어 있는 것이 있다. 우리가 뜻하는 방종은 창조 활동 대신 계율에 반대되는 설ㅡ의식적이건 무의식적이건, 또 이론적이건 철학적이건ㅡ이 받아들여지는 심적 상태이다. 그러면 이런 뜻에서의 방종의 예를 어디서 찾을 수 있을까? 창조성 대신 나타나는 또 하나의 현상으로서 그것과는 정반대의 태도인 자제의 예와 병행하여 동시에 보아 나가면 가장 확실하게 규명할 수가 있다.
예를 들어 헬라스 사회 동란 시대에, 쇠퇴 후 최초의 세대에서 찾아볼 수 있는 방종과 자제의 대립에 대한 구체적인 예가 플라톤이 묘사한 「향연」속의 알키비아데스와 소크라테스, 「국가」속의 트라시마코스와 소크라테스의 모습에 나타나 있다. 감정의 노예가 된 알키비아데스는 실천상의 방종을 대표하고 있으며 ‘힘이 정의이다‘라는 설을 주장하는 트라시마코스는 똑같은 분위기를 이론상으로 대표한다.
헬라스 사회 역사의 다음 단계에서 창조 대신 행해지고 있는 이 두 가지 양식의 자기 표현을 시도한 각 대표자가 자기들의 행동 방식이야말로 ‘자역에 따라 사는‘ 길이라고 주장함으로써 여기에다 관록을 붙이려고 했던 것을 인정할 수 있다. 방종이야말로 지금 말한 것 같은 장점을 지니고 있다고 주장한 것은 에피쿠로스의 이름을 함부로 인용하여 그 이름을 더럽혔기 때문에 에피쿠로스파 시인 루크레티우스로부터 그 당치 못한 행위를 심하게 힐책당한 저속한 쾌락주의자들이었다. 다른 한편, 금욕 생활이야말로 ‘자연적‘ 생활 태도로서 승인되어야 한다는 것이 키닉 학파ㅡ그 대표적 인물은 그 옛날 나무 통 속에서 생활했던 디오게네스이다ㅡ에 의해, 좀 더 세련된 형태로 스토아 학파에 의해 주장되었다.
헬라스 문명 세계에서 동란 시대의 시리아 문명 세계로 눈을 돌리면, 이와 똑같은 방종과 자제가 서로 받아들여지지 않는 대립으로서 전도서 속의 차분하고 회의적인 이론에 의해, 그리고 은둔 생활을 하고 있던 에세네 교단의 경건하고 금욕적인 실천에 의해 대립하는 모습을 찾아볼 수가 있다.
그리고 이 밖에도, 해체기에 들어가는 것과 동시에 그들 종교의 타락된 성욕주의와 그들 철학의 극단적인 금욕주의 사이에 틈이 벌어지는 것을 전혀 개의치 않는 점에서 미개인 기풍으로 되돌아간 것이 아닌가 하는 생각이 드는 우리의 문명이 있다. 인도·바빌로니아·히타이트·마야의 각 문명이 바로 그렇다.
인도 사회의 경우, 링가 숭배(남성 생식기 숭배)와 요가 사이에는 일견 불가해한 모순이 있다. 그리고 우리는 여기에 대응하는 해체기 바빌로니아 사회의 사원 매음과 점성 철학 사이, 마야족의 인신 공양과 참회 고행 사이, 히타이트 사회의 키벨레와 아티스 숭배의 오르기아적 측면과 금욕적 측면 사이의 모순에 대하여 역시 놀란다. 이 4개의 해체기 문명에서, 구성원의 정신 속에 방권자의 차가운 분석적인 눈에 도저히 서로 융합될 수 없는 것처럼 비치는 관례적인 행위들 간에 정서적인 조화가 이루어지고 있는 것은 방종의 실천 속에도 모두 공통의 정도를 넘지 않는 사디즘(가학성 변태)적 경향이 가미되어 있었기 때문일 것이다.
이 두 가지 서로 상반되는 행동 양식이 오늘날 서유럽 사회 역사의 근대기라는 광대한 무대 위에서 또다시 그 역할을 재연하고 있는 것은 아닐지. 방종의 근거를 들기는 어렵지 않다. 이론의 영역에서 저 ‘자연으로 돌아가라‘는 매혹적인 부르짖음을 던진 루소가 방종의 예언자였고, 한편 오늘날의 방종의 실천에 관해서는 그야말로 ‘만일 당신이 그 기념비를 구하려거든 주위를 둘러 보라‘는 실례를 도처에서 찾아볼 수 있다.
이것과는 반대로 여기에 대항하는 금욕주의 부활의 징조는 아무리 찾아도 보이지 않는다. 이 사실에서 일단 잠정적으로 분명히 서유럽 문명은 쇠퇴했지만, 그 해체는 아직 그다지 진행되고 있지 않다는 냉소적인 결론을 내려도 좋을 것이다. - P537

[오늘의 한문장] 코스모스

636-7 히로시마에 떨어진 핵폭탄은 곧이어 있었던 나가사키의 경우와 다르게 지표에서 멀리 떨어진 고공에서 폭발했기 때문에 낙진의 문제가 비교적 덜 했다. 그러나 1954년 3원 1일 마셜 군도 비키니 섬에 있었던 수소 폭탄 시험은 예상보다 훨씬 높은 파괴력을 나타냈다. 폭발 지점에서 150킬로미터나 떨어진 작은 산호섬 롱애러프도 거대한 방사능 구름으로 덮였다. 그 섬의 주민들은 핵폭발이 서쪽에서 떠오르는 태양 같았다고 증언했다. 폭발한 지 수시간 후 방사능 낙진이 롱애러프 섬에 눈송이가 내리듯 떨어졌다. 평균 방사능 조사량이 175래드였는데, 이 값은 보통 체격의 사람이 사망할 수 있는 치사량의 반이 조금 못 되는 것이었다. 그래도 이 산호섬이 폭발 지점에서 멀리 떨어져 있었기 때문에 사람이 그렇게 많이 죽지는 않았다. 그렇지만 음식물을 통해 방사능 동위 원소인 스트론튬이 체내에 누적되고, 방사능 요오드가 갑상선에 차곡차곡 쌓였다. 어린이의 3분의 2와 어른의 3분의 1에게서 갑상선 이상, 성장 장애, 악성 종양 등이 발견되었다. 마셜 군도의 주민들은 특수하고 전문적인 치료를 받아야 했다. - P636

637-9 핵 공격에서 비록 몇몇 사람들이 살아남았다고 하더라도, 그들은 쉽게 밖으로 드러나지는 않는 묘한 변화를 경험하게 될 것이다. 핵폭발은 지구 상층 대기의 질소와 산소의 결합을 촉진시켜 오존의 상당량을 파괴시킬 것이다. 오존층의 파괴로 태양 자외선이 지구 대기로 침투할 수 있고, 그 때문에 지구 표면에 도달하는 자외선의 양이 수 년 동안 지속적으로 증가할 것이다. 태양 자외선은 피부암을 유발하는데 피부암은 특히 백인종에게 위험하다. 더욱 두려운 것은 지구 생태계에 가져올 변화이다. 하지만 변화의 실상을 모르기 때문에 대책을 세울 수 없다. 자외선은 곡식의 수확량을 격감시킬 뿐 아니라, 여러 종류의 미생물들을 죽일 것이다. 미생물의 어느 종이, 어떻게, 어떤 내용의 피해를 우리에게 가져다줄지 현재로서는 알 길이 없다. 미생물의 멸종이 우리에게 어떤 결과로 나타날지 모르지만 한 가지 확실한 것은 미생물이 거대한 생태계 피라미드의 맨 밑바닥을 담당하고 있다는 사실이다. 인류는 생태계 피라미드 맨 위층에서 겨우 아장거릴 줄만 아는 지극히 불안한 존재가 아닌가. - P637

642-3 리처드슨은, 자신의 곡선을 M=0까지 외삽한다면 전 세계에서 일어나는 살인의 빈도를 추정할 수 있다고 생각했다. 이렇게 추정해 본 결과, 전 세계에는 대략 5분에 한 건꼴로 살인 사건이 발생하는 것으로 나타났다. 개인 단위의 살인과 최대 규모의 전쟁이 연속적인 현상의 양끝인 셈이다. 전쟁과 살인은 동일한 성격의 현상이라는 이야기이다. 나는 심리적 관점에서 전쟁은 살인이라고 확신한다. 자신의 생존에 위협이 가해질 때, 자신의 생존이 도전을 받게 될 때 인간의 ㅡ적어도 일부 사람들의ㅡ 분노는 사람을 살인의 상황으로까지 치닫게 하는 경향이 있다. 같은 종류의 위협이 국가들에 가해질 때, 국가도 겉잡을 수 없는 살인적 분노에 휘말린다. 개인적 권력이나 경제적 이익을 추구하는 몇몇이 다수의 대중을 부추겨 당면 상황을 국가 간의 전쟁으로 몰아가는 경우를 우리는 역사의 기록에서 종종 보게 된다. 그렇지만 전쟁에서 사용되는 살인 기술이 발달하면서 전쟁의 피해상은 도를 넘는 처참한 수준으로 치달아 왔다. 이러한 변화는 다수의 사람들이 살인적 분노를 동시에 느끼게 만들고 결국 대규모 전쟁에 여러 나라가 말려들게 한다. 국가가 매스컴의 근간을 틀어쥐고 있으므로, 국가는 국민을 쉽게 선동하여 전쟁으로 몰아갈 수 있다.(이 점에 있어서 핵전쟁을 예외라고 할 수 있다. 핵전쟁은 극소수의 사람들이 결정할 수 있기 때문이다.) - P642

643-4 우리는 여기에서도 우리의 열정과 좀 더 바람직한 인간 본성 사이에서 빚어지는 갈등을 볼 수 있다. 사람을 죽이고 싶을 정도의 격렬한 분노는 아주 먼 옛날 진화 과정에서 만들어져서 아직도 우리 머리 깊숙한 곳에 남아 있는 파충류의 뇌, 소위 뇌의 R-영역에서 일어나는 현상이다. 한편 감정의 중재와 기억의 관장은 진화의 가장 최근 단계에서 발달한 포유류와 인간의 뇌, 즉 변연계와 대뇌 피질에서 이루어진다. 그러므로 앞에서 이야기한 갈등은 파충류와 포유류의 뇌가 벌이는 대립의 소산인 셈이다. 인류가 적은 규모의 집단으로 하찮은 수준의 무기만을 사용하며 살아갈 때에는 아무리 분노가 극에 달한 전사라고 하더라도 그가 죽일 수 있는 사람의 수는 겨우 한들에 불과했다. 현대로 오면서 기계 문명과 함께 전쟁 수단도 급격히 발달했다. 그러나 이 짧은 기간 동안에 ‘우리‘도 많이 변했다. 이제 우리는 분노, 좌절, 절망 등의 동물적 격정을 이성의 힘으로 달랠 줄 알게 됐다. 인류는 최근에 벌어진 세계적 불의와 지역적 불의를 행성 규모에서 어느 정도는 개선할 수 있게 됐다. 그렇지만 현대 무기는 수십억의 인명을 한꺼번에 살해할 수 있다. 그렇다면 우리 자신의 성숙 정도는 충분치 않단 말인가? 과연 우리는 이성의 기능을 우리 자신에게 가장 효율적으로 가르치고 있는가? 우리는 전쟁의 원인을 규명하려고 얼마나 열심히 노력했는가? - P643

645-6 지구 전역에 걸쳐 공포의 균형을 유지함으로써 핵전쟁을 억지하는 정책을 처음 시도한 나라는 아메리카합중국과 (구)소비에트사회주의공화국연방이었다. 양측은 이 정채그이 성공을 위하여 결국 인류 전체를 볼모로 잡았다. 양국은 상대 진영이 취할 수 있는 행동 양식의 경계를 정했다. 어느 한쪽이 정해진 선을 넘는 행동을 하면 핵전쟁에 즉각 돌입하게 됨을 양측 모두 잘 알고 있었다. 그러나 그 경계의 정의는 때에 따라 변하기 마련이다. 따라서 새로운 경계선을 서로에게 확실히 해 둘 필요가 끊임없이 발생한다. 그러므로 각 진영은 군사적 우위에 서야 한다는 강한 휴혹을 받게 된다. 그러나 그 유혹의 실현은 항시 상대방이 심각하게 경계할 수준을 넘지 않는 범위에서만 가능할 뿐이다. 그러므로 쌍방은 상대의 인내 한계선을 계속 타진해야 한다. 예를 들어, 핵 폭격기의 북극 통과 비행, 쿠바 미사일 위기, 대인공 위성 무기의 실험, 베트남 전쟁, 아프가니스탄 전쟁 등이 그 길고도 슬픈 타진 목록의 일부이다. 전 지구적 공포의 균형은 유지되기 힘든 아주 미묘하고 불안정한 평형이다. 미묘한 균형을 깨지 않기 위하여 쌍방은 범하지 말아야 할 실수를 반드시 피해 가야 한다. 그 어떤 일도 삐끗 어긋나면 안 된다. 무엇보다 인간의 파충류적 열정을 적정 수준 이하로 제어해야 한다. - P645

[오늘의 한문장] 파인만의 과학이란 무엇인가?

136 그녀에게 내가 말하는 자유는 그런 종류가 아니며 어떤 단체든 토의에 대한 가능성을 항상 열어놓아야 한다고 설명해 주었다. 이 방향 혹은 저 방향으로 무모하게 나가기보다는 중립을 지키는 것은 어려우면서도 아주 중요한 것이다. 중립을 지키고 서 있는 것보다는 행동을 보여 주는 게 단순히 더 낫지 않냐고? 어떤 방향으로 가야할지 모르는 경우라면 그렇지 않다는 것이 내 생각이다. - P136

143 이 모든 방면에서 내가 요구하는 것은 비굴하다 싶을 정도의 ‘정직함‘이다. 난 정치적인 문제에서도 좀 더 확실한 정직함이 필요하다고 생각한다. 그렇게 하면 더 자유로워질 거란 것이 내 생각이다. 난 사람들이 정직하지 않다는 사실을 지적하고 싶다. 과학자들 역시 전혀 정직하지 못하다. 영 쓸모가 없다. 아무도 정직하지 않으니 말이다. 사람들은 보통 과학자들이 정직하다고 믿는다. 그래서 문제는 더 커진다. 정직함이라고 하는 것은 정확한 사실만 얘기하는 것을 의미하진 않는다. 전반적인 상황을 분명하게 말하는 것이 더 중요하다. 지적인 사람들이 결정을 내리는 데 필요한 모든 정보를 분명하게 전달해 주는것을 의미한다. - P143

[오늘의 한문장] 역사의 연구

402-3 "생물은 바다 속에서 시작된다. 바다 속에서 생물은 대단한 능률화의 높은 수준에 도달한다. 어류는 기능과 외형이 대단히 잘 되어 있으므로, 오늘날까지 조금도 변화하지 않고 존속해 온 형태(예를 들면 상어와 같은)를 그대로 낳고 있다. 그러나 계속 높은 단계로 올라가는 진화의 과정은 없었다. 진화의 면에서 보면 ‘성공만큼 실패하는 것은 없다‘고 하는 잉그 박사의 경구가 항상 타당한 것 같다. 환경에 완전히 적응한 생물, 그 능력과 생명력의 전부를, 지금 일에 집중하고 소모해 버리는 동물은 근본적인 변화가 일어났을 경우에 그 변화에 적응할 여력을 전혀 갖지 못하게 된다. 시대가 그러한 동물은 점점 계획된 대로의 현재 기회에 이전의 능력을 습관적으로 맞추어 나간다. 결국에는 전혀 의식적인 노력을 하지 않고 또 불필요한 가외 운동도 하지 않고 생존에 필요한 모든 활동만을 할 수 있게 된다. 그러나 그 반면에 만일 그 장소의 환경이 변화하면 어떨까? 그렇게 되면 그들은 절멸하는 수밖에 도리가 없을 것이다. 이렇듯 습관적 기능화에 성공하는 일이 오히려 많은 수의 종류가 절멸하는 원인이 된 것으로 생각된다. 기후 조건이 변화했다면 어떻게 되는가? 그들은 변하기 전의 기후 조건에 자신을 적응하기 위해 생활력의 여분을 완전히 써 버렸다. 여분의 여력이나 자극에의 도전도 없다. 예의 생각이 얕은 처녀(<마태> 25:1~13)처럼 더 이상의 적응을 하기 위한 여분의 기름을 남겨 놓지 않았던 것이다. 그들은 한 가지에 너무너무나 집착했고 새로운 적응에 여력이 없어 결국 멸망해 버린 것이다." - P402

428 약탈자가 된 변경 태수(일부)
티무르와 샤를마뉴, 그리고 후기 앗시리아 왕들의 생애를 분석한 결과 우리는 이 세 가지 경우에서 모두 동일한 현상이 있음을 관찰했다.
한 사회가 외적의 침입을 막기 위해 변경민들에게 발달시킨 뛰어난 군사력이 본래 영토인 변경 바깥쪽의 주인 없는 지대로부터 자신들의 형제인 내부 동포에게로 향하게 되면 군국주의자라는 도덕적 병폐로 전환하여 재앙을 불러일으키게 된다. 이런 사회적 해악의 다른 몇 가지 예가 곧 우리들 머리에 떠오른다. - P428

433-5 11세기에 그리스도교 공화제를 수립했고 서유럽 사회를 봉건적 무정부 상태로부터 구출하려고 했던 로마 교회의 창조적 인물은 오늘날 국제적 무정부 상태를 해소하여 세계 질서를 세우려고 한 그들의 정신적 후계자가 빠진 것과 같은 딜레마에 처했다. 그들의 목적의 본질은 정신적 권위에 의해 물리적인 힘을 배제하는 데 있었고, 정신적 칼이 그들의 더할 나위 없는 승리를 거두게 한 무기였다. 그러나 물리적인 힘을 믿는 기성 체계가 정신적인 칼을 무시하고 태연한 자세를 취하는 경우가 종종 있었다. 그리고 이런 정신적 위기에 로마 교회의 투사들이 스핑크스의 수수께끼에 대해 답을 내라는 도전을 받았다. 신의 병사는 비록 그 전진이 정지되는 위험에 부닥치더라도 결코 정신적 무기 이외의 무기를 사용해서는 안 되는 것일까? 아니면 악마에 대항하는 신의 싸움을 위해 상대편과 같은 무기를 써서 수행할 것인가? 힐데브란트는 그레고리우스 6세(재위 1045~46년)로 부터 교황청 재산의 관리인으로 임명되었을 때, 교황청의 재산이 끊임없이 비적에게 약탈당하는 것을 보고 후자를 택하여 군대를 모집하고 무력으로 비적을 근절시켰다.
힐데브란트가 이런 조치를 취했을 때, 그위 행위의 내적인 도덕적 성격은 파악하기 힘들었다. 그런데 40년 뒤에 그의 최후의 시기가 오자 마침내 이 수수께끼에 대한 뚜렷한 답이 나왔다.
1058년 힐데브란트가 교황으로서 살레르노(이탈리아 서남부의 도시)에서 망명 중에 숨을 거두려 할 때, 로마 자체는 교황의 정책이 초래한 무거운 재앙 때문에 짓눌리고 있었다. 이 때 로마는 성 베드로 사원 제단ㅡ교황청의 보고ㅡ의 층계로부터 시작하여 차츰 확대되어 마침내 서유럽 그리스도교 세계 전체를 휩쓸었던 군사적 투쟁에서 교황이 원조를 청한 바 있었던 노르만 인에 의해 약탈당하고 불타 버린 직후였다. 힐데브란트와 신성 로마 황제 하인리히 4세와의 싸움은 150년이 지난 뒤에 인토켄티우스 4세와 프리드리히 2세의 가장 치명적이고 가장 큰 재해를 초래했던 싸움의 예고가 되었던 것이다.
그리고 법률가에서 군국주의자로 돌변한 인노켄티우스 4세(재위 1243~54년)의 시대에 이르러서 이미 우리의 의심은 완전히 사라지고 만다. 힐데브란트 자신이 힐데브란트 교회를 결국 그의 적들ㅡ현세·혈육·악마ㅡ이 그가 지상에 세우려고 노력했던 신의 나라를 이겨내는 방향으로 돌렸던 것이다.

정치는 믿지도 믿은 적도 없다.
가르치는 자는 교회조차 믿지 않는다.
교회마저 교권조직이 비밀회의를 거듭하여
성 베드로를 황제의 자리에 앉혀놓고, 그것으로써
그를 위해 사람들이 그리스도를 사랑하고 숭배해 온 약속을 인간을 위해 얻으려고 꾸미며,
교회의 지상에서의 지배권을 확대하기 위해 그리스도
천국의 계율을 늦추었다.

이상으로써 교황청이 어떻게 하여 자신이 물리치려고 노력했던 물리적 폭력의 악마에 사로잡히게 되었는지를 설명할 수 있었다면, 우리는 동시에 교황청의 미덕이 반대의 악덕으로 바뀌게 된 다른 여러가지 이유도 설명할 수 있었다는 결과가 된다. 물질적인 칼이 정신적인 칼을 대신하게 되었다는 것이 근본적인 변화이며, 그 뒤는 모두 그로 인해 파생된 결과이기 때문이다. 예를 들면, 교황청은 성직자의 재정 문제에 관하여 11세기에는 주로 성직 매매의 근절에 관심을 쏟고 있었으며, 13세기에는 고위의 성직을 사기 위해 부정하게 세속적인 권력에 교회의 수입을 넘기는 악습의 뿌리를 애써 뽑아내고 교황청의 서임된 성직자들을 위해 그 수입을 나누어 주었는데, 14세기에 와서 교황청 자신을 위해 세금을 부과시키게 된 것은 무슨 까닭일까? 답은 간단하다. 교황청은 군국주의적으로 변했고 전쟁은 돈이 들기 때문이었다. - P433

465-7 현재 <마카베오 하후서>(경의 성서 「아포크리 파산」에 수록되어 있는 책) 중에 전해지는 저 온순한 순교자들ㅡ노 율법 학자 엘르아잘과 7인의 형제 및 그들의 어머니(안티오코스의 박해에 굴하지 않고 죽음을 택함)ㅡ이 고지식한 바리새인의 정신적 조상이었다. 이 바리새라는 것은 ‘분리하는 자‘라는 뜻으로 그들이 스스로 칭한 명칭이다. 헬라스 사회에서 오리엔트 출신의 내적 프롤레타리아의 역사를 보면 기원전 2세기 이래 폭력과 비폭력이 서로 사람들의 혼을 지배하려고 다투지만, 결국 폭력은 자멸하고 비폭력만이 남았음을 볼 수 있다.
폭력을 택하느냐 비폭력을 택하느냐 하는 것은 처음부터 문제가 되었다. 기원전 167년 초기의 순교자들이 취한 비폭력적 태도는 곧 성급한 유다스에 의해 버려졌다. 그리고 이 프롤레타리아의 ‘무장한 힘 있는 사람‘이 거둔 직접적 물질적 성공이ㅡ그것은 표면적일 뿐 가짜요, 일시적인 것이었음에도 불구하고ㅡ후세 사람들의 눈을 현혹했다. 예수의 가장 가까운 제자들마저도 그들의 스승이 자신의 운명을 예언하는 것을 듣고 분개했으며, 그 예언이 실현됨에 이르러서는 일어설 기운조차 없을 정도였다. 그러나 예수가 십자가에 못 박힌 지 불과 수 개월 후에 가말리엘(국민 전체로부터 존경받은 율법학자)이 처형된 예수의 제자들이 기적적으로 기운을 회복하는 것을 보고, 신이 그들의 옆에 있는지도 모른다고 말하고 있다. 또 다시 그 수년 후에는 가말리엘 자신의 제자 바오로가 십자가에 못 박힌 그리스도를 선전하기에 이르렀다.
초대 그리스도교도가 이렇듯 폭력에서 비폭력으로 전향하는 일은 물질에 대한 그들의 욕망을 떨쳐 버림으로써 얻어진 것이었다. 그리고 십자가상에서 죽음으로써 예수의 제자들에게 일어난 부활에 대한 신앙과 같은 일이, 기원 70년 예루살렘의 파괴를 기점으로 정통파 유대교의 유대인들 사이에 지켜지는 일로 일어났다.
‘하느님의 나라는 지금 막 실현되려는 어떤 외면적 관념‘을 부정한 새로운 유대교의 일파가 나타난다. 유대인의 폭력주의가 문학적으로 표현되어 있는 묵시록적 문서는 <다니엘> 하나만 빼놓고 이제 율법과 예언자의 시로 이루어지는 유대교 정전에서 추방되어 버렸다.
그리고 인간의 활약으로 신의 의지를 이 세상에서 실현·촉진시키려는 일체의 노력을 삼간다는 그와 반대의 원칙이 유대교의 전통 속에 든든하게 뿌리를 박게 되었다. 현재에도 엄격하게 유대교의 전통을 지키는 ‘아구다스 이스라엘‘파는 시온주의자의 운동을 옆눈으로 흘겨보고 20세기의 팔레스타인에 유대인의 ‘민족적 향토‘를 건설하는 시온주의 사업에 전혀 참가하지 않으려고 할 정도이다.
정통파 유대교도에게 일어난 보수적 믿음이 유대 민족을 화석의 형태로 존속하게 했지만, 예수의 제자들에게 일어난 그와 같은 믿음은 그리스도교를 위해 더욱 큰 승리에의 길을 열어 주었다. 박해의 도전에 대해 그리스도교회는 엘르아잘이나 ‘7인 형제‘의 비폭력적인 방법으로 응전하여 그 대가로서 헬라스 사회의 지배적 소수자를 개종시키고, 또 나중에는 외적 프롤레타리아의 야만족 전투 단체를 개종시킬 수 있었다.
성장하는 수 세기 동안 그리스도교의 직접적 적대자는 가장 새로운 형태를 한 헬라스 사회의 원시 부족 종교였는데, 그것인즉 ‘신성한 카이사르‘의 인격에 의해 대표되는 헬라스 사회의 세계 국가에 대한 우상 숭배였다. 교회가 잇달아 관헌의 박해를 받으면서도 결국 로마 정부가 도저히 누를 수 없었던 정신적인 힘으로 로마 정부를 굴복시킨 것은, 모든 성원에게 비폭력적이면서도 어디까지나 완강하게, 단지 단편적 형식일지라도 우상 숭배를 허용하지 않았던 단호한 태도 때문이다.
그러나 이 로마 제국의 원시적인 국가 종교는 정부가 전력을 기울여 유지하고 강제했음에도 불구하고 거의 인심을 얻을 수 없었다. 로마 당국자가 그리스도교도에 대해 어떤 일정 의식을 행함으로써 표명하도록 명한 형식적인 존경이 이 국가 종교의 처음 시작이자 마지막이었다. 비그리스도교도에게 있어서는 형식적인 것 이상 아무 의미도 두지 않았으므로, 그들은 의무를 당연한 것으로 실행하였고, 그리스도교도가 어찌하여 생명을 희생하면서까지 별것 아닌 관습에 따르기를 거부하는지 이해할 수 없었다.
신앙 자체에 있어서ㅡ왜냐하면 정치적 강제의 뒷받침을 필요로 하지 않는 선천적인 인심을 끄는 힘에 의한다는 의미에서ㅡ유력한 그리스도교의 경쟁 상대는, 이 국가 종교도 다른 어떠한 형태의 원시 종교도 아니고, 그리스도교 자체와 마찬가지로 헬라스 사회의 내적 프롤레타리아 안에서 발생한 몇 개의 ‘고등 종교‘였다. - P465

470 해체기의 사회가 이처럼 외래 건설자에게 자기네 세계 국가를 만들어 달라고 한 것은, 그 사회 고유의 지배적 소수자가 전적으로 무능해져 창조력을 잃은 것을 말하는 것이다. 그리고 이 피할 수 없는 노쇠 현상에 대한 형벌은 굴욕적인 권리 상실이었다. 지배적 소수자의 일을 하기 위해 찾아오는 외국인은 극히 당연한 과정으로서 현지에서 지배적 소수자의 특권을 가로챈다. 이리하여 외래자가 건설한 세계 국가의 토착민인 지배적 소수자는 모두 내적 프롤레타리아와 같은 지위로 하락된다. - P470