18. 똑 하지 말아야 할 것은 꼭 하지 않는다

자연농, 느림과 기다림의 철학 - 자연농의 대가와 문화인류학자가 담담하게 나누는 새로운 삶의 방식과 생명의 길
쓰지 신이치.가와구치 요시카즈 지음, 임경택 옮김 / 눌민 / 2015년 8월

·······자연농이란 단순히 농법만이 아닐 뿐 아니라 농업조차 아닙니다.·······현대인 모두가 되돌아가야 할 입각점 같은 것이라 해도 좋을 듯합니다.

그렇습니다. 자연농은 우리가 설 자리를 보여주고 있습니다.·······추구하는 것은 지금 서 있는 내 발 아래 있습니다. 모든 것은 여기, 이 자연계에 준비되어 있습니다.·······

또한 쓸데없는 것을 제거하면 거기에 진정한 길이 있다고도 할 수 있습니다.·······

역시 소중한 것은 뺄셈이네요.·······

우리 인간은 낙원을 만들어가는 것이 아니라, 이 낙원을 부수지 않는 삶을 살아가면 좋겠습니다.

“인생은 무엇을 할 것인가보다 무엇을 하지 말아야 할 것인가다.”라는 시 그대로입니다.(248-250)

자연농은 새로운 삶이 아니다. 자연농은 본디 삶이다. 비대칭의 대칭인 자연에서 비대칭의 대칭인 존재로 알맞게, 그러니까 욕구의 임계점을 넘지 않고 살아갈 때 이미 경험한 우리 삶이다. 이 삶의 감각은 분명히 우리 DNA에 보존되어 있을 것이다. DNA에 보존되어 있다고 해서 자동적으로 보장되는 것은 아니다. 추상같이 깨닫고 칼날같이 살아야 한다. 역동적 평형의 시공이기 때문이다. 참 중도의 세계이기 때문이다.

추상같은 깨달음은 우리가 지금 우리의 낙원을 부수는 짓을 하고 있다는 사실을 있는 그대로 알아차리는 것이다. 동시에, 우리가 앞으로 우리의 낙원을 재건하겠다고 무슨 새로운 짓을 더 하면 안 된다는 사실을 있는 그대로 알아차리는 것이다. 칼날같은 삶은 지금 하고 있는 짓을 거두어들이는 것이다. 이는 매끈한 부작위가 아니다. 고답적인 무위가 아니다. 똑 하지 말아야 할 일은 꼭 하지 않는, 울퉁불퉁 구체적인 행위다.

자연농의 이 이치는 사회정치에도 그대로 적용된다. 적폐가 쌓인 대한민국에서 그 적폐를 청산하지 않는 짓은 똑 하지 말아야 할 일이다. 적폐 세력이 수탈한 돈을 그 수중에 놔두는 짓을 우리는 꼭 하지 않는다. 이 추악한 시대 뺄셈은 탐욕을 제어하고 수탈을 멈추는 데서 그칠 수 없다. 제 소유로 빼돌린 것을 털어내어 남에게 되돌려주는 행위를 포함해야 한다. 능동적·적극적 뺄셈이다. 가와구치 요시카즈가 모르는 연산이다.

17. 다시, 강함과 약함을 문제 삼는다

자연농, 느림과 기다림의 철학 - 자연농의 대가와 문화인류학자가 담담하게 나누는 새로운 삶의 방식과 생명의 길
쓰지 신이치.가와구치 요시카즈 지음, 임경택 옮김 / 눌민 / 2015년 8월

·······사회는 점점 더 약육강식으로 기울어가고 있습니다. 그래서 ·······이렇게도 집요하게 강함과 약함을 질문하는 것입니다.

·······약육강식 세계에는 약육강식 세계의 강함과 약함 문제가 있습니다. 하지만 그와는 별도로, 내 생명을 내가 살아가는 데 필요한 강함과 약함이라는 문제가 있습니다.·······이것을 약육강식, 약자를 버리는 인간 사회에 적용해 이야기하는 것은 불가능합니다. 더욱이 질병 치료에서 생명의 강약이 있기 때문에 구별해야 하는 문제는 전혀 다른 세계의 이야기이기 때문에, 말하는 만큼 해답은 멀어집니다.(222-223쪽)

강약이라는 같은 용어를 쓰면서도 가와구치 요시카즈는 “전혀 다른” “별도”의 문제라 한다. 정말 약육강식의 세계, 생명력의 세계, 치료의 세계는 포개지지 않고 쪼개지기만 하는 강약 개념을 지닐까?

우선 그 다름을 분명히 해보자. 약육강식의 세계에서 강함이란 권력과 돈을 많이 가졌다는 뜻이다. 생명력의 세계에서 강함이란 생명 유지를 위한 기본행위에서 단호함을 뜻한다. 치료의 세계에서 강함이란 평형을 깨뜨린 항진 상태를 뜻한다. 이렇게 달리 풀어놓으면 포개지는 부분이 없어 보인다. 다시 찬찬히 따져보자.

한 사회에서 권력과 돈을 많이 가지려면 기본적으로 수탈체계에 의존해야 한다. 생명력 세계에서 단호함도 마찬가지다. 식물이든 동물이든 그 생명을 수탈하지 않고는 인간의 생명 유지가 불가능하다. 치료의 세계도 예외일 리 없다. 몸 어느 부분 기능이 항진되었다면 그 지나친 에너지만큼 다른 어느 부분을 수탈한 것이다. 수탈이라는 용어를 불쾌하게 여기는가와 상관없이 이 진실은 뒤집히지 않는다.

자연농 자체가 수탈을 최소한으로 줄여 인간의 탐욕을 제어함으로써 전체 자연 생명의 공존을 꾀하는 지혜가 아닌가. 자연농 철학이야말로 자본주의 사회에서 정치경제학비판의 종자논리로 작동해야 하지 않는가.

백보를 물러서자. 전혀 다르다 하자. 전혀 다르면 다른 대로 뭔가 할 말이 있을 터. 그럼에도 약육강식 세계의 강약 문제를 거듭해서 제기하는 쓰지 신이치에게 끝내 이렇다 할 말 한 마디를 해주지 않는 가와구치 요시카즈의 의중에는 무엇이 담겨 있을까?

구성원 하나하나의 내적 각성이 없는 공동체 구조 변혁은 무의미하다는 말과 구성원 하나하나가 내적 각성을 이루면 공동체는 자연히 변혁된다는 말은 같은 말이 아니다. 이미 진부해질 대로 진부해진 진실이다. 알면서도 어느 한 쪽에 치우쳐 서는 것은 모름지기 몸 작용이다. 자신이 발 디딘 곳에서 시작할 수밖에 없으니 말이다.

결국 문제는 시중時中이다. 자신이 몸담은 공동체가 전체적으로 어디 만큼 기울어져 있는가를 그때그때 판단하고 역동 저항하는 그것. 촛불이 이루어낸 공동체적 변화를 완수하기 위해 하나의 촛불이었던 내가 개인적으로 무엇을 해야 할지 생각할 때, 가와구치 요시카즈는 타산지석 이상의 의미일까.

16. 너무나 옳지 않아서 너무도 옳은

자연농, 느림과 기다림의 철학 - 자연농의 대가와 문화인류학자가 담담하게 나누는 새로운 삶의 방식과 생명의 길
쓰지 신이치.가와구치 요시카즈 지음, 임경택 옮김 / 눌민 / 2015년 8월

·······게으름을 피우지 않고 가족을 먹여 살리기 위해서는 노력해서 일하고 수입을 얻어야 합니다. 물론 돈을 더 벌고 싶다고 밤낮 없이 일하고, 인간의 몫을 망각하고, 족함을 알지 못하고, 신체를 혹사하고, 생명의 길에서 벗어나서는 안 됩니다.(221쪽)

균형 잡힌 중도를 설파하고 있다. 흠잡을 데가 없어 보인다. 그런데 이 말은 다음 질문에 답한 것이다.

·······빠름을 경쟁하는 것이 요즘 사회·······지만·······게으름뱅이도 살아갈 수 있는 사회가 있다면 그곳에서 살고 싶을 것입니다.·······게으름뱅이도 살아갈 수 있는 세상에 대해 어떻게 생각하십니까?(216-218쪽)

이 질문을 앞에 놓으면 가와구치 요시카즈의 말은 여지없이 기계적 중도다. 쓰지 신이치는 현 사회의 과도한 쏠림을 염두에 두고 역동적 균형을 꾀하려 게으름뱅이 이야기를 꺼낸 것이다. 가와구치 요시카즈는 상황context이 제거된 교본text적 답을 한다. 독각獨覺 이루고 앉은 구름 위 세상에 비바람 불고 눈보라 칠 일 없으니·······.

동서고금을 막론하고 큰 스승 대접 받는 인사가 훈계라고 하는 말, 예컨대 우리사회의 불교 조계종 종정이 매년 석탄절에 내리는(!) 법어가 똑 이와 같다. 너무 옳은 말인데 허공에 둥둥 떠 있다. 1981년 전두환 철권통치 때, 성철은 ‘산은 산이고 물은 물이다.’라고 청원 유신을 표절해 세상에 내놓았다. 인간과 사회를 통렬히 흔들지 못했다.

히틀러가 광란의 질주를 하고 있을 때, 그를 처단하기 위한 비밀조직이 결성된다. 거기에 젊은 신학자이자 목회자 한 사람이 가담한다. 사전에 발각되어 처형당한다. 디트리히 본회퍼, 그가 ‘살인하지 말라.’는 기독교 계명, 그 너무나도 당연한 금지를 몰랐을 리 없다. 천하 계명을 부수고 거대한 쏠림에 저항했던 디트리히 본회퍼야말로 “생명의 길에서 벗어나”지 않는 참 중도를 살지 않았는가.

빠름이 유일신인 이 세상에서 게으름뱅이는 결곡한 신성모독이다. 너무나 옳지 않아서 너무도 옳은 삶이다. 게으름뱅이 만세!

15. 아픈 이여, 이름을 되찾아라.

자연농, 느림과 기다림의 철학 - 자연농의 대가와 문화인류학자가 담담하게 나누는 새로운 삶의 방식과 생명의 길
쓰지 신이치.가와구치 요시카즈 지음, 임경택 옮김 / 눌민 / 2015년 8월

·······“고친다.”와 “낫는다.”는 말을·······어떻게 사용하십니까?

사람이 치료하는 것을 “고친다.”고 하고, 생명의 이치 안에서 저절로 나아가는 것을 “낫는다.”고 합니다. 또한 낫는 것처럼 고치는 것이 치료자가 하는 일입니다.·······

·······낫지 않으면 고쳐야 합니다.·······고치면 낫습니다.

·······하지만 낫는 것은 고치는 것의 결과이지만은 않습니다. 서양의료의 문제는 이 사실을 인정하지 않는 데 있습니다. 즉 자기치유력을 제대로 인정하지 않습니다. 그러므로 왜 낫는가라는 관점이 결여되어버립니다.

·······서양의학은 진정으로 낫는다는 의미를 모릅니다. 더욱 커다란 문제는 진정으로 낫는 방식을 모르는 의학이자 치료라는 데 있습니다. 바꿔 말하면, 왜 병에 걸리는지 진정한 원인을 알 수 없다는 것입니다.(207-209쪽)

서양의학 ‘치료’를 두 가지로 압축한다면 증상 억제와 수술이다. 진통제, 해열제, 소염제, 항생제는 물론이고 거의 모든 약물이 증상 억제제다. 그들은 이 약물 투여를 ‘치료’라 부른다. 물론 치료가 아니다. 대부분 증상 자체가 병이 아니기 때문이다. 그런 증상은 자연치유반응이다. 서양의학은 종자오류를 깔고 앉은 신념의 집합물이다.

수술이 일정 정도 치료적 성격을 지니는 것은 사실이다. 그러나 생명의 자연치유력을 전제하지 않으면 그조차 전혀 무의미한 토건이다. 자르고 꿰맨 부위 살·신경·혈관들이 스스로를 연결하지 않으면 만사휴의다. 진실이 이러함에도 전문지식과 공학적 기술로 압도적 권력이 되어버린 서양의학 치료는 생명의 자연치유 공로를 전반적으로 가로채버린다.

의학 치료는 근본에서 보조행위이며 봉사활동이다. 의료인은 음陰의 직업이다. 자본주의가 의학 치료를 권력화하고 의료인을 양지에 올려놓았다. 의료화사회는 포르노로서 의료를 소비한다. 포르노 의료는 진정한 치료, 진정한 자연치유, 진정한 생명력에 전혀 관심 없다. 저들은 디테일한 토건으로 질병을 일으키고 성실한 마케팅으로 환자를 노예로 잡아둔다. 현대의료는 이미 종교적 권위까지 지닌다.

참 의학은 자연의학-기존의 유사의학이 전유해 오염시킨 개념과 다른-이다. 그것은 자연농과 동일한 이치에 입각한다. 참 의자는 자연농자가 하는 정도의 일을 한다. 대원칙, 생명 스스로 낫는 힘을 존중하여 침습하지 않는다. 안 될 때 이런 순서를 따른다. 가장 먼저, 스스로 나을 수 있는 소미한 정보를 전달한다. 다음, 약하면서도 생명력 전반에 영향을 미치는 에너지를 전달한다. 다음다음, 강하지만 국소적 영향력을 지닌 에너지를 전달한다. 마지막, 구조로 조심스럽게 다가간다.

그런 의미에서, 참 의학의 길로 복귀하려면 변방 의학, 심지어 사이비 취급까지 받는 동종의학homeopathic medicine을 제도적 차원에서 복권시켜야한다. 서양의학계, 특히 아류 위치에 있는 대한민국은 이 문제를 매우 심각히 받아들여야 한다. 이미 유구하게 전승되어왔으나 제대로 알아차리지 못한 한의학계도 크게 각성해야 한다.

가와구치 요시카즈의 “낫는 것처럼 고치는 것”이 치료라는 말은 모호하지만 의미심장한 암시를 준다. 크게 하나로 요약하자면, 건강체로서 생명 복원 과정에서 주도권은 스스로 낫는 환자에게 있지 고치는 의자에게 있어서는 안 된다, 정도일 것이다. 의료소비자로 전락하여 자신의 이름을 빼앗긴 채 살아가는 우리에게 더없이 뼈아픈 지적이다.

14. 낭창낭창함이 우리를 구원한다

자연농, 느림과 기다림의 철학 - 자연농의 대가와 문화인류학자가 담담하게 나누는 새로운 삶의 방식과 생명의 길
쓰지 신이치.가와구치 요시카즈 지음, 임경택 옮김 / 눌민 / 2015년 8월

·······모두가 이어진 하나의 세계·······절대계 안에서, 어떤 종류의 연결이 상실되고 균형이 무너진 상태가 병이라고 할 수는 없을까요? 질병은 동시에 그런 연결을 소생시키는 하나의 계기, 깨달음도 될 것입니다. 그렇다면 질병은 매우 중요한 구실을 하는 셈입니다. 질병: 나쁜 것, 건강: 좋은 것, 이런 생각은 너무 단순한 이야기일지도 모르겠습니다.·······

질병: 나쁜 것, 건강: 좋은 것, 이런 생각은 단순하지도 단편적이지도 않습니다.·······환자가 건강하고 생기 있게 보이고 행복하다는 것은 정신적으로 구제받는 길을 손에 넣어 깨달음을 얻었기 때문입니다. 하지만 그것은 정말로 구제받은 것은 아닙니다. 의사는 질병을 치료하는 것이 의무입니다.·······정신론으로 해결하고자 하는 것은 의사로서 기본을 게을리 하는 것입니다.

·······의사의 일은 신체에 작용을 가하는 것입니다.·······정신적인 것을 강조하는 것은 종교인의 영역입니다.(200-202쪽)

질병을 적으로 돌리는 생각, “의사의 일은 신체에 작용을 가하는 것”이라 여기는 생각, 신체와 정신을 떨어뜨리는 생각은 철저히 서구적이다. 오다 노부나가織田信長로 상징되는 사무라이 정신 전승일지도 모른다. 어쩌면 양자의 일치가 오늘 날 일본의 분열적 타락을 가져왔을 수도 있다. 도대체 가와구치 요시카즈의 자연농 이치는 왜 이 지점에서 찰나에 해체되고 마는지.

질병을 치료하는 것, “작용을 가하는 것”은 잘못될 것이 없다. 단, 질병이 단순히 치료 대상이지만은 않다는 사실을 무시하기 전까지만. 질병은 메시지이기도 하다. 메시지는 계기나 과정을 가리키기도 하고 깨달음 자체를 가리키기도 한다. 비대칭의 대칭이라는 세계진실이 하필 질병을 비켜갈 이유가 있겠는가. 질병이 흔히 가져오는 통증, 불편함 때문에 어두움을 씌운 느낌이 붙었을 뿐.

치료는 의사 소관이고 메시지는 종교인 소관이라는 가와구치 요시카즈의 말은 참으로 어처구니없다. 100% 육체의 질병도 없고 100% 정신의 질병도 없는 진실에서, 질병에 대처하는 전체 과정은 불가피하게 치료하는 일과 메시지에 주의를 기울이는 일을 둘도 아니고 하나도 아니게 매개한다. 이는 자연농의 경계성betweenness과 이치상 동일하다. 자연농 농투성이 입에서 나온 이 분열의 말이 망발에 가깝게 들리는 까닭이 바로 여기에 있다.

섣부르게 깨달음 운운하는 의사가 가소로운 만큼 깨달음이 종교 영역에 있다는 말은 한심하다. 현실에서 의사가 깨달음의 길까지 안내하는 일이 어렵다는 말과 의사는 몸에 손대는 일에만 충실하면 된다는 말은 다르다. 몸 치료는 하지 않은 채 깨달음만 운운하는 게 아닌 한 양자의 분리는 이치상 불가능할 뿐만 아니라 부당하기까지 하다. 결국 또 종자논리의 허술함으로 귀착된다.

다시 말하거니와 100% 육체의 질병도 없고 100% 정신의 질병도 없다. 예컨대 우울장애만 해도 정신의 병이라 곡절이 있고 그 역사 자체인 질병이지만 뇌를 포함한 육체 전반에 회로·영역적 근거를 지닌 질병이기도하다. 메시지를 놓쳐도 약을 놓아도 우울장애는 제대로 낫지 않는다. 종자논리에 등한한 채 의학 포르노와 영성 프로모션에 빠진 세상을 구제하기에 가와구치 요시카즈 나무는 자못 위험해 보인다. 가로 그어진 깊은 금 때문이다. 낭창거리기 전에 뚝 부러질 듯하다.