[오늘의 한문장] 현명한 사람은 삶의 무게를 분산한다

변화의 흐름을 탈 줄 아는 사람은 섣불리 충고하지 않는다. 어제까지 좋다고 생각된 것이 오늘은 싫을 수 있고 오늘까지는 옳다고 생각된 것이 내일은 틀리게 여겨질 수 있음을 알기 때문이다. 세상과 조화를 이루려는 마음이 충고하고 싶은 마음을 앞서는 사람이 있다. 이들 주변에는 남녀를 불문하고 사람이 모여든다.
스스로를 타일러 자신의 마음을 가다듬는 데 매진할 뿐 남에게 충고하지 않는 일. 남의 거슬리는 점을 바로잡기보다 갈등을 바라보는 자신의 마음에 평화를 추구하여 세상과의 조화를 도모하는 일. 비록 용모는 추했지만 모두의 사랑을 독차지할 수 있었던 능력과 덕은 이러한 애태타의 정신에 있었다. 충고하고 싶다는 생각이 들 땐 한 번쯤 애태타를 떠올려 보자. 지혜롭게 관계 맺는 첫걸음이 될지 모른다.

좋은 관계를 많이 가진 사람은 행복한 사람이다. 이런 사람은 좋은 인간이기도 하다. 인간人間은 ‘사람 사이’를 뜻하는 단어이기 때문이다. 좋은 사람인지 그렇지 못한 사람인지는 그가 다른 사람들과 어떤 관계를 맺는지를 보면 알 수 있다. 관계는 고정된 것이 아니라 변하는 것이다. 좋았던 사이가 하루아침에 나빠지기도 하고 나빴던 사이가 어떤 계기로 호전되기도 한다. 결국 행복이란 좋은 사이를 얼마큼 잘 유지하는가에 달려 있다.

때때로 지나친 관심은 부담이 되기도 한다. 오늘날 문제시되는 스토킹이나 가스라이팅, 그루밍 성범죄도 왜곡된 관심으로부터 비롯된 경우가 많다. 장자는 다른 사람들에게 관심을 갖는 것도 중요하지만 어떻게 관심을 가져야 하는가에 대해서도 생각해 보기를 권한다.

다름을 인정하면 그동안 이해되지 않던 많은 것들이 조금씩 이해되기 시작한다. 그러면 깨닫게 된다. 사실 세상엔 별의별 이상한 사람이 많은 게 아니라 별의별 이해받지 못한 사람이 많은 것일 뿐임을. 이상한 사람이 많은 세상엔 좋은 사이가 드물지만 이해하려는 사람이 많은 세상엔 나쁜 사이가 드물다. 나를 너로 만들고 너를 나로 만들고자 하는 것은 폭력이다. 하지만 나를 나답게, 너를 너답게 만들어 주는 것은 아름다움이다. 각기 다른 너와 내가 모여 우리를 이뤄 가는 것이 제물齊物의 아름다움일 것이다.

인仁이란 사람?둘二이 함께 잘 있는 것이다. 먼저 너와 나 두 사람이 잘 있어야 우리도 잘 있을 수 있다. 공자가 솜씨 있는 말과 꾸며진 얼굴빛을 경계한 이유는 이 두 가지에 욕심이 담긴 경우가 많기 때문이다.
의리나 신뢰 등 나의 가치를 드러내고 싶다는 욕심이 앞설 때가 있다. 욕심을 따르는 말솜씨는 나도 모르는 새 좋아지고 얼굴빛은 자연스레 꾸며진다. 반면에 실천을 따르는 말과 얼굴빛은 자못 양심적이다. 양심이란 늘 인仁한 마음과 맥을 같이하기 때문이다.

기분 좋을 때 함부로 약속하지 말라는 격언이 있다. 좋은 기분에 말은 유창해지는 반면 실천은 점점 어려워지기 때문이다. 말을 아끼되 실천에 힘쓰는 일.

공자가 말하는 중간 이상 되는 사람과 장자가 말하는 함께 갈 만한 사람은 적어도 상대방의 말을 주의 깊게 들을 수 있는 사람이다. 반면 중간 이하 되는 사람과 함께 갈 수 없는 사람이란 귀로 들리는 것만이 전부인 줄 아는 사람이다. 들리는 것만이 전부라는 말은 곧 내 마음대로만 듣겠다는 말과도 같다.

서로의 수준을 알기 위해선 대화가 필요하고 특히 상대방의 말을 들을 수 있어야 한다. 동양에서 듣는 방법으로는 크게 세 가지가 있다. 첫째는 문聞이다. 이는 귀로 들어오는 모든 소리를 그저 들리는 대로 듣는 것이다. 둘째는 청聽이다. 이는 상대방의 말을 주의 깊게 듣는 것이다. 셋째는 경청傾聽이다. 이는 마음을 기울여 상대방의 말을 알아차리는 것이다.
들리는 대로만 듣는 것은 귀가 달린 사람이라면 누구나 할 수 있다. 하지만 주의 깊게 듣고 마음을 기울여 알아차리는 것은 상대방의 진정眞情을 알고자 하는 마음이 없다면 할 수 없다. 진정이란 진실하고도 애틋한 마음이라는 뜻이다. 상대방의 진정을 알기 위해선 내게도 진실하고 애틋한 마음이 있어야 한다.

예민함은 잘 다루면 좋은 감정으로 승화될 수도 있다. 하지만 자칫하면 나를 잃어버리게 만드는 무서운 감정이기도 하다. 그래서 예민해지기 쉬운 날엔 내 마음을 다잡을 수 있는 용기가 더욱 필요하다. 예민할수록 주의 깊게 듣고 마음을 기울여 알아차릴 수 있는 지혜를 발휘해야 한다. 그래야 중간쯤 이상 되는 사람들과 오래 함께 갈 수 있다. 어떤 관계를 맺어 나갈지는 나 스스로가 함께 갈 만한 사람인가 그렇지 못한 사람인가에 달려 있을지도 모른다.

상호 신뢰는 때때로 도저히 안 될 것만 같은 일을 성사시킨다. 믿음 없이는 아주 작은 일조차 실현될 수 없다. 먼저 스스로를 믿고 나를 믿듯이 남을 믿어 주는 일. 남에게 받은 믿음으로 다시 스스로에게 확신을 갖는 일. 어쩌면 우리의 예민함은 세상을 향한 신뢰를 재정비하라는 신호일지도 모른다. 가끔은 바보처럼 서로를 믿어 보는 것은 어떨까. 그 믿음이 새로운 국면의 시작이 될 수도 있다.

[오늘의 한문장] 현명한 사람은 삶의 무게를 분산한다

당위적인 신념을 갖고 살아가는 사람들이 있다. 당위적인 신념이란 ‘여자는 이래야 돼’, ‘남자는 이래야 돼’, ‘애들은 그러면 안 돼’처럼 무조건적인 굳은 믿음을 말한다. 삶에서 나침반 역할을 한다는 점에서 신념이 꼭 나쁘지만은 않지만 ‘무조건’ 그래야 한다거나 ‘절대로’ 그래선 안 된다는 식의 믿음은 때때로 위험하다. 조화와 질서를 해칠 수 있기 때문이다.

세상에 아무것도 믿지 않는 사람은 없고 모든 것을 믿는 사람도 없다. 같은 믿음처럼 보이더라도 서로 전혀 다른 것을 믿는 경우도 있으며, 다른 것을 믿는 것처럼 보이더라도 꽤 비슷한 것을 믿는 경우도 많다. 진리는 모든 사람이 뭔가를 믿거나 의심하며 살아간다는 것이다.
나의 믿음을 귀하게 여기는 마음만큼이나 아름다운 것은 나의 믿음만 옳다고 고집하지 않는 열린 마음이다. 그리고 내가 믿지 않는 것으로부터 나를 지키려는 마음만큼이나 중요한 것은 남에게 나의 믿음을 강요하지 않을 수 있는 겸손한 마음이다.

융통성이란 그때그때 알맞은 도리 편에 서고 알맞은 도리를 따르는 삶의 지혜를 말한다. 융통성은 나와 남 모두를 자발적이고 능동적으로 만든다. 하지만 고집은 나와 남 모두를 수동적이며 강제적인 존재로 전락시킨다.
꼭 그래야 되거나 절대로 그래선 안 된다는 억지스러운 고집과 당위적인 신념 대신 다른 사람의 마음과 상황을 살필 수 있는 여유와 융통성을 잊지 않을 수 있다면 어떨까. 한없이 늘어지는 하루가 조금은 덜 피로해질지도 모른다. 공자는 "함께 따라 주는 것이 곧 바름이다"28라고 말했다. 고집의 다른 말은 고정관념이며 가장 깨기 어려운 고정관념은 다름 아닌 나 자신이다. 나라는 고정관념을 깨는 것. 큰 사람의 길은 이로부터 열릴 수 있다.

메아리를 그치기 위해선 소리를 멈춰야 하고 그림자를 바로 보기 위해선 움직임을 멈춰야 하듯이 두루두루 어울리기 위해선 비교를 멈춰야 한다. 비교도 세상의 지식처럼 끝이 없는 것이다. 남과 나를 비교하며 삶의 의미를 찾는 사람은 자신을 해치고 불행한 처지에 놓여 늘 위태로울 수밖에 없다.

공자와 장자는 세상을 내게 맞추는 대신 나를 세상에 맞추는 지혜를 소개한다. 동양에서 성인군자聖人君子란 대인大人과 같은 말이다. 대인이란 큰 사람을 뜻한다. 공자와 장자가 말하는 큰 사람의 기준은 체구가 아니라 마음에 있다. 넓은 마음씨를 가진 사람은 큰 사람이며 좁은 마음씨를 가진 사람은 작은 사람이다.
넓은 마음씨란 여유 있는 마음가짐을 말하며 좁은 마음씨란 급급한 마음가짐을 말한다. 여유 있는 마음은 남들이 나를 쫓아 살도록 만들지만 급급한 마음은 내가 남들을 쫓아 살도록 만든다. 장자는 ‘미삭삭연야未數數然也’라 하여 매사에 조급해하지 않는 삶의 태도야말로 행복의 지름길이라고 하였다.

공자가 끊었다고 알려진 네 가지를 한마디로 줄이면 ‘융통성’이 된다. 융통성은 일종의 균형 작용이며 동양철학에서는 중용의 좋은 방법론이기도 하다. 일과 삶에 ‘워라밸’이 필요하듯이 세상 모든 일에는 중용이 요구된다. 사사로운 의견을 함부로 표출하지 않을 것, 반드시 해야 된다는 생각으로부터 자유로울 것, 상통 가능한 고집을 부릴 것, 내가 아니면 안 되리라는 마음을 비울 것. 이는 공자가 소개하는 삶의 중용을 실천하기 위한 기술이라고 해도 과언이 아니다.

욕심의 특징 중 하나는 끝이 없다는 것이다. 간절히 하고 싶었던 일을 하게 되면 금세 또 다른 일이 하고 싶어지는 것이 사람의 마음이다. 그러나 끝이 없는 앎을 뒤쫓는 것은 위태롭다는 장자의 말처럼 유한한 생명을 가진 존재가 무한한 것을 추구하게 되면 스스로를 해칠 수밖에 없다.

살다 보면 무슨 수를 쓰더라도 어찌해 볼 수 없는, 그저 눈을 감고 간절히 빌며 기적을 바랄 수밖에 없는 일들을 맞닥뜨릴 때가 있다. 무슨 이유에선지 또 누구의 책임인지조차 알 수 없기에 더욱 괴롭고 답답하다. 이럴 때 동양의 철학자들은 ‘어찌할 수 없는 일은 그대로 둔다’는 마음을 강조했다.

현명한 사람은 자신의 분수에 맞는 높이를 설정하여 나를 보전한다. 그러나 지혜롭지 못한 사람은 닿지 못할 높이로 나를 쏘아 올리기를 반복한다. 그러다 보면 어느새 닳아 없어진 나는, 겨울이 되어 앙상해진 나무가 늘 푸른 소나무와 잣나무를 부러워하듯 후회하게 될 것이다. 멀리 쏘려면 힘껏 당겨야 하고 힘껏 당긴 뒤에는 힘을 비축할 시간이 필요함을 기억하자.

최근 들어 사이코패스니 소시오패스니 하는 말이 유행처럼 번지고 있다. 나밖에 모르는 성향이 극단으로 치달으면 사이코패스가 되고, 사람을 도구화하려는 성향이 극에 달하면 소시오패스가 된다. 분명한 것은 이들의 마음은 평화로울 수 없다는 사실이다. 그러므로 마음의 불안과 혼란은 이들이 스스로에게 내린 저주인 셈이다.

많은 사람이 입을 모아 잘못됐다고 하는 게 꼭 틀린 것만은 아닐 수도 있다. 많은 사람이 좋다고 하는 게 꼭 옳다고도 할 수 없다. 하지만 옳고 그름보다 중요한 건 세상과 조화를 이루는 일이다. 세상이란 서로 다른 너와 내가 모여 함께 살아가는 공간이기 때문이다.

중용을 지키는 네 가지 기술

공자께서는 네 가지를 끊으셨으니 사사로운 의견이 없으셨으며, 반드시 해야 된다는 것이 없으셨으며, 고집함이 없으셨으며, 내가 아니면 안 된다는 것이 없으셨다.38
──────── 《논어》 〈자한〉

"박수 칠 때 떠나라"라는 말이 있다. 전성기가 끝나기 전에 미련 없이 욕심을 그칠 줄 알아야 한다는 의미로 쓰이곤 한다. 이 말에는 사실 두 가지 뜻이 있다. 첫째는 남들이 박수를 쳐 줄 때 떠날 수 있어야 한다는 것이고, 둘째는 내가 박수를 칠 수 있을 때 떠나야 한다는 것이다.

날이 추워진 뒤에야 소나무와 잣나무가 돋보이듯이, 내가 희미해진 다음에야 내가 얼마나 소중한지를 알게 된다. 공자는 삶에서 정말 중요한 것이 무엇인지 질문한다. 추위는 어려운 고비와 시련을 상징한다. 인생의 가장 큰 시련은 나를 잃었을 때 닥쳐온다. 나로 태어나 나로 살아가는 사람은 무엇이든 해낼 수 있다는 희망이 있다. 하지만 세상을 다 얻어도 나를 잃으면 아무 소용이 없다.

메아리는 소리를 멈춰야 그치고 그림자는 내가 멈춰야 움직이지 않는다. 아무리 고군분투하더라도 결국 세상의 모든 지식을 섭렵할 수 없음을 인정할 수 있는 사람만이 진정으로 현명한 사람이라고 할 수 있다.

양주의 사상은 ‘위아爲我주의’로 잘 알려져 있다. 위아란 나를 위한다는 뜻이다. 위아주의와 이기주의는 다르다. 이기주의가 남들이 어떻게 되든 말든 내 이익만 챙기는 것이라면 위아주의는 ‘먼저 나 자신을 잘 챙기는 것’을 의미한다. 양주가 먼저 나 자신을 잘 챙기라고 충고하는 이유는 내가 없으면 남도 없고 내가 없다면 이 세상도 아무런 의미를 지닐 수 없기 때문이다.

남들과 힘을 합쳐서 공을 이루는 사람이야말로 위대한 사람이다. 위대한 사람은 남의 의견을 들었을 때 나와 생각이 다르더라도 내 생각에만 집착하지 않는다. 봄, 여름, 가을, 겨울의 날씨는 제각기 다르지만 결국 한 해는 봄, 여름, 가을, 겨울이 합쳐서 이루어진다.

조급한 생각이 들도록 부채질하는 것이 있으니 바로 고집이다. 물론 모든 고집이 다 나쁜 것은 아니다. 고집에도 좋은 고집이 있고 나쁜 고집이 있다. 좋은 고집을 의지라 하고 나쁜 고집을 억지라 한다. 의지란 나를 극복하는 데 열중하는 것이다. 억지란 남을 이기는 데 집중하는 것이다. 억지 고집을 덜어 내고자 하는 의지가 생기면 자연스레 따라오는 것이 융통성이다.

[오늘의 한문장] 현명한 사람은 삶의 무게를 분산한다

글로는 말을 다할 수 없고 말로는 뜻을 다할 수 없다. 그래서 이 사실을 아는 사람은 상대방의 뜻을 알아차리는 데 집중할 뿐, 자신의 뜻이 상대방에게 글이나 말로 오롯이 전달되기를 바라지 않는다. 하지만 이 사실을 모르는 사람은 자신의 뜻을 글이나 말로 오롯이 전달하고자 헛되이 힘쓸 뿐, 상대방의 뜻을 알고자 하지는 않는다. 그래서 노자는 《도덕경》에서 "아는 사람은 말하지 않고 말하는 사람은 알지 못한다"22라고 하였다.

과거에 무엇이었는지 상상조차 할 수 없을 정도로 변화하는 것은 멋진 일이다. 하지만 그보다 더 중요한 것은 신기한 변화를 이루어 낼지 추한 변화를 이루어 낼지에 달려 있다.

우리의 삶도 별반 다르지 않다. 정해진 정답을 찾아 방황하는 삶에는 비교와 경쟁만이 난무할 뿐이다. 결국 힘센 사람의 말과 행동이 정답 행세를 할 가능성이 높다. 이런 시스템 속에서 나의 주장을 관철하려면 남의 답안을 깔아뭉개는 수밖에 없다.
반면 나름의 해답을 찾고자 노력하는 삶에서는 점차로 삶의 의미가 확장되고 자기만의 가치가 창출된다. 이런 시스템 속이라면 각자의 해답이 공존하며 상생할 수 있다.

글은 손끝에서 나오고 말은 입에서 나오며 뜻은 마음에서 나온다. 정성스러운 뜻 앞에서 유창한 말은 무력하며, 간절한 말 앞에서 유려한 글은 무력하다. 그러므로 무기력할 땐 말이나 글로 대화를 나누는 것도 좋지만 가끔은 수레바퀴를 깎는 윤편처럼 나의 마음에 주목해 보는 것도 좋다. 내 마음의 느낌과 뜻은 오직 나 자신만이 알 수 있기 때문이다.

아무리 맑은 물도 고여 있으면 썩을 수밖에 없다. 아무리 멋진 돌도 구르지 않으면 이끼가 낀다. 변화는 세상 만물의 어찌할 수 없는 숙명이다. 이는 아무리 좋은 인성을 타고났더라도 끊임없이 인격과 인품을 갈고닦지 않으면 불선에 빠질 수밖에 없다는 방증이기도 하다. 결국 사람의 재량으로 선택할 수 있는 것은 좋은 쪽으로 변화할지 아니면 나쁜 쪽으로 변화할지 그 방향성뿐이다.

삶, 특히 관계에서의 본질은 글과 말이 아니라 마음에 있다. 나 자신과의 관계가 좋아야 남들과의 관계도 좋을 수 있다. 나와 꼭 같은 마음을 가진 사람은 세상에 나 자신 하나뿐이다. 마음이 비슷하더라도 결코 말은 같을 수 없으며 말이 비슷하더라도 결코 글은 같을 수 없다. 하루쯤은 오롯이 내 마음의 뜻에 집중해 보자. 실타래처럼 엉켜 있던 관계들이 신비롭게 풀어지는 기회를 마다할 이유가 없다.

[오늘의 한문장] 휘둘리지 않는 법

성장은 모든 조건이 완벽하게 갖춰진 상태에서만 이루어지는 것이 아니다. 현재와 같은 상태를 더는 유지하지 않겠다고 결정하는 데서 비롯된다.아직 두려운 마음이 들고 준비되지 않은 것 같아도, 성공이 불확실해 보여도 일단 행동하면 성장에 가까워진다. 때로 그 행동은 새로운 환경에 놓여보는 일, 이를테면 불안한 생각들이 만들어내는 끊임없는 마음속 소란을 잠재울 고요한 자연환경에서 시간을 보내는 것처럼 사소한 일일 수도 있다.

치유의 핵심은 남의 기대를 채우는 것이 아니라 나 자신의 온전함을 회복하는 것이다. 남들 눈에 도덕적으로 보이거나 ‘다 나은 것처럼’ 인정받으려고 억지로 용서하는 연기를 하지 마라. 치유란 잃어버린 본래의 내 모습을 되찾는 과정일 뿐이다.

진정으로 중요한 것은 용서 여부가 아니다. 스스로 진실하고 온전하다고 느끼는 방식으로 삶을 살아갈 수 있는가가 핵심이다

인간은 모두 살면서 매일 크고 작은 실수를 한다. 기회를 놓치거나 말실수하거나 해야 할 일을 잊어버린다. 이상하게도 우리는 삶 전반에 영향을 미칠 수 있는 큰 문제들보다 이런 사소한 실수 앞에서 자신에게 훨씬 더 가혹해진다. 이때 ‘실수했지만 괜찮아’ 하며 툭툭 털고 일어나 앞으로 나아가면 마음이 한결 가벼워진다. 이미 일어난 일을 부정하거나 되돌리려 애쓰는 순간, 불안은 그 틈을 타 스며든다. 그러니 스스로에게 완벽하지 않을 권리를 허락해야 한다. 실수를 삶의 일부로 받아들이는 순간, 실수는 더 이상 당신을 지배하지 못한다.

진정한 이해는 받아들임에서 시작된다. 어쩔 수 없이 포기하는 체념이 아니라, 현실을 똑바로 마주하는 용기다. 세상과 싸우기를 멈추고 모든 것을 내 뜻대로 조종하려는 욕심을 내려놓을 때 마침내 이해가 찾아온다. 내가 원하지 않는 일이 닥쳐도 충분히 감당할 수 있다고 자신을 믿는 경지에 이르는 것이다.

이 책이 끝을 맞이하는 지금, 당신에게 마지막 메시지를 전한다. 모든 도전은 당신을 빚어내고 있으며 모든 기쁨은 당신의 참모습을 드러내고 있다. 매 순간 당신은 억울함 대신 감사를, 당연함 대신 고마움을, 산만함 대신 온전히 머무르기를 선택할 수 있다. 아침마다 반복되는 이 선택 속에 당신이 마주할 그 어떤 장애물보다 강력한 힘이 깃들어 있다. 단 한 번뿐인 당신의 소중한 삶을, 가능성으로 가득 찬 당신의 삶을 특별한 선물로 바라보는 힘이다. 당신은 생각보다 더 강하다.

[오늘의 한문장] 현명한 사람은 삶의 무게를 분산한다

"산다는 것은 먼지나 때가 묻는 것과 같으며 죽고 사는 것은 밤낮과 같다."9
──────── 《장자》 〈지락〉

"살고 죽는 것은 어찌할 수 없는 명命이다. 밤과 낮이 일정한 것은 하늘의 원래 그러한 이치다."10
──────── 《장자》 〈대종사〉

공자와 장자는 한목소리로 인생은 ‘원래 그런 것’이라고 말한다. 산 사람은 죽을 때까지, 어쩌면 죽고 난 뒤에도 자신이 왜 살게 되었는지를 알 수 없을 것이다. 이는 먼지와 때가 왜 묻게 되었는지 알 수 없는 것과 같다. 하지만 먼지와 때가 묻지 않게 조심할 수는 있고, 이미 묻은 먼지와 때를 닦아 낼 수도 있다.

중요한 것은 ‘왜’ 사느냐가 아니라 ‘어떻게’ 사느냐에 달려 있다. 삶과 죽음은 균일하다. 그러므로 잘 사는 사람만이 잘 죽을 수 있고 잘 죽은 사람만이 잘 살았음을 증명할 수 있다. 낮 시간을 즐겁게 보낸 사람은 밤 시간도 즐거울 가능성이 높다. 반면 이미 일어난 일 앞에서 왜 이렇게 되었는지만을 고민하다가 당장 내 삶에 닥친 문제와 내 곁의 소중한 사람을 도외시한다면 어떨까. 그런 사람을 기다리는 것은 잘못된 삶과 잘못된 죽음뿐일지도 모른다.