문제는 인간의 실존적 조건이 ‘생태를 보호해야지‘라거나 이제다른 생명체를 파괴하지 말아야지‘ 같은 각오마저 힘들게 한다는 데있어요. 다른 생명체를 파괴하지 않으면 우리는 살 수 없어요. 그래서 《한 공기의 사랑, 아낌의 인문학》에서 메를로 퐁티Maurice merleau-Ponity, 1908~1961 얘기를 한 거예요. 우리는 ‘순진무구‘와 ‘폭력‘을 선택하는 것이 아니라, 중간 어딘가를 선택해야 해요. ‘폭력의 종류‘ 혹은
‘폭력의 정도‘를 선택하는 것뿐이죠. ‘무엇이 최소한의 폭력인가‘의문제란 말이에요. 간혹 채식주의자들 중에서 자신이 순진무구를 선백했다고 착각하는 사람들이 있어요. 물고기를 먹지 않으면 뭐해요,
식물들은 모두 뜯어 먹으면서. 스피노자Baruch Spinoza, 1632~1677의 말에따르면 어차피 우리는 신이 아니거든요. 다른 외적인 것, 타자적인것에 의존할 수밖에 없어요. 자족성이 없다는 말이에요. 다른 것을먹어야 되는데, 최소한으로 먹는 거죠. 그런데 자기가 식물을 먹었다고 자기를 순진무구로 본다면 문제가 있는 거예요. 식물을 먹는행위가 최소 폭력이라는 걸 알아야 해요. 죽어가는 물고기에 대해서고통을 느꼈던 사람이라면 물고기는 죽이지 않고, 최소 폭력을 행사하는 식으로 가겠죠. 죽여야만 고기를 먹잖아요. 식물 같은 경우는잎사귀를 따도 죽지 않는 경우가 있어요. 그러면 뭐가 최소인지는나오는 거죠. 그렇다고 식물 먹어서 당당하다, 이러나요?