조힐과 화성연대기

어쩌다 한번 조힐의 블로그 http://joehillfiction.com/를 기웃거리곤 하는데, 그의 블로그는 우리나라 작가블로그와 달리 자신의 일상적인 이야기도 하지만 자신의 신간에 대한 정보와 상업적인 의도(킨들로 더럽게 싸게 나왔으니 구입하라같은)가 많이 느껴진다. 여하튼 작가라도 일단은 먹고 살아야하니깐.  

조힐은 뒷배경이 든든한 자신의 문학적 데뷔가 부담스러웠는지 아버지가 스티븐 킹이라는 사실을 숨겼다가 독자와 문단으로부터 호의적인 반응이 나온 후에, 커밍아웃했는데, 그의 현재 모습을 보면 커밍아웃 안 할래야 안 할래수가 없었을 것이다. 블로그에 올린 조힐의 사진보고 킹이 다시 회춘한 줄 알았다능~ 이건 뭐...킹의 젊은 시절의 모습 그대로 간직하고 있다.  흔히 우리말로 그 핏줄이 어디 가나 싶을 정도로.   

 

조힐의 블로그를 읽다보면 그가 좋아하는 작가에 대한 언급이 나오는데, 동시대에 활발하게 활동하고 있는 닐 게이먼이나 조앤롤링같은 작가에 대한 아주 호의적인 글은 말할 것도 없지만, 그 무엇보다 그가 레이 브래드버리에 대한 흠모(?)는 대단하다. 그의 블로그 어딘가에 레이 브래드버리에 대해 언급한 적이 있었는데, 자신이 가장 좋아하는 작품으로 레이 브래드버리의 <화성연대기>를 뽑는다고 말한 글이 있다. 그리고 레이 브래드버리의 블로그를 자신의 사이트에 링크시켜 놓기도 하고.  

그래서 말인데, 수 십년 동안 우리 나라에서는 소문으로 듣고 전설로 남아 있는 저 <화성연대기>를 번역할 번역가는 없을까나. 브래드버리의 몇 개의 다른 작품들은 나왔는데, 유독 저 <화성연대기>만 번역 되어 나오지 않는다. 레이 브래드버리의 최고 작품이 왜 번역되어 나오지 않는 것인지, 언제나 저 작품이 출간되어 나올 수 있을런지. 애타게 기다리고 있는 것은 나혼자뿐인가 싶기도 하고. 올해도 그냥 넘겨야하나. 기다리고 또 기다릴 뿐이다.

읽으려고 구입한 책들

총 5개의 상품이 있습니다.

주문을 깨다- 우리는 어떻게 해서 종교라는 주문에 사로잡혔는가?
대니얼 데닛 지음, 김한영 옮김, 최종덕 해설 / 동녘사이언스 / 2010년 5월
22,000원 → 19,800원(10%할인) / 마일리지 1,100원(5% 적립)

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절판

이제 거의 다 읽어가고 있다. 그나마 데닛의 책에 도전하고 어느 순간에 침흘리며 자지 않은 유일한 작품일 것 같다.

Sparknotes The Once and Future King (Paperback)- Spark Notes
T. H White 지음 / Sparknotes / 2003년 8월
10,040원 → 8,230원(18%할인) / 마일리지 420원(5% 적립)

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품절

<팽창우주>를 읽다보면 참 재밌어 보이는 소설들이 대거 등장. 그 중 폴 앤더슨의 Tao Zero에 침 흘려지만 우리나라에서도 외국에서도 절판. 일본아마존에는 있더라. 이 책도 재밌어 보이는데 글쎄~~ 언제 읽으련지.

지의 정원
다치바나 다카시.사토 마사루 지음, 박연정 옮김 / 예문 / 2010년 8월
13,500원 → 12,150원(10%할인) / 마일리지 670원(5% 적립)

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품절

헉, 읽다가 사토라는 사람이 칼뱅파라는 말에 읽고 싶은 맘 뚝 떨어졌다. 이를 어쩔까나!

픽사 이야기- 시대를 뒤흔든 창조산업의 산실, 픽사의 끝없는 도전과 성공
데이비드 A. 프라이스 지음, 이경식 옮김 / 흐름출판 / 2010년 7월
23,000원 → 20,700원(10%할인) / 마일리지 1,150원(5% 적립)

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품절

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프랭크 바움에서 레이디 가가까지

하루키의 수필 어딘가에 이런 글이 있다. 자신은 태어나서 한번도 투표를 하지 않았다고. 일본 세습 정치에 대한 환멸을, 그는 정치적 기권으로 강경하게 표현했지만, 겉멋만 잔뜩 들었던 나는 그 말이 그렇게 멋있을 수가 없었다.  

하루키의 한숨 섞인 그런 글은 왠지 자국의 정치에 대한 환멸을, 세계적인 작가의 좀 있어 보이는(깨어 있는) 정치적 의식으로 해석했던 것이다. 그리고 그의 그런 글을 읽고 일본 정치와 도끼니 개끼니 수준인 우리 정치에 반감을 느껴 몇 번인가 투표권을 행사 하지 않았던 적도 있었다. 

그러다 그의 그런 정치적 기권에 대해 다시 한번 생각했던 적이 있었는데, 그건 미드 <콜드 케이스>에서 여성참정권에 대한 에피소드를 보고 난 이 후였다. 몇 시즌의 에피소드인지는 지금 기억나지 않지만, 내가 하루키의 영향을 받고 몇 번인가 투표장에 가지 않았던 그 참정권 때문에, 100 여년전에 미국의 수 많은 여성들은  유권자인 남성으로부터 그리고 같은 성의 순종적인 여성으로부터 위협과 조롱 그리고 살해위협 속에서 참정권이라는 정치적 임무를 수행했다는 것인다. 드라마 특유의 과장이 없던 것은 아니겠지만, 참정권을 얻기 위한 투쟁이 그렇게 녹록한 일은 아니었을 것이다. 어느 누군가는 참정권을 위한 모임에 나간다는 이유만으로 남편으로부터 구타를 당하고 죽음에 이를 수도 있었을 것이다. 하루키의 투표권 포기가 멋지다는 이유만으로 투표권 행사를 포기한 나로서는 얼굴이 붉어질 정도로 부끄러운 일이 아닐 수 없었다. 아직도 그 때 그 에피소드를 보면서 느꼈던 순간적인 기억을 나는 부끄러움과 수치심으로 기억한다. 얼마나 나는 어리석었던가.  

당대의 아동문학평론가들에게 스타일이 후졌다는 이유만으로 평가절하 되었던 아동문학가가 있었다. 바로 그 유명한 <오즈의 마법사>의 작가 프랭크 바움. 그의 문학적 상상력을 인정한 것은 디즈니였으며 레이 브레드버리의 단편 <Exile> 정도로 그의 초기 문학적 평가는 루이스 캐럴의 <이상한 나라의 앨리스>만큼은 아니었다고 한다.  

아들만 셋을 둔 프랭크 바움은 열혈한 공화당원이었으며 또한 한 때 적극적인 여성운동가였다. 여성 참정권 운동을 위해 그는 그 어떤 일도 마다하지 않았다. 지역신문의 여성 신장운동과 평등권 문제, 참정권리에 대한 여성운동가들과의 연대, 여성참정권을 반대하는 여성들과의 호전적인 싸움등. 그리고 마침내 그는 도로시라는 소녀를 여주인공으로 등장시키는 어린아이들을 위한 소설을 쓰기로 결심한다(물론 저 평전을 읽어보면 알겠지만 그는 언제나 낭비벽이 심해 돈에 쪼달렸고 오즈의 마법사도 돈때문에 시리즈가 계속해서 나왔다). 저널로 시작한 글쓰기였기에 그의 글 스타일은 사무적이었지만, 그의 문학적 판타지만은 미국을 사로 잡기에 충분했다. 그의 소설 속 주인공이 여자 아이었다는 것이 과연 그의 여성참정권 운동과 연결되지 않았다고 할 수 있을까.   

바움과 같은 남성작가들도 여성참정권 운동을 위해 활발하게 활동하였다. 오랜 기간 참정권을 얻기 위해 애쓴 것에 비하면,  여성이 정치적 권리를 부여 받아 자신의 정치적 성향과 목적을 드러낸 것은 실로 얼마 되지 않는다. 미국은 1920년, 영국은 1928년 그리고 프랑스는 1946년에 이르서야  여성의 참정권을 획득하였다. 현재 내가 살고 있는 세기가 2010년, 여성 참정권 시작의 역사가 100년이 되기 위해서는 20년을 더 기다려야만 한다

올해로 정확히 여성의 참정권을 획득한지 80년이 되는 해이다. 지난 80년동안 많은 일들이 있어왔을 것이다. 20세기를 뒤흔들었던 것은 세계를 양분화했던 이데올로기나 과학의 발달뿐만 아니다. 여성의 의식 또한 급진적으로 변했다. 여자가 남자들에게 순종하거나 사랑받기 위해 목 매달았던 호시절이 사라져 버린 것(아, 그것에 비해 우리나라 걸구룹의 Oh!는 얼마나 오그라드는 순종적인 표현인지). 이러한 배경에는 수 많은 글로리아 스타이넘같은 여성운동가들, 수잔 손탁같은 뛰어난 여성비평가들, 그리고 일반적인 개념을 뛰어 넘은 애니 리버비츠같은 이미지 사진작가들의 활약을 무시 못 할 것이다. 그리고 이러한 지성적인 여성들 저 너머에 있는 팝의 여제 마돈나의 등장이야말로 여성의 순종적인 이미지를 확 벗어버리고, 끊임없이 뮤비를 통해 남성을 지배하려는 이미지를 대중화 확산이야말로 20세기 후반의 여성운동의 결정체일 것이다.   

나는 최근에 나온 미국에서 한참 말많았다고 하는 레이디 가가의 뮤비 <Alejandro>를 보면서 과연, 19세기에, 20세기 초반 참정권을 위해 열심히 운동했던 수 많은 여성들이 레이디 가가의 뮤비를 지금 보았다면 어떤 생각을 했을까, 하는 생각이 들었더랬다. 사회적 억압의 상징이라고 할 수 있는 코르셋에 꼭 낀 옷을 입어야만 했던 그 여성들이 지금 현재, 저 레이디 가가의 남성을 지배하는 모습을 보면서 이렇게 말하지 않았을까? 레이디 가가를 찬양할지어다.   

뮤비가 너무 야하고 신성모독이여서 18禁, 신앙을 가지고 있는 분들에게 절대 권하고 싶지 않다.프랑스 영화 <델리카트슨> 세팅 분위기에 마돈나의 Like a prayer와 Express yourself 의 뮤비를 섞어 놓은 것 같다. 이래나 저래나 레이디 가가는 명백한 마돈나의 후예일 수 밖에 없으려나. 3분 51초 베드씬 민망하지만 상당히 고급스러움. 클레인 사람 뭐 하는 양반이길래, 어떻게 저런 라인을 찍을 수 있을까 싶었다. 현재 유투브 조회 49,758,154

오늘 주문한 책 몇 권과 관심가는 신간

일본인들은 쟝르소설만 잘 쓰는 줄 알았는데 자연과학책도 의외로 재밌게 쓴다는 것을 미치오 가쿠의<평행우주>을 읽으면서 알았다.  

미치오 가쿠가 상대성 이론에 대해 이 책에서 이런 말을 한다. 

상대성 이론이 우리의 상식에 부합되지 않는 이유는 이론이 잘 못 되어서가 아니라 우리의 상식이 상대성이론을 따라가지 못하기 때문이다. 우리 인간들은 이 광할한 우주공간에서 특별히 안락한 곳에 살고 있다. 생명체에게 가장 적당하 온도에 다리가 견딜만한 중력, 그리고 몸이 견딜 만한 속도로 움직이는 우주 특구에 살고 있는 것이다. 그러나 우주 공간으로 나아면 별의 중심온도는 상상을 초월한 정도로 뜨겁고 텅빈 공간은 절대온도 0도에 육박할 정도로 차가우며, 소립자들은 거의 광속으로 공간을 누비고 있다. 그러므로 인간의 상식이라는 것은 지구 근처에서만 통할 뿐, 범우주적인 관점에서 보면 지극히 편향된 지식에 불과하다. 다시 말해서, 상대성 이론이 잘못된 것이 아니라 우리의 상식이 진실을 반영하고 있다는 믿음 자체가 틀렸다는 것이다(80p)

갈릴레오와 마찬가지로 아인슈타인의 상대성이론 또한 나오자마자 환영을 받은 것이 아니다. 20세기 초반의 우주 상식으로는 아인슈타인의 상대성이론은 상식에 들어맞지 않아, 가쿠의 말에 의하면 그의 이론은 맹렬하게 비난 받았다고 한다. 어떠한 이론이 상식으로 자리 잡기 위해서는 그 이론을 증명하는 다른 논문들과 실험들이 있어야만 정식으로 자리 잡을 수 있다고 하는데, 아인슈타인의 상대성이론도 이론 발표 이후, 에딩턴의 관측에 의해 증명되었기 때문에 오늘 날 우주의 상식으로 자리잡을 수 있었다.  

가쿠의 저 글을 읽고 야, 그건 상식이야! 라는 말은 가급적 하지 않기로 했다. 상식이야말로 은근 뿌리깊게 박혀 있는 편견의 일종이 아닐까하는 생각이 들었던 차에, <상식파괴자>란 책이 눈에 들어왔다. 20세기 들어오면서 전 세대들에서 통용된 상식들이 무참히 깨지고 있다. 이제 상식이 상식이 아닌 시대, 상식이 통용되지 않는 사회, 상식이 잘 못 되었을 수도 있다는 시대에 살고 있다. 그 이전에 상식으로 대접받던 것들이 어떻게 파괴되었는지 사뭇 궁금하다. 뭐, 어떤 내용일지는 낼 받아보면 알겠지. 

내 독서이력에서 한 획을 그은 사람들이 몇 있다. 그 중의 한명이 바로 번역가 박중서와 예쓰의 리뷰어 재혁님. 박중서는 독서란 무엇인가에 대해, 새롭게 다가갈 수 있게 해 주었고(독서의 폭을 넓고도 깊게 해 주었다고 할 수 있는) 재혁님 같은 경우는 자연과학책을 접하면서 사물을 제대로 인식할 수 있게 해 준 분들이다. 

박중서의 번역책들은 대체로 거의다 사서 읽은 편이다. 레인져스 시리즈만 빼고. 도대체 그 책은 언제 끝날 것인지.4권까지 수집했다가 말았다. 나중에 완결되면 그 때 구입예정이지만, rss로 레인저스가 신간으로 나왔다는 소식을 접하면 실망.  아,또야 소리가 절로 나온다. 다른 책 좀 내지, 하는 아쉬움이 들곤 했다.

이번에 rss로 들어온 문자. <메인호를 기억하라>라는 신간을 보고 반갑. 주문하러 들어왔다가 6월17일에나 받을 수 있다고 해서 다른 주문건하고 별도로 주문. 잠깐 신간에 들어가 몇 줄 안 되는 후기를 읽어보니 반가운 문체를 만날 수 있어서 좋았다. 6월 17일을 기다려보자. 

 이 책은 책값이 너무 비싸 살까말까하다가 아영엄마님의 리뷰를 읽고 구입했다. 이 책에 나온 다른 그림책 작가들도 흥미가 있지만 그 누구보다도 센닥과 알스버그의 그림의 서사성에 주목. 어떤 평가를 내렸는지 궁금하다. 센닥과 알스버그는 그림책사에서 그림책을 한단계 끌어올린 그림책 작가로 평가받고 있는데, 센닥의 후기 그림책 보면 내용도 내용이지만 그림의 화면이 웅장하게 변한다. 마치 오페라의 웅장함처럼. 센닥은 70년대 오페라  무대 세트를 담당하기도 했는데, 아마 그 영향력이 컸던 것 같다. 센닥이 모짜르트를 좋아했던 것은 누구나 아는 사실. 모짜르트의 오페라 무대 세트를 담당하기도 했다. 센닥을 그 누구보다도 좋아했던 사람은 알스버그였다. 알스버그는 그의 작품 <빗자루의 보은>을 센닥에게 바쳤을 정도. 단순함에서 탈피해서 진지하면서도 알레고리가 넘쳐흘렀던 두 작가의 서사성의 평가가 기대된다. 

하핫, <아빠는 요리사> 108권이 나왔다. 언제나 아침 햇살처럼 따스해서 기분 좋은 만화다. 유행을 금방 타는 우리나라와 달리 일본 만화는 말 그대로 한번 히트치면 몇 십년은 한 만화로 우려 먹고 살 수 있나보다. 내가 이 만화를 97년에 처음 접했으니 벌써 14년의 세월이 흘렀다. 일본은 85,6년에 처음 연재를 시작한 것으로 알고 있는데, 나 또한 일권부터 108권까지 쭈욱 읽고 있다. 일권부터 읽은 분들은 아시겠지만 사실 이 책은 세월이 더디고 앞 뒤가 맞지 않을 때가 있다. 성이가 이번에 성인식을 하는 것 같은데 사실 세월에 맞춘다면 그와 친구들은 이십대 중반 혹은 후반이 되었어야 맞다. 좀처럼 나이를 먹지 않는 사람들. 언제나 제자리에서 뛰고 있는 느낌이지만, 시마 과장(시마과장이란 만화도 같은 해에 같이 빌려다 봤지만 난 시마과장 스탈의 남자는 별로) 같지 않는 일미과장의 푸근함과 자상함, 게다가 요리를 잘하는 남자라니. 만화와 함께 늙는구나.

극단적인 정의 사회를 꿈꾸며

운전면허를 따야할 당위성을 찾지 못해서 지금껏 운전면허를 따지 않고 있었다. 음악을 들으면서 걷는 것을 좋아하고 지하철이나 버스 타는 것을 귀찮게 여긴 적이 없었기에 자가 운전에 대한 로망따윈 살아오면서 단 한번도 든 적이 없었다. 그러다 6월 초입에, 문득 운전면허를 따야겠다는 생각이 들었다.  그것도 강렬하게.

월급쟁이 아내로 달마다 빠듯하게 살고 있는지라 운전 면허를 딸만한 목돈을 쥐고 있지 않았다. 급한대로 적금을 깨고 운전면허학원에 등록을 했다. 오전 시간에 등록을 했기에 대강 집안을 치워놓고 30분 정도 일찍 학원에 가 대기 시간동안 틈틈히 읽은 책이 <정의란 무엇인가>이다. 

정확하게 내가 샌델의 정의론을 이해했다고 장담할 수 없다. 그는 강의 내내 정의로운 사회에 대한 의문과 답변, 결론이다 싶은 답변에 꼬리를 무는 의문과 의문으로 점철해 나간다. 결코 완벽한 정의로운 사회에 대한 정의를 내리지 않는다. 왜 그리 이해관계가 얽혀있는지. 그래서 수차례의 리와인드 과정을 거쳐 읽었지만, 여전히 그의 정의론은 알쏭달쏭하기만 하다(나쁜 머리를 누굴 탓하리오).  

샌델의 정의론을 완전 이해에 도달하지 못했더라도 어떤 부분에서는 수긍할 수 있었고 우리 사회를 바라볼 때 어느 단면만이 아닌 여러 차원에서 바라 볼 수 있었다. 그의 정의론을 읽으면서 내가 여기 이 자리에서 하고 싶은 말이 하나 있다. 비록 나의 극단적인 정의론이 옳지 못하는 것은 알고 있다. 하지만 내가 이렇게 극단을 꿈꾸게 된데에는 우리 사회의 약자에 대한 보호 장치가 너무나 안일하고 허술하다는 점 또한 간과해서는 안 될 것이다.

지난 수요일에 또 한번 불미스러운 일이 있었다. 8살 아이의 성폭행 사건. 김수철사건으로 불리우는 미성년강간 사건으로 인터넷 뉴스가 들썩거렸다.  그 사건를 훑어보면서 같은 또래의 여자아이을 둔 엄마로서 입에 올리고 싶지 않을 정도로 속상한 사건이었다. 맘이 너무 아파, 요 며칠 납덩어리를 가슴에 얹어두고 사는 것 같다.   

쓰레기만도 못한 개새끼라는 말이 순간적으로 튀어나왔다. 광화문 사거리에서 사지를 찢어 발겨도, 평생 감옥에서 죽을 때까지 갇혀 지내도, 죽어도 관에 갇혀 썩어 문들어지더라도 관채로 감옥에서 수 백년을 징역살이해도 분이 안 풀리는 놈. 사회에서 불필요한 잉여인간. 사회에 전혀 보탬이 안 되는 인간인 그는 감옥에서 평생을 갇혀 있었어야했다. 출소 이후, 그는 인근 주민의 두려움이었고 범죄는 재발되었다. 그에게는 죄책감이나 후회라는, 인간이라면 느낄 수 있는 감정따윈 가지고 있지 않았다. 그런 측면에서 어느 정도 그의 어린 시절, 청소년시절을 유추해 볼 수 있다. 불우한 가정생활을 영위했을것이고 학대받는 어린시절과 청소년 시절이 있었을 것이다. 결과적으로 말하면 그의 불우하고 어려운 어린 시절이 그를 만들었다고 해도 그에게 연민을 느낄 수 없다. 혹자는 그래도 그에게 가해자(범죄자)의 인권이 있다고 말할 지도 모른다. 짐승같은 그에게 인권을 운운한들 그에게 그러한 권리는 또 다른 범죄를 양산하는 권리가 아닐까. 김수철같은 범죄자를 보면서 그런 인간들이 어딘가에 평생동안 갇혀 지내면 나머지 우리 다수는 행복을, 안도감을 느낄 수 있지 않을까. 하는 극단적인 나의 생각은 잘 못 된 것일까.  

마이클 샌델은 <정의란 무엇인가> 2장에서 최대 행복의 원칙/공리주의를 이렇게 설명하고 있다. "도덕의 최고 원칙은 행복을 극대화하는 것. 쾌락이 고통을 넘어서도록 하여 전반적으로 조화를 이루는 것이라는 주장이다. 벤담에 따르면, 옳은 행위는 "공리"를 극대화하는 모든 행위이다. 그가 말하는 공리란 쾌락이나 행복을 가져오고, 고통을 막는 것 일체를 가리킨다(55). 실제 그의 철학은 오늘 날 정책 입안자,경제학자,경영자, 일반시민들에게 막강한 영향력을 행사한다(54). 

우리는 간단하게 공리주의에 대해 최대 다수의 최대 행복이라는 정의로 배워왔다. 얼핏 보면 이 말은 그럴싸하게 들리는 말이다. 보다 많은 사람들에게 행복을 가져다 준다고 하는데 그 누가 그러한 구호에 반대한단 말인가.   

하지만 샌델은 공리주의에도 함정은 있다고 말하다. 예를 들어 로마 시대, 원형경기장 안에서 벌어졌던 일, 그러니까 사자를 푼 원형경기장 안에 그리스도인을 집어 넣고 환호성을 질렀던 구경꾼들을 생각해보자. 수 많은 사람이 행복과 쾌감을 느꼈다는 이유(그러니깐 공리주의의 모토 최대다수의 최대행복이었던)만으로 그러한 행위를 도덕적으로 정당화 할 수 있겠는가.  

그는 또 다른 예로 공리주의 함정을 이야기한다. 그리곤  어슐러 르귄의 소설을 예를 들었다. 그녀의 단편집 <바람의 열두방향>이라는 작품중에 오멜라스를 떠나는 사람들이라는 단편이 있다.  

행복의 도시, 축복받은 시민의 도시 오멜라스에는 왕도 노예도, 광고도 주식거래도 원자폭탄도 없는 곳이다. 독자들이 이곳을 지나차게 비현실적인 곳으로 상상하지 않도록, 작가는 여기에 한가지 사실을 덧붙인다. "오멜라스에서 아름답기로 소문난 공공건물 지하실에 어쩌면 대궐같은 개인 저택 천장에 방이 하나 있다. 방문은 잠겼고, 창문은 없다." 이 방에 아이가 하나 앉아 있다. 지능도 떨어지고 영양 상태도 안 좋은 아이는 방치된 채로 비참하게 하루하루 연명해 간다.  

사람들은 오멜라스의 모든 사람들은, 아이가 거기 있다는 것을 알고 있다.....그들은 모두 아이가 거기 있어야한다고 생각한다......그들의 행복이 ,도시의 아름다움이, 그들의 따뜻한 우정이, 자식들의 건강이....심지어는 풍요로운 수확과 온화한 날씨까지도 전적으로 아이의 끔찍한 불행에 달렸다고 생각한다.... 이이가 그 비참한 곳에서 나와 햇빛을 본다면, 아이를 씻기고 먹이고 위로한다면 물론 좋은 일이겠지만, 그 날 그 시간부터 오멜라스의 모든 풍요로움과 아름다움, 기쁨은 시들고 파괴될 것이다. 그것은 행복의 조건이다(62~63p). 

한 아이의 비참한 희생으로 도시는 풍요로울 수 있다는 이 아이러니가 이 도시의 행복조건이다. 다수의 행복을 위해서 한 아이의 행복쯤은 무시될 수 있다는 것, 샌델은 다수의 행복이라는 명분 아래 죄 없는 아이의 인권을 침해하는 행위는 잘못이(63p)이라고 말한다. 실제 소설의 마지막 부분에서 사람들은 오멜라스의 행복을 버리고 그 곳을 떠나버린다.

샌델의 말하는 공리주의의 함정에 빠져보자. 저 르귄의 <오멜라스를 떠나는 사람들>에서 어린 소녀가 아닌 극악무도한 범죄자가 소녀와 같이 비참한 상황 속에서 다수의 사람들이 행복과 쾌락을 얻을 수 있는 것이라면 어떨까? 오멜라스의 사람들이 과연 그 풍요로운 도시를 뒤로 하고 죄책감속에서 길을 떠나려 할까? 물론 다수의 행복을 얻을 수 있는 조건이 당연하고 바람직한 것은 아니지만, 소녀와는 다른 느낌이 드는 것도 사실이 아닐까.  

도처에 도덕적인 딜레마는 숨어 있다는 것을 알고 있다. 소녀대신 범죄자가 희생양이 되었다고 해도 도덕적인 딜레마를 겪지 않으리란 보장은 없다. 그리고 그것이아말로 샌델이 말하는 정의일지도 모르겠다.  

하지만 나는 어린 약자가 희생되는 사회속에서 사는 한, 극단적인 정의 사회를 꿈꾸지 않을 수 없다