[알라딘서재]한권으로 읽는 문학이론 / 올리버 지몬스

한권으로 읽는 문학이론 / 올리버 지몬스ｌ저녁

nana35 l 2026-11-09 07:55

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한권으로 읽는 문학이론 - 소쉬르부터 버틀러까지 올리버 지몬스 지음, 임홍배 옮김 / 창비 / 2020년 6월 평점 :

서론

"개념 정의에 많은 논란이 있지만, 기호 삼각형은 세가지 요소의 원칙적인 구별을 선명하게 보여주는 데 적합한 추상적 도식이다. 기호는 직접적으로 현실과 관계를 맺지 않으며, 실재의 모상(模像)이 아니라 다른 제삼자를 매개로 하여 현실과 관련된다. 물질적으로 구현된 기호(기표)는 기호를 통해 표상되는 의미(기의)와 구별되며, 다른 한편 기호의 의미 또한 실재하는 사물, 즉 지시대상과 동일하지는 않다. 문학은 언어를 통해 세계와 관계를 맺기 때문에 문학이론은 이 세가지 요소로 구성된 도식을 활용하고, 이론적 입장에 따라서 세 측면 가운데 어느 하나를 특별히 강조한다. 다시 말해 기호 자체를 강조하거나, 기호를 통해 떠올리는 의미를 강조하거나, 텍스트와는 다른 차원에 있는 구체적 사태와 현실적 맥락 즉 지시대상과의 연관성을 강조한다. 이 책은 바로 이러한 전제에서 출발한다. 이 책은 기호 삼각형 모형에 따라 세개의 부로 구성되며, 문학이론들을 기호, 의미, 지시대상에 따라 체계적으로 분류하고자 한다."(17)

제1부 의미의 이론

1. 빌헬름 딜타이와 해석학의 탄생

"딜타이는 어문학도 다루었지만 그의 본령은 철학적 해석학이었다. 딜타이에게 문학은 텍스트 해석의 대상이라기보다는 보편적인 이해방법론을 예시하는 하나의 본보기였다. 그의 이론에서 중심이 되는 것은 심리적 '추체험'이다. 다시 말해 역사적 인물의 '정신세계'에 '감정이입'을 하는 것이다. 그에 따르면 어문학과 역사학에서 '역사적 문헌에 대한 사후적 이해'는 '객관성'을 확보해야 한다." "'개별 인물에 대한 학문적 인식'을 표방하는 딜타이의 해석학은 역사문헌이나 기념물을 탐구대상으로 삼지만, 역사적 인물의 정신세계에 감정이입을 하려고 할 때 역사적 전승자료는 오히려 방해물이 될 수도 있다. 역사적 인물의 '정신세계'는 특정한 기표와 결합되어 기호학적으로 이해할 수 있는 기의나 표상이 아니기 때문이다. 다시 말해 역사적 인물의 '정신세계'는 그것을 재현하는 매체와는 무관하게 존재한다. 그렇기 때문에 해석자는 역사적 인물의 삶을 '추체험하는 과정을 통해' 그의 '내면세계'를 추론할 수밖에 없다."(34-6)

"슐라이어마허는 낭만주의의 천재미학(Genie-Ästhetik)을 공유한 동시대인이었다. 1800년 무렵 이미 문학은 규칙에 얽매인 시학에서 벗어나 있었다. 따라서 슐라이어마허가 보기에 문학작품의 수사적 표현에 대한 어문학적 분석으로는 작가의 작품을 설명하기에 충분치 않았다. 그래서 '감정이입'이 요구되었으며, 이 감정이입은 나중에 딜타이 해석학의 중심이 되었다. 딜타이는 감정이입 문제를 어떻게 방법론으로 구체화할 것인가에 대해서 단지 시사만 해줄 뿐이다. 딜타이에 따르면 감정이입이란 과거의 '역사적 환경 속으로' 들어가 역사를 음미하고 〈이를 바탕으로 특정한 인물의 정신활동에 비중을 두어 강조하는 한편 여타 인물들의 정신활동은 걸러냄으로써 낯선 역사적 인물의 삶을 해석자 자신의 정신세계에서 재구성하는 것〉이다. 이때 창의적 천재는 관습적인 어법에서 어느정도 벗어나 있기 때문에 그러한 개인의 표현력을 이해하고 설명하려면 해석자 역시 독창적인 능력을 갖추고 있어야 한다."(37, 43-4)

# 천재미학 : 틀에 박힌 전통이나 문학적 규범에 얽매이지 않고 작가의 창조적 상상력을 중시하는 미학

2. 마르틴 하이데거의 존재론적 해석학

"텍스트 해석에 집중했던 초기 해석학은 여타 이론적 입장과 경계를 긋기 위해 순환(Zirkel) 개념을 도입했다. 문법적 해석은 텍스트의 의미를 동시대의 언어사용과 비교하여 해석한다. 심리적 감정이입은 창조적 주체인 작가와의 관련 속에서 텍스트의 의미를 밝혀낸다. 해석학의 이러한 확장은 해석대상이 새로운 분야의 문헌으로 확장된 것과 맥을 같이한다. 이제는 법전과 성경 외에도 저자가 존재하는 다른 분야의 저작들까지도 해석대상이 된 것이다. 그리하여 해석학적 순환 전체는 텍스트의 저자까지 포함하게 되었다. 나아가 딜타이는 작가의 특징을 인식하기 위한 조건으로 역사적 맥락을 강조한다." "마르틴 하이데거는 해석학적 순환의 범위를 한층 더 근본적으로 인간 실존의 기본구조 전반까지 확장한다. 인간은 언제나 해석학적 상황에 처해 있으며, 일상의 '세계-내-존재'(In-der-Welt-sein)는 각자 처해 있는 실존적 상황의 맥락 속에서만 자기 자신을 이해할 수 있기 때문에 해석학적으로 구조화되어 있다."(49-50)

"그리스어 'hermeneuein'에서 유래한 '번역'(Übersetzen)이란 말을 하이데거는 복합적인 의미로 사용하고 있다. 즉 우리의 사고방식과 아낙시만드로스의 사고방식을 갈라놓는 모든 괴리를 극복하고 아낙시만드로스에게로 건너갈 때에만 비로소 '번역'이 가능하다는 것이다. 하이데거의 추정에 따르면 그 괴리는 서양 역사 전체와 맞먹는다. 여기서 역사는 사고의 근원으로부터 점점 멀어져온 역사, 역사적 사건들이 누적되어온 역사, 서양의 시공간으로서의 역사이다. 구체적으로 이러한 시공간의 괴리를 극복한다는 것은 무엇보다 장구한 역사의 흐름 속에서 형성된 어떤 사고방식을 극복한다는 뜻이다. 딜타이가 서양 전통과의 유대를 추구하는 것과 달리 하이데거는 서양 전통과의 거리를 부각한다. 하이데거에게 역사는 우리가 쉽게 건너갈 수 있는 평탄한 풍경이 아니라 아득한 심연이다." "역사는 우리가 근원으로 되돌아갈 수 있는 되돌아갈 수 있는 공간이 아니라 도약을 감행해 건너뛰어야 하는 깊은 구덩이인 것이다."(53-4)

3. 한스게오르크 가다머의 철학적 해석학

"하이데거의 제자 한스게오르크 가다머가 구상한 역사의 이미지에는 하이데거가 보았던 심연이 다시 사라진다. 가다머에게 역사는 현재와 과거가 서로 넘나드는 조화롭고 연속적인 공간이다. 자신의 주저 『진리와 방법』에서 가다머는 이해지평을 〈어느 한 지점에서 시야에 들어오는 모든 것을 포괄하는 가시권〉이라고 설명한다. 이러한 말이 시사하듯 해석자의 이해지평은 얼마든지 확장될 수 있는데, 마치 이해지평이 해석자에게 더 가까이 다가오라고 유혹하는 형국이다. 이러한 비유를 통해 가다머는 일종의 교양(Bildung) 이념을 선명히 제시하고 있다. 이해지평은 해석자에게 역사의 풍경 속으로 들어와서 자신의 역사적 뿌리를 성찰하라고 촉구한다. 하이데거와 달리 가다머에게서는 역사로 진입하는 길이 열린다. 역사적 전승과 텍스트가 과거와의 거리를 극복할 수 있게 해주기 때문이다. 거꾸로 말하면 역사가 해석대상이 될 뿐 아니라 해석자 자신이 역사의 영향을 받는데, 바로 이 점이 가다머 해석학의 요체이다."(57-8)

"가다머는 「텍스트와 해석」이라는 글에서 이해를 〈인간과 인간, 인간과 세계의 일반적인 관계〉라고 정의하는데, 이해를 텍스트 해석의 방법론이 아닌 보편적 맥락에서 논한다. 가다머는 하이데거를 계승하여 이해의 순환을 '세계-내-존재'의 보편적 구조로 설명하며, 하이데거와 마찬가지로 이해를 더 자세히 정의할 때에는 그 언어적 특성을 기초로 삼는다. 이해의 언어적 특성이란 더 정확히 말하면 언어의 기본형식인 대화모형을 가리키며, 대화모형은 해석학적 순환구조에 상응한다. 가다머에 따르면 대화는 발언과 응답의 상호작용으로 전개되며, 역사나 예술작품에 대한 해석 역시 동일한 방식으로 전개된다. 모든 예술작품은 뭔가를 '말하고' 관찰자에게 말을 건넨다. 그러지 않고서는 예술작품은 감상자의 주의를 끌 수 없을 것이다. 가다머는 대화가 언어의 '근원적' 현상이라고 설명한다. 〈발화는 무언가에 관여하고 누군가와 소통하려는 시도이며, 이 시도는 계속 변화거나 부단히 반복된다.〉"(61-2)

4. 한스 로베르트 야우스의 수용이론

"모든 작품은 순전히 형식적인 토대만 갖고도 독자에게 특정한 기대를 불러일으키며, 작품은 그러한 기대를 충족하거나 변주하거나 수정한다. 하지만 작품의 신호가 효력을 발휘하는 까닭은 독자가 이전의 독서경험을 바탕으로 해서 생긴 기대에 따라 작품을 이해하기 때문이다. 그래서 독자는 자신의 기대가 작품에서 충족되거나 어긋나는 놀라움을 경험하게 된다. 이해지평의 융합에 관한 야우스의 모델은 한편으로는 텍스트 구조의 설명에 바탕을 두고, 다른 한편으로는 독자와 그의 '생활세계'를 포함한다. 이러한 이해과정을 학문적 형태로 설명하려면 독자에 대한 사회학적 분석이나 심리학적 분석이 불가피해 보인다." "독자의 문학적 경험과 생활세계 사이에 부단한 상호작용이 일어나기 때문에 그 결과 독자의 수용과정은 결코 종결될 수 없다. 작품을 어떤 방식으로 읽는다 하더라도 하나의 텍스트는 결코 고정된 의미를 갖지 않으며, 늘 새롭게 구현될 수 있는 잠재적 의미를 갖는다는 점이 분명히 드러난다."(76-7)

5. 페터 손디의 해석학

"손디는 딜타이가 이야기한 해석학의 역사, 특히 슐라이어마허의 해석학을 고쳐 쓴다. 〈(슐라이어마허의 테제에서) 이해의 두 가지 요소는 발화를 언어에서 유래한 것으로 이해하는 것, 그리고 발화를 저자의 정신세계에서 유래한 것으로 이해하는 것이다.〉 손디는 이해의 두 측면을 변증법적 관계로 결합하고자 했다. 이때 문법적 해석은 모든 해석의 방법론적 기초가 된다." "그렇지만 손디는 해석학이 동시대의 구조주의와 나란히 문법적 분석을 되살리는 것만으로는 충분치 않다고 보았다. 해석학의 본래 과제는 오히려 문법적 분석에서 해석으로 나아가는 전환을 완수해 텍스트 분석을 해석학적 이해와 결합하는 것이다. 그런데 과연 어떻게 텍스트 분석에서 의미에 대한 이해로 나아갈 수 있을까? 철학과 어문학으로 분리되고 이론과 방법으로 분리된 해석학을 과연 어떤 방법으로 재결합할 수 있을까? 손디는 '은유이론'(Metaphernlehre)이 해석학의 양대 전통을 종합할 수 있을 거라고 시사한다."(79-82)

6. 폴 리쾨르의 은유이론

"은유는 텍스트 구성요소들의 상호작용을 통해 새로운 의미를 창출하는 비유법이다. 은유적 표현은 어떤 특정한 맥락 속에서 다른 의미를 획득하기 때문에 신선한 충격을 선사한다. 은유는 독자의 예상과 통상의 언어관습을 위반하며, 혁신적이면서 언어체계의 새로운 '사건'이다. 은유가 위반하는 언어관습은 독자가 텍스트에 덧씌운 게 아니라 텍스트 자체에 의해, 텍스트의 장르와 구조에 의해 형성된다. 따라서 은유를 이해하려면 우선 텍스트를 언어체계로 설명할 필요가 있다. 은유와 텍스트는 서로를 제약한다. 즉 은유는 텍스트 전체와의 관계에서 관습을 위반하는 '사건'의 성격을 띠고, 역으로 텍스트는 전체적으로 은유적 포현, 즉 창조적 표현에 근접한다." "리쾨르의 은유이론이 추구하는 바는 작가와 독자를 매개하는 것도 아니고 작가를 이해하는 것도 아닌, 완전히 그 반대이다. 어떤 텍스트를 이해하는 과정에서 〈작품이 관계하는 어떤 세계의 지평〉이 열린다. 다시 말해 작품은 독자의 창조적 잠재력을 키워준다."(85-7)

제2부 기호의 이론

1. 지그문트 프로이트의 꿈 해석

"프로이트의 『꿈의 해석』은 다양한 유형의 해석학과는 뚜렷한 차이를 보인다. 꿈을 '시적 표현'에 견줄 수도 있지만, 프로이트는 꿈이 주체의 의도와 무관한 텍스트라고 설명한다. 딜타이가 관심을 기울였던 창조적 작가는 중심적 지위를 상실하게 되는 것이다. 순전히 문법적으로만 보더라도 프로이트가 꿈을 묘사할 때 주체가 수동적인 위치에 놓이는 것으로도 이는 확인된다. 꿈은 주체의 위치를 차지하여 '작업'하고, 특정한 '작업수단'을 사용하여 꿈 텍스트를 왜곡된 형태로 만들어낸다. 다른 한편 해석자는 꿈의 이러한 메커니즘을 재구성하는 과정에서 당연히 꿈을 철저히 연구하지만 꿈을 꾼 어떤 개인의 마음속으로 감정이입을 하지는 않는다. 그런 점에서 프로이트의 심리분석은 딜타이의 해석학에 비하면 오히려 덜 심리학적이다. 프로이트는 꿈의 문법적 구조를 '꿈 작업'이라고 칭하는데, '압축', '전위(轉位)', '묘사 가능성에 대한 고려' 그리고 '꿈의 소재에 대한 2차 가공'이 꿈 작업의 네 가지 작동방식이다."(92-3)

# 꿈 작업의 네 가지 작동방식

1. 압축(Verdichtung) : 꿈을 꾼 사람은 대개 명시적으로 드러난 꿈의 개별 이미지에서 수많은 연상을 떠올린다. 즉 명시적으로 드러난 꿈의 내용은 왜곡된 형태이자 〈여러 겹으로 압축되고 변형된〉 것이다.

2. 전위(Verschiebung) : 꿈의 장면들을 시간 순서에 따라 구조화한다. '정신적 힘'은 꿈을 검열하고 왜곡해서 중요한 생각을 대수롭지 않게 취급하거나, 부수적인 생각을 중심적인 것으로 부각하기도 한다.

3. 묘사 가능성 : 꿈 자체가 명시적으로 표현되는 이미지의 형성에 기여한다. 꿈 텍스트에 등장하는 일련의 이미지는 외형적 특징에 기초하여 수정되며, 꿈은 꿈의 내용으로 표현되는 자신의 구조를 전개한다.

4. 2차 가공한 꿈의 소재 : 꿈은 완결된 텍스트가 아니며, 꿈을 기억하고 떠올리는 과정에서 꿈 이야기를 보완하고 수정하고 조작하는 일은 얼마든지 가능하다. 꿈 작업은 깨어났을 때에도 종결되지 않는다.

"꿈은 스스로 만들어낸 기호와 이미지들과 마찬가지로 상징을 변형하고 가공한다. 따라서 꿈을 본래의 의미로 번역하려는 시도는 꿈의 본질에서 벗어나기 십상이다. 꿈은 어느 정도까지 스스로를 만들어가는 텍스트이다. 해석학 이론들과 달리 프로이트는 꿈의 의미에 관심을 기울이기보다는 꿈을 기표의 작용으로 설명한다. 꿈의 의미를 왜곡하는 것이 곧 꿈꾸기의 의미라면 꿈은 이해되기를 거부하는 텍스트라고 할 수 있다." "프로이트에겐 문학 역시 개인의 경험과 집단의 경험이 집약되어 있는 문화적 기억의 저장고이며, 그러한 경험은 개인의 삶이나 사회 공동체의 역사에서 반복적으로 나타난다. 문화적 기억의 기록인 문학은 의학에서 인간의 몸이 하는 역할을 정신분석에서 대신할 수 있으며, 또다른 형태의 경험적 탐구대상이 된다. 따라서 프로이트에게 문학작품에 대한 해석은 대체로 그의 이론을 전개하는 토대가 된다. 정신분석은 문학에서 자신의 모델과 경험사례 그리고 역사적 선례 등을 발견한다."(98-9)

2. 자크 라캉의 정신분석

"라캉은 무의식 속에 '언어의 전체 구조'가 들어 있다고 말한다. 무의식은 한편으로는 언어와 같은 방식으로 조직되어 있고, 다른 한편으로는 언어를 통해 비로소 형성된다. 라캉의 기본전제는 무의식을 통제하는 것이 주체의 욕망이 아니라 언어, 정확히 말하면 기표라는 것이다. 인간 주체를 설명하고 분석하기 위해 욕망이나 사회 또는 다른 지시대상을 끌어들이는 심리학과 달리, 라캉에게는 언어법칙이 곧 무의식의 토대이다." "소쉬르의 모형에서 기표와 기의를 나누는 선은 기표와 기의의 자의적 관계를 나타낸다. 그럼에도 소쉬르는 원칙적으로 의미가 있는 의사소통을 전제한다. 반면에 라캉의 알고리즘에서 기표와 기의를 나누는 가름대는 의미생성을 방해하는 차단대(barre), 즉 장애물이다. 언어학에 대한 라캉의 기본목표는 언어학의 문제점을 파헤치는 것이다. 기표와 기의를 나누는 선이 의미생성을 방해하는 장애물이라면 궁극적으로 이 알고리즘은 소쉬르의 기호가 결코 구현될 수 없다는 점을 보여준다."(104, 107-8)

"라캉의 논지전개를 따라가기 어려운 주된 이유는 그가 자신의 글에서 언어의 자립화를 모방하는 방식으로 서술하고, 이미지와 이미지를 연상으로 연결하며, 사고의 유희를 자유롭게 행하기 때문이다. 이러한 글쓰기 전략은 말하는 주체가 알고리즘에 대한 통제력을 전혀 확보하지 못하고 상실했음을 생생히 보여주고 들려주는 퍼포먼스로 이해할 수 있다. 그렇지만 라캉의 알고리즘이 의미생성을 끊임없이 방해하는 구조를 보여준다고 해서 언어가 의미를 상실했음을 뜻하는 것은 아니다. 오히려 그 반대로 알고리즘은 부단히 의미를 생성한다. 다만 주체의 의도나 생각이 재현하려는 의미를 결코 생성하지 않을 뿐이다." "라캉의 관심사는 소쉬르의 언어학을 프로이트의 정신분석으로 새롭게 해석하는 것이다. 다시 말해 라캉은 프로이트가 특히 꿈 분석과 꿈 작업 분석에서 서술한 통제되지 않은 무의식의 구조와 작용방식을 소쉬르의 기호모형에 이식하여 이를 의미생성을 방해하는 기제로 설정한 것이다."(112)

3. 롤랑 바르트의 구조주의와 포스트구조주의

"구조주의를 비판적으로 계승하는 포스트구조주의자들은 문법 중심의 해석을 추구하는 구조주의의 경직된 체계를 수정하면서 역동적인 탈바꿈을 시도한다. 그렇지만 구조주의의 독자인 포스트구조주의자들 역시 소쉬르가 정립한 용어와 사고방식을 차용한다. 롤랑 바르트에 따르면 신화라는 것은 〈어떤 대상이나 개념 또는 이념〉이 아니라 〈의사소통체계이자 메시지〉이며, 〈의미생성의 방식과 형식〉이다. 따라서 신화를 해석하려면 보편적인 기호이론, 즉 '기호학'이 학문으로 정립되어야 한다. 바르트는 신화와 관련해 이념사적으로 '내용'을 파악하려고 하지 않고 오로지 형식적 관점에서 탐구한다. 바르트의 신화이론도 기표 해석에 주안점을 둔다. 물론 바르트의 기호이론은 언어학적 언어기호 모형에 국한되지 않는다는 차이가 있다. 바르트에 따르면 신화는 텍스트에 의해서만 생산되는 것이 아니다. 따라서 기호학은 언어학보다 상위의 방법체계이다. 비언어적 요소들까지도 기호의 소재에 포함되기 때문이다."(120-2)

"신화에서 기표는 그 자체가 이미 하나의 기호로서 의미를 생성한다. 다시 말해 신화는 신화적 진술을 위해 단순 기표를 사용하는 것이 아니라, 이미 의미로 채워져 있는 기호를 사용한다. 이러한 '전위', 즉 의미변환의 결과로 기표는 중의성을 띠게 된다. 왜냐하면 기표는 의미인 동시에 형식이며 〈한편으로 의미로 채워져 있고, 다른 한편으로는 비어 있는 상태〉이기 때문이다. 신화의 기표는 그 자체가 이미 기호이지만 그 본래적 의미는 감추어져 있다. 왜냐하면 신화적 진술체계에서 기호는 새로운 의미생성의 바탕이 되기 때문이다. 신화에서 사용되는 기호는 신화가 함축하는 내포적 의미(Konnotation)를 더 효과적으로 표현하기 위해 외연적 의미(Denotation)를 은폐한다." "신화가 기호를 통해 새로운 의미를 생성하는 2차적 진술체계라면 모든 기호는 신화가 될 수 있다. 그리고 신화는 신화적 진술이 이렇게 구축된다는 것을 은폐할 줄 알기 때문에 신화에 대한 기호학적 비판은 그만큼 더 절박한 과제가 된다."(123)

"바르트에게 신화의 역사는 문학의 역사이기도 하다. 왜냐하면 두가지 언술형식은 동일한 기호학적 구조에 바탕을 두고 있기 때문이다. 글쓰기 방식은 다른 기호들과 관계를 맺는 기호의 실행이다. 문학은 무엇보다 언어를 다루는 2차 텍스트이지만, 신화와 마찬가지로 언어를 다루고 있다는 사실을 은폐할 줄 안다. 따라서 문학 역시 신화에서 '진짜 이야기'를 읽으려 하거나 텍스트가 기호의 실행이라는 점을 모르는 독자를 만들어낸다." "플로베르가 신화에 대항한 무기는 텍스트 자체가 신화임을 드러내는 한편 독자에게 더이상 자연스러운 형식으로 보일 수 없는 혼성 신화나 과장법 등이었다. 20세기의 문학은 더욱 급진적이다. 20세기의 문학은 '진짜 이야기'에 대한 추구를 방해한다. 왜냐하면 아예 이야기 자체를 제시하지 않고, 우리가 흔히 문학적 특성이라고 이해하는 은유 자체를 허용하지 않기 때문이다. 영도(zero degree)를 지향하는 글쓰기 방식은 2차 질서의 기호를 만들어내기를 거부한다."(131-3)

4. 자크 데리다의 포스트구조주의

"해체론은 구조주의의 근간이 되는 기호모형의 성립조건을 탐구한다. 해체론은 주로 이론텍스트에서 사용되는 은유와 비유가 논리전개 과정에서 어떤 결과와 효과를 낳는가를 따진다. 예컨대 구조주의는 특정 개념들을 분석모델로 사용하지만, 그 개념들의 배경에는 의문을 제기하지 않는다. 데리다의 독법에 따르면 그 결과로 구조주의 텍스트에는 종종 모순이 생긴다. 구조주의 텍스트에서 사용되는 이미지나 논증전략은 그 자체에 의해 논박되기 때문이다. 은유는 결코 가치중립적이지 않으며, 텍스트를 이끌어가면서도 은유의 효과가 항상 명확히 드러나지는 않는다. 해체론은 순전히 텍스트 내재적인 방식으로 이론적 서술의 모순을 밝혀내려고 한다. 해체론이 개념의 대립에 주목하는 것은 구조주의로부터 물려받은 유산이지만, 이는 구조주의의 도식화를 극복하기 위함이다. 텍스트 독해의 형식을 취하는 해체론은 구체적인 텍스트 분석방법을 고안하려고 하지 않으며, 그런 점에서 구조주의와 구별된다."(148)

"데리다의 텍스트 해석방식은 문학이론을 개진하기 위한 것은 아니다. 예컨대 프란츠 카프카의 우화 「법 앞에서」(Vor dem Gesetz)와 관련해 데리다는 이 이야기가 존재와 법에 대한 절망적인 탐색을 다루며, 법에 접근할 수 없는 상태, 독자의 해석이 끝없이 유보될 수밖에 없는 상태를 다루고 있다고 말한다. 카프카의 「법 앞에서」는 해석의 지침을 제공하지 않는 텍스트이며, 바로 그런 점에서 '차연'의 형식을 취하고 있다는 것이다. 카프카의 이 우화는 데리다가 그의 글에서 다른 방식으로 서술하고 있는 것을 보여준다. 문학은 해체의 대상이 아니며, 오히려 문학에서는 해체가 작동하는 방식을 관찰할 수 있다는 것이다. 그렇다고 (비평가의 글이 문학적 글쓰기 방식을 취하는 바르트의 경우처럼) 해체가 곧 문학적 글쓰기가 되는 것은 아니다. 데리다의 글은 이론도 아니고 문학도 아니다. 데리다는 자기 글의 장르를 미리 규정하지 않는데, 그때그때 다루는 텍스트에 따라 글쓰기의 성격이 달라지기 때문이다."(161-2)

# 라틴어 동사 'differre'에서 유래하는 불어 동사 'defférer'는 '연기[보류]하다'와 '다르다'라는 두 가지 뜻을 지닌다. 따라서 데리다가 말하는 차연(différance) 역시 이 두 가지 의미와 그것의 다양한 변이를 모두 포함한다.

5. 폴 드 만의 해체론

"일찍이 1940년대부터 미국 비평계를 주도해온 신비평(New Criticism)은 작품 내재적 해석을 추구했는데, 이는 해체론자들도 공유하는 특징이었다. 그렇지만 신비평과 달리 해체론자들은 텍스트를 통사론적·의미론적 통일성을 지닌 구조물로 보지는 않았다. 해체론의 기본 가정은 텍스트의 내용적 논리전개가 텍스트의 형식에 의해 침식되고 무력화된다는 것이다. 따라서 해체론적 해석의 중심에는 아포리아(aporia), 즉 해결할 수 없는 모순이 존재한다. 이 모순은 철학텍스트나 문학텍스트의 결함이 아니라 텍스트의 본질적 특성이다. 니체를 다룬 폴 드 만의 글 「비유의 수사학」은 그런 해체론적 독법의 전형을 보여준다. 이 글에서 드 만은 니체적 사유의 아포리아를 드러낼 뿐만 아니라 아포리아적 사유의 근거도 밝혀낸다. 드 만에 따르면 니체의 철학은 곧 문학이며, 니체의 수사학 이론은 인식론의 한 형태이다. 〈비유는 언어의 파생적이고 주변적인 현상 또는 비정상적 현상이 아니라 언어가 작동하는 패러다임 자체이다.〉"(163-4)

"드 만에 따르면 니체의 글은 두가지 측면에서 아포리아를 드러내는 텍스트이다. 한편으로 니체는 은유를 비판하지만 정작 자신 역시 은유의 효과에서 벗어나지 못한다. 예컨대 니체는 '자아'가 은유임을 폭로하지만 자신도 '자아'에 관한 사유를 포기하지 못하고 있음을 드 만은 증명하고자 한다. 더 중요한 것은 니체의 글쓰기 자체가 결코 아포리아를 피해갈 수 없음을 보여주고 있다는 점이다. 언어는 기본적으로 은유적이기 때문에 은유의 바깥에서 언어를 구사할 수 있는 형식은 존재하지 않는다. 다시 말해 은유의 원리에 의거하지 않는 메타언어는 존재하지 않는다. 니체는 오로지 예술가만이 언어를 다르게 사용할 수 있다고 본다. 예술가는 언어유희, 인공적 은유의 고안, 과장과 아이러니 등을 통해 은유의 은유성을 일깨워줄 수 있기 때문이다. 예술가는 언어의 기능방식을 생생히 드러낼 수 있고, 적어도 '일시적'으로 은유의 작용에서 벗어날 수 있다. 장기적 관점에서 보면 예술가 역시 아포리아를 극복하지 못한다."(164-5)

제3부 지시의 이론

1. 사회: 테오도어 아도르노의 비판이론, 니클라스 루만의 체계이론

"문학텍스트의 형식으로 특정한 의도를 옹호하고 메시지를 표명하려는 시도는 아도르노가 제거하려고 한 것(도구적 이성)을 재생산할 따름이다. 에세이스트가 자신이 비판하는 이론에 맞서 반대입장을 내세우지 않듯이(반대입장을 주장하면 오히려 틀린 이론을 지지하고 강화시켜주는 결과에 이를 것이다), 문학텍스트가 자신의 선의를 배신하지 않으려면 특정한 이념적 입장을 옹호하지 말아야 한다. 그런 이유에서 아도르노는 역설적이게도 문학텍스트가 명확한 입장의 진술을 유보할 때 오히려 가장 강력한 진술이 된다고 본다." "아도르노의 사유는 변증법적이다. 어떤 대상에 대한 표현은 그것의 부정을 통해야 성공하고, 소외된 사회는 직접적으로 묘사될 수 없다. 하지만 세계와의 직접적 관련성을 거부하는 시는 소외를 언어로 표현할 수 있다. 따라서 문학텍스트는 '중층적 해석'(Überinterpretation)을 요구한다. 작가의 의도를 캐묻는 것은 이미 도구적 이성에 물든 의도에 대한 표현을 낳기 십상이다."(190-2)

"아도르노는 무엇보다 기호이론을 염두에 두고 문학텍스트를 해석하기 때문에 텍스트와 사회의 연관성을 밝혀낸다. 아도르노에 따르면 문학텍스트는 텍스트 바깥의 무엇도 지시하지 않으며, 오로지 텍스트가 표현하는 언어 자체에 집중할 따름이다. 그 언어에는 사회적·역사적 경험이 응축되어 있다. 문학작품은 그 발생 터전인 사회와 어느정도 대립할 때에만 자신의 역할을 하며, 그런 대립은 문학작품이 스스로를 성찰하면서 모든 형태의 지시적 관련성과 비판적 거리를 두게 한다. 문학은 사회에 대한 자기성찰적 지향이다. 성공한 문학작품은 주의·주장과 당파적 입장을 앞세우지 않으며, 현실의 투쟁에 가담하지 않는다. 성공한 문학작품의 언어는 의사소통 수단이나 메시지의 전달매체가 아니라 그 자체가 표현대상이다." "그렇지만 아도르노의 생각을 기호학적 언어모형과 혼동해서는 안된다. 아도르노는 기표와 기의를 구별하지 않으며, 단지 언어기호가 지시대상과 분리되는 것을 역사적 단절로 파악할 따름이다."(192-3)

"루만은 아도르노와 전혀 다른 개념적 패러다임을 바탕으로 사회이론을 수립한다. 루만에 따르면 주체와 객체, 개별과 보편의 구별은 그의 체계이론이 결별하고자 하는 역사적 의미론에 속한다. 루만의 체계이론에서 사회는 개인과 행위자의 집합체로 구성되지 않고, 오로지 의사소통(커뮤니케이션)만으로 존재한다. 이로써 아도르노의 이론에서 여전히 큰 비중을 차지하는 인간학적 전제 내지 인본주의적 전제는 철회된다. 의사소통은 주체에 얽매이지 않기 때문이다. 의사소통 행위가 없으면 사회는 존재할 수 없다. 사회는 체계로 이해되어야 하며, 그 체계는 다시 역사적으로 부분체계들로 분화된다. 예술은 사회체계 '안에' 존재하는 하나의 체계이다. 따라서 예술은 사회와 대립하지 않으며, 오히려 분화된 체계의 한 형태로 이해되어야 한다. 아도르노는 주체와 객체의 구별 및 대립을 설정한 바탕 위에서 논의를 전개한다. 반면에 루만은 아도르노의 그러한 구별을 관찰하고 설명할 수 있는 관점을 탐구한다."(195-6)

"루만은 기호를 형식으로 설명함으로써 그것을 기호학과 비교 가능한 방식으로 표현한다. 기호학의 질서를 도입하면 지시소(指示素: Referent)와 실제 대상을 구별하는 것이 필수적이다. 세계는 체계 바깥에서 접근할 수도 관찰할 수도 없으며, 무엇보다 기호가 구성하는 경계를 넘는 것은 불가능하다. 그렇기 때문에 지시소는 실제 대상이 아니라 단지 지시기능으로 이해되어야 한다. '세계예술'은 (세계를) 재현하지 않으며, 그 자체가 하나의 세계 정립(Setzung)이다." "루만의 체계이론에서 지시대상의 소멸은 손실이 아니라 구별을 도입하고 관찰하기 위한 전제조건이 된다. 이와 달리 아도르노의 이론을 보면 기호가 지시대상에서 분리될 때 그의 논증이 늘 의존하는 단절이 발생한다. 아도르노의 이론이 문학의 비판적 기능에 초점을 맞추는 것은 언제나 그러한 단절로 인한 차이를 끌어들이기 때문이다. 반면에 루만의 이론에서는 문학을 그것을 산출하는 사회와 다르지 않게 작동하는 체계로 설명할 수 있다."(198-201)

2. 문화: 클로드 레비스트로스의 구조주의 인류학, 클리퍼드 기어츠의 해석학적 인류학

"구조주의 인류학에서 지시대상은 중요하게 고려되지 않는다. 예컨대 구조주의 인류학의 가장 중요한 대표자인 클로드 레비스트로스는 무엇보다도 다른 문화권의 신화텍스트를 연구할 때 자신의 방법론적 패러다임에 맞추어 문화 개념을 정의한다. 레비스트로스는 인류학에서의 구조 개념을 이렇게 정의한다. 〈근본원리는 사회구조 개념이 경험현실과 관련된 것이 아니라 경험현실에 기초해 만들어진 모형과 관련된다는 것이다.〉 예컨대 레비스트로스는 수집된 신화와 같은 풍부한 경험적 자료를 구조모형(Strukturmodell)에 의거하여 공통점과 차이점을 탐구한다. 현장조사 및 '순수한 기록'과 달리 구조주의 인류학은 개별 사례에 대한 관찰에 근거하여 보편적 이론을 이끌어내는 귀납적 방법이 아닌 연역적 방법을 사용한다. 다시 말해 미리 설계된 구조모형이 경험적 사례를 설명하기 위한 기초가 된다. 따라서 많은 비판자들이 지적하듯이 레비스트로스에게 구체적인 현장조사는 그다지 중요하지 않다."(203)

"해석학적 인류학의 경우에도 대개는 낯선 문화를 접하는 경험 자체보다 서술형식을 더 중시하는 것으로 보인다. 인류학이 문화에 관한 서술을 고려할 때 염두에 두는 것은 자신의 서술형식일 뿐이며 지시대상 자체는 증요하게 고려되지 않는다." "클리퍼드 기어츠는 원주민의 입장에 서서 서술하려고 시도하지만 관찰대상의 마음속으로 들어가는 심리적 감정이입 방식은 배제한다. 이해의 기초는 문화를 텍스트 개념으로 정의하는 것이다. 기어츠는 그러한 개념 정의를 '기호학적' 정의라고 말한다. 그에 따르면 문화라는 것은 '스스로 짠 의미의 직조물'이며, 그 연구방법은 문화의 이런 특성에 부합해야 한다. 문화 연구방법은 〈법칙을 추구하는 실험과학이 아니라 의미를 탐구하는 해석학이다. 내가 추구하는 것은 처음에는 수수께끼처럼 보이는 사회적 표현형식을 해명하고 해석하는 것이다.〉" "기어츠의 탐구는 관찰이 아니라 해석에 기초하며, 그런 이유에서 '해석적 전회'(interpretive turn)라고 일컬어지기도 한다."(205-7)

"기어츠는 의미의 생성과 구조를 기술하지 않고 의미를 이미 주어진 자료로 다루는데, 그 자료의 의미는 해석자에 의해 해석될 수밖에 없다. 의미있는 기호사용이 이해되는 맥락을 규명하기 위해서는 문화에 관한 '촘촘한 서술'이 필수적이다. 리쾨르의 경우에는 어떤 텍스트를 해석할 때 은유의 의미가 텍스트의 범위 안에서 이해될 수 있는 데 비해 기어츠가 인류학자로서 관찰한 상징의 의미를 해석하기 위해서는 촘촘한 서술을 통해 문화적 맥락을 복구해야 한다. 개별 상징의 의미를 규명하는 전체 해석학적 순환은 인류학자에게 미리 주어져 있지 않다. 인류학자는 해석을 다시 해석하며, 2차 해석이나 3차 해석을 도출한다. 따라서 문화를 해석한다는 것은 어떤 문화의 자기이해와 내부적 소통을 기술할 수 있다는 뜻이다. 인류학자의 탐구대상은 전형적인 상황에서 관찰되는 의미인 것이다. 레비스트로스와 달리─그리고 리쾨르와 유사하게─해석학적 인류학은 '파롤'(parole)의 해석에 주안점을 둔다."(208-9)

3. 역사: 미셸 푸코의 담론분석, 스티븐 그린블랫의 신역사주의

"담론이 말이라는 것은 전통적인 개념 정의이다. 하지만 푸코는 담론을 주체를 에워싸고 있는 구성물로 묘사함으로써 자신의 담론 개념에 접근한다. 담론은 말을 '이끌어가며', 담론 안에서 주체는 사라진다. 소쉬르의 용어로 담론을 말로 이해하면 '파롤'(parole)이 되고, 담론을 규칙체계로 이해하면 '랑그'(langue)가 된다. 푸코가 관심을 기울이는 것은 한편으로는 담론을 주체의 바깥에 있는 조건으로 설명하는 일이고, 다른 한편으로는 담론의 역사를 규명하는 일이다. 바꾸어 말하면 푸코의 관심사는 역사를 담론분석으로 정의하는 것이다." "담론은 어떤 주체에 의해서도 규정되지 않으며, 역으로 주체를 종속시키고, 심지어 주체성에 대한 생각까지도 만들어내는 통제기제이다. 푸코에 따르면 이런 담론에 대한 분석이 지금까지는 이루어지지 않았다. 담론은 누가 어떤 발언을 할 수 있는가를 통제할 뿐만 아니라 이러한 제어기능을 발설하는 것까지도 저지한다. 우리는 이러한 담론의 장에서 빠져나올 수 없다."(217-9)

"그렇다면 어떻게 자가당착에 빠지지 않으면서 담론을 분석하고 이론화할 수 있을까? 푸코에 따르면 우선 세 가지 결단을 해야 한다. 첫째, 우리 자신이 '진리에 대한 의지'를 갖고 있는지 따져보아야 한다. 둘째, 담론이 '사건'으로 드러나게 해야 한다. 셋째, '기표의 권위'를 깨뜨려야 한다. 푸코는 이러한 이론적 지침에 따라 네가지 방법론적 원칙을 설정한다. 첫째, 푸코는 '전복'(Umkehrung)의 원칙을 제시하는데, 이 원칙은 배경과 근거를 따져보지 않았던 범주들('작가나 '출처'의 개념 같은)을 전통 속에서 재검토하는 데 기여한다. 둘째, 담론을 불연속적인 실행으로 이해해야 하며, 일관된 맥락을 의미산출의 형식으로 추구해서는 안된다. 셋째, '특수성의 원칙'에 주목해야 한다. 다시 말해 담론을 그것에 선행하는 다른 의미의 필연적 결과로 일반화하는 것을 포기해야 한다. 넷째, 〈담론의 현상방식과 규칙성을 출발점으로 삼아 담론이 작동할 수 있는 조건을 탐색〉하는 '외재성(Äußerlichkeit)의 원칙'을 구사한다."(222-3)

# 사건 : 푸코는 역사를 특정한 '기원'이나 '전통', 유기적 '연속성'과 '발전' 및 '통일성' 속에서 파악하려는 관점을 비판하고, 그 대신 불연속, 비약, 시대의 교차경계, 변환, 극한 등의 계기에 주목하는데, 후자에 해당하는 것이 '사건'(événement)이라고 할 수 있다. 여기서 '불연속'은 단순히 단절을 뜻하는 게 아니라 새로운 담론형성의 규칙들이 출현하는 것을 뜻한다.

# 기표의 권위 : 글로 기록된 것을 무조건 존중하는 태도를 가리킨다.

"신역사주의(New Historicism)는 1940년대 이래 영미권에서 신비평(New Criticism)이 대변해 온 작품 내재적 해석방법에 맞서 문학연구에서 역사의 가치를 새롭게 평가하려는 시도라고 할 수 있다." "푸코와 유사하게 그린블랫은 역사를 메타서사에 의해 단순화할 수 없는 복합적인 담론 구성물로 간주한다. 또한 푸코의 경우와 마찬가지로 역사는 해석의 배경으로 끌어올 수 있는 주어진 사실이 아니며 우선 생성되어야 하는 것이다. 이로써 역사는 문학적 해석의 구성요소가 된다. 역사는 문학과 마찬가지로 신역사주의가 재구성하려는 복합적 구성물의 일부이다. 역사는 다양한 사건의 가닥들이 교차하는 복합적인 텍스트이기 때문에 통일성이나 총체성으로는 설명되지 않는다. 역사는 지엽적인 사건 속에서, 그리고 사건의 단면과 파편 속에서 진행된다. 비평가의 과제는 그런 부분들이 서로 결합해 형성한 텍스트를 문학텍스트로 재구성하는 것이다. 그래서 신역사주의는 스스로를 '문화이론적 실천'으로 이해한다."(235-6)

"문학이론적 실천을 지향하는 신역사주의는 우선 문학작품에 대한 구체적 해석을 시도한다. 신역사주의는 특정한 모티프의 복합체나 에피소드에 대한 분석에서 출발하며, 그러한 묘사가 원래의 역사적 맥락에서 어떤 의미를 지닐 수 있는지 설명하고자 한다. 그린블랫의 신역사주의는 클리퍼드 기어츠가 발전시킨 인류학적 문화 개념을 수용해 역사 해석에 적용한 해석학의 변형된 형태로 이해하는 것이 적절하다." "그린블랫은 예술가에게 특별한 지위를 부여하지만 담론분석은 예술가와 문학작품의 특별한 지위를 인정하지 않는다. 담론분석이 언어적 진술을 분석한다면 신역사주의는 의미를 분석한다. 담론분석이 언어적 진술을 가능하게 해주는 규칙을 탐구한다면 신역사주의는 상징이 특정한 문화권에서 다른 문화권으로 어떻게 전이되는가를 탐구한다. 담론분석이 지시기능이 생성되는 양상을 관찰하는 데 비해 신역사주의는 역사를 의미가 충만한 텍스트로 정의하여 해석학을 역사의 지평으로 확장한다."(237-8)

4. 육체: 쥘리아 크리스테바의 세미오틱 이론, 주디스 버틀러의 젠더이론

"아직 말을 하지도 못하고 몸을 마음대로 움직이지도 못하는 '유아'는 거울 속에 비친 자신을 점차 인식하기 시작하여 처음에는 자신을 이미지로 발견하는데, 이는 라캉에 따르면 주체의 형성에 결정적인 영향을 미친다." "그렇게 형성된 주체의 정체성은 분열에 기초한다. 라캉에 따르면 바로 이러한 분열과 지속적인 차이는 상징계와 언어의 기본 특징을 이룬다. 거울 단계는 자아기능의 '형성자' 역할을 한다. 바꾸어 말하면 순수한 자아, 즉 언어와 무관한 주체는 존재하지 않는다. 거울 단계는 언어에 입문하는 통과의례 서사라고 할 수 있으며, 라캉이 전적으로 언어학에 의거하여 설명하고 있는 구조주의 정신분석의 기초가 된다. 언어를 습득하면서부터 어머니와 아이의 본래적인 공생관계는 해소되고, 어머니와의 상상적 동일시는 주체가 늘 준수해야 할 언어법칙을 대변하는 아버지와의 상징적 동일시에 자리를 내주게 된다. 이로써 라캉은 프로이트가 말한 오이디푸스 이야기를 다른 형태로 재구성한다."(239-41)

"쥘리아 크리스테바는 라캉의 이론을 수용하여 거울 단계를 상징계에 진입하는 단계로 간주하면서도 상징계를 오이디푸스 콤플렉스가 형성되기 이전 시기로까지 확장한다. 이 시기의 아동은 아직 언어를 배우기 이전 단계로 어머니와 긴밀한 공생관계를 유지한다. 그 공생관계는 아직 상징계의 질서를 명확히 인지하지 못하지만 그럼에도 불구하고 기호학적 구조를 가진다. 크리스테바의 테제는 시적 언어가 이러한 세미오틱(le sémiotique)을 탁월하게 표현할 수 있다는 것이다." "라캉이나 데리다와 마찬가지로 크리스테바 역시 상징계가 성립할 수 있는 조건을 탐구한다. 그러나 라캉은 그의 분석 대상과 수단이 전적으로 언어학적 구조이기 때문에 상징계 이전 단계에 대한 일체의 사변적 사고를 자제했지만, 크리스테바는 이 모델의 확장을 위해 새로운 방법론적 도전을 수행해야만 했다. 여기서 크리스테바는 아직 언어화되지 않은 경험을 어떻게 언어로 표현할 수 있는가 하는 문제에 직면하게 되었다."(241-2)

# 세미오틱 : 오이디푸스 콤플렉스가 형성되기 이전 단계의 '기억의 흔적들'이 아직 명확한 언어적 구조를 취하지 않은 채 음향, 리듬, 몸짓, 색깔 등으로 지각되면서 언어습득과 의미부여 과정에 관여하는 상태

"크리스테바가 말하는 육체는 언제나 두가지의 의미를 지니는데, 하나는 아직 주체로 자립하지 못한 어린아이의 육체이고, 다른 하나는 아직 상징계에 진입하지 못한 언어의 육체, 즉 순수한 기표를 가리킨다." "크리스테바의 발상은 문자 그대로 혁명적인데, 그 이유는 상징적 질서에 동화되지 않은 언어의 저변 층위가 상징적 질서를 교란하며 시적 언어에서 그런 양상이 두드러지기 때문이다. 문학텍스트는 리듬을 강조하거나 통사구조를 교란함으로써 상징계의 의미를 무력화할 수도 있다. 문학텍스트가 완전히 다른 언어로 말하기 위해 상징적 질서를 따르지 않는 경우에도 그것은 가능하다. 그렇지만 문학텍스트는 기호의 통사적 구조를 끌어들여서 상징계의 의미기능을 잠식하고 새로운 내포적 의미를 생성할 수도 있다. 문학텍스트는 주체 자신의 기획까지도 무력화할 수 있다. 크리스테바는 상징적 질서에 대한 이러한 저항을 프로이트의 꿈 작업, 즉 압축과 전위 그리고 묘사 가능성에 대한 고려 등과 견준다."(245-7)

"남성적 상징체계에서 통용되는 언어와 동일한 언어를 수단으로 사용해서 여성의 긍정적인 정체성을 구축하는 것이 과연 가능한가? 페미니즘 이론 자체는 자신이 전복하려 하는 남성적 담론에 제물로 바쳐질 위험에 처해 있지는 않은가? 주디스 버틀러는 자신의 저서 『젠더 트러블』에서 이러한 난관에서 벗어날 출구를 모색하는 이론 모델을 제시한다." "버틀러가 출발점으로 삼는 논제는 이런 것이다. 〈페미니즘 주체는 자신이 벗어나고자 하는 정치체제를 통해 담론의 형태로 구성되어 있다.〉 페미니즘 주체는 자신을 만들어낸 구조에 맞서 저항한다. 바꾸어 말하면 페미니즘 주체는 자신을 만들어낸 구조의 바깥에서 입지를 확보할 수는 없으며, 자신이 저항하는 질서의 일부인 것이다. 젠더이론을 둘러싼 논쟁은 무엇보다도 이러한 내적 모순에 의해 추동된다. 이러한 모순에 직면한 젠더이론은 페미니즘 주체를 표현하기 위해 '남성적 지배담론'에서 차용하지 않은 고유한 언어를 찾고자 시도한다."(252-3)

"버틀러는 페미니즘의 주체를 구성하는 대신에 주체의 담론 자체를 해체한다. 다시 말해 기호모형으로 여성의 몸을 분석하는 대신, 기호모형을 해체한다." "버틀러에 따르면 육체는 문화적 구성물이며, 다양한 젠더이론들 자체가 만들어낸 담론현상이다. 푸코가 담론분석에서 밝혔듯이 정체성과 주체성은 구성물이라는 표시조차 드러나지 않을 정도로 막강하게 작동하는 권력구조의 결과이다. 그래서 주체성과 정체성은 마치 자연스러운 현상처럼 보인다. 그런데 버틀러는 푸코가 자신의 원칙을 일관되게 고수하지 못했다고 지적한다. 푸코는 주체를 담론의 구성물이라고 설명하지만, 그의 저작에서 육체는 흔히 자연적인 산물로, 다시 말해 권력구조가 각인된 실체로 간주된다. 버틀러의 해석에 따르면 푸코의 이론에서 육체는 담론의 구성물이 아닌 일종의 존재론적 잉여처럼 간주된다. 반면에 버틀러 자신은 육체를 담론적 현상으로 파악하며, 육체가 자연적인 산물처럼 여겨지는 것 자체도 문화적 구성물이라고 본다."(255-7)

"젠더이론은 구조주의에 대한 새로운 해석이자 언어학적 모델을 상황에 맞게 재구성하고 언어학적 모델의 딜레마까지도 드러내고자 한 시도라고 할 수 있다. 다른 한편 버틀러의 이론은 포스트구조주의에 대한 새로운 해석으로도 이해할 수 있다. 버틀러는 담론분석에서 육체를 담론현상으로 해석할 뿐만 아니라 푸코의 모델에 정치적 색채를 가미하기도 한다. 육체가 담론의 구성물이고 육체의 실존을 수행적(performative) 효과로 이해한다면 거꾸로 육체담론을 수행적으로 허물어뜨리는 것도 가능하다. 성은 패러디될 수 있다. 특히 성을 자연적인 산물로 오해하는 것은 단지 수행적 효과로 생겨난 착각일 뿐이기 때문이다." "버틀러는 다른 성을 구성하지 않을 뿐만 아니라 다른 언어로 성적 특성을 구성하지도 않으며, 오히려 성적 특성이 담론의 구성물임을 입증한다. 이로써 버틀러는 육체를 기호의 지시대상으로 간주하는 관점을 파기하고, 퍼포먼스적 지시 기능을 활용하여 육체를 기호학 담론으로부터 해방한다."(258-60)

5. 매체: 프리드리히 키틀러의 매체이론, 장 보드리야르와 가상현실

"일찍이 딜타이는 '이해'라는 개념을 통해 정신과학과 자연과학을 구별하려 했다. 그런데 키틀러는 매체의 접속방식을 분석하고 규명할 뿐만 아니라, 해석학이 '문자'라는 매체의 작용으로 생겨난 것임을 드러내는 식으로 매체의 역사도 서술한다. 매체는 '인간'의 지식형태를 규정하는 선험적 원리이자 담론형성의 전제조건이다. … 라캉의 상징계(기표)·상상계(기의)·실재계(지시대상) 개념은 키틀러의 『축음기, 영화, 타자기』에서 다루는 매체의 기본구조에 상응한다. 축음기는 실재계, 영화는 상상계, 타자기는 상징계에 각각 상응한다." "허구적 영상을 만들어내기 위해 문학은 상징계를 조작하지만, 문자의 규칙을 따르는 상징계의 질서에 부합해야 하기 때문에 그만큼 제약을 받는다. 그후 상상계가 득세하기 시작하는 시대가 오면 아날로그 매체는 기존의 예술을 해체하고, 문학적 허구는 시뮬레이션[기술매체]으로 대체된다. 20세기의 디지털 매체는 매체의 역사에서 최초로 실재계의 조작을 가능하게 한다."(262-3, 265-7)

"장 보드리야르의 핵심주장으로 흔히 인용되는 말은 매체의 역사에서 지시대상은 점차 사라진다는 것이다. 원래 미메시스를 추구했던 예술은 적어도 실재하는 대상의 환영 정도는 만들어냈다. 이와 달리 디지털 매체에 의해 시뮬레이션의 시대가 오면 지시대상은 제거되고 실재는 사라지게 된다. 기호와 지시대상의 차이는 더이상 식별할 수 없기 때문이다. 보드리야르에 따르면 매체는 매체 자체가 표현하는 것을 만들어낸다. 이런 매체에 의한 시뮬레이션은 지시대상을 생성하는 효과를 발휘한다." "매체이론의 관점에서 보면 문학텍스트는 해석대상이 아니며, 단지 매체의 역사에서 의미있는 자료를 제공할 뿐이다. 그래서 키틀러는 문학작품에서 매체의 효과가 묘사되고 관찰되는 부분만을 주로 인요하는데, 그럴 경우 문학은 단지 매체의 역사를 예시하는 에피소드로만 활용될 뿐이다. 문학적 매체를 그렇게 매체의 역사 속에서 파악할 경우 문학의 문학성 자체는 관심 밖으로 밀려나게 된다."(269-72)

맺음말

"20세기를 경과하는 동안 문학이론은 해석학이나 구조주의의 작품 내재적 해석에서 출발하여 점차 문학텍스트 바깥에 있는 새로운 대상들을 탐구하는 방향으로 나아갔다. 이것을 다시 기호 삼각형으로 도식화해보면, 해석학과 구조주의는 삼각형의 왼쪽 축에 해당하는 기호와 의미의 관계를 이론의 중심축으로 설정한 반면, 20세기 후반의 이론들은 오른쪽 축의 지시대상에 주목했다고 할 수 있다." "예컨대 푸코의 담론분석이나 버틀러의 젠더이론은 지시대상을 문화적 산물로, 인위적으로 만들어진 결과로 인식하려고 했다. 즉 지시대상을 담론적·문화적 구성물이 아닌 자립적 실체로 환원하려는 관점은 배척된다. 여기서 지시대상은 자립적 대상으로 이해되어서는 안 되며 담론과 관련된 전체 구조의 구성요소이자 기호의 한 측면으로 이해되어야 한다. 이런 관점에서 볼 때 지시대상은 더이상 기호의 순전한 타자로 정의되지 않고 기호적 구조의 구성요소로 간주되기 때문에 '납덩이처럼 무거운 부담'을 해소하게 된다."(274-5)